王琳

在古史系統(tǒng)中，伏羲居三皇之首、百王之先;在人們心目中，伏羲是人文始祖、創(chuàng)世英雄，因而秦漢以降，對(duì)伏羲歷代奉祀，欽崇有加。

文化是一個(gè)民族的精神和靈魂。伏羲文化是中華民族傳統(tǒng)文化的本源，也是中華民族共同的文化信仰。幾千年來，延綿不斷的祭祀習(xí)俗，見證著時(shí)代的變遷，鐫刻著歷史的記憶，承載著民族文化的基因，也傳承著民族文化的精髓。

參祭貴賓步入大典現(xiàn)場(chǎng)。 ? 供圖/天水在線

在古史系統(tǒng)中，伏羲居三皇之首，多有創(chuàng)制，被譽(yù)為華夏民族肇啟文明的人文始祖。自古以來，我國(guó)就有祭祀伏羲的傳統(tǒng)。自秦漢至明清，伏羲作為三皇之首，祭祀不斷，相沿成習(xí)。

公祭伏羲大典開始。?

早在春秋時(shí)期，秦文公十年（公元前756年）就在渭水流域設(shè)立用三牢之禮祭祀伏羲。此后，隨著秦國(guó)的力量越來越強(qiáng)，祭祀伏羲的規(guī)模越來越大，還專門修建了祭祀伏羲的兩疇一祠。

西漢初年，繼承秦之疇祠郊祀制度。沿用秦都雍城四疇，并作北畤而成五疇，祭祀五帝，即白、青、黃、赤、黑五帝，其中青帝就是太昊伏羲。西漢末年，經(jīng)學(xué)家兼權(quán)臣王莽以五行說確定對(duì)神的祭祀，在長(zhǎng)安東郊設(shè)“東方帝太昊青靈勾芒畤及靁公、風(fēng)伯廟、歲星、東宿東宮”，東漢沿用此制。明帝時(shí)便于立春之日在東郊祠廟祭祀伏羲。《后漢書·祭祀志》曰：“立春之日，迎春于東郊，祭青帝、勾芒。車旗服飾皆青。歌青陽，八佾舞云翹之舞。”

兩漢而下，伏羲作為三皇之首和五帝之一，歷代無不舉祀。晉朝在京師洛陽南郊設(shè)五帝祠，按五行以太伏羲配木而祭。魏晉而下，國(guó)家典祀頹廢，禮失樂微，而伏羲地位依舊崇高。著名學(xué)者兼大詩人潘岳、摯虞、王彪之等都有頌揚(yáng)伏羲功德的《伏羲贊》，表達(dá)了對(duì)圣人的崇敬贊美之情。

公祭伏羲擊鼓、鳴鐘儀式?

隋朝于京師長(zhǎng)安明堂立五帝之位。唐玄宗開元年間（713-741年），京帥長(zhǎng)安專建三皇廟;天寶六年（747年）又完善祭祀程序，確立三皇祭禮典范。自此結(jié)束了以伏羲為首的三皇祭祀僅作為“五方帝”或郊祀、或陪祀的歷史。

時(shí)光流轉(zhuǎn)，海清河晏。北宋，太平盛世的歌舞升平中，朝廷對(duì)三皇陵寢的祭祀甚是重視，不僅將祭祀規(guī)格由唐的少牢升為太牢，而且恩準(zhǔn)在秦州三陽川蝸牛堡（即今卦臺(tái)山）創(chuàng)建伏羲廟，始立廟祀。北宋太平興國(guó)元年（976年），天水公祭伏羲拉開序幕。金章宗明昌年間（1190-1196年），卦臺(tái)山祭祀伏羲始成規(guī)模，歷年祭祀。

社會(huì)各界人士向伏羲圣像進(jìn)獻(xiàn)花束。 ? 攝影/陳斌

元朝元貞元年（1295年），元成宗詔命全國(guó)各地通祀三皇，以醫(yī)師主祭。卦臺(tái)山伏羲廟主祭伏羲，配祀炎帝神農(nóng)和軒轅黃帝。每年農(nóng)歷三月三、九月九用太牢祭祀。秦州成紀(jì)被視為伏羲的誕生地，祭祀進(jìn)入了極盛時(shí)期。

到明代時(shí)，祭祀走入了低谷。明洪武四年（1371年），太祖朱元璋認(rèn)為，全國(guó)各地通祀三皇，是對(duì)三皇的褻瀆，下詔終止。全國(guó)各地三皇廟盡數(shù)廢止，河南陳州伏羲陵寢所在地被指定為全國(guó)唯一伏羲祭祀地。

所幸的是卦臺(tái)山被列為伏羲的另一處陵墓而得以延續(xù)祭祀。因此，官祭取消，而民間祭祀尚存。明成化十九年（1483年），秦州知州傅鼐認(rèn)為秦州作為伏羲的誕生地，理應(yīng)設(shè)祠祭祀，于是便主持在秦州創(chuàng)建太昊宮（伏羲廟的前身），但未得到明廷的認(rèn)可和支持，屬民間草創(chuàng)階段。

峰回路轉(zhuǎn)，直到明朝后期，隨著朝廷對(duì)祭祀三皇的禁令有所松動(dòng)，明廷批準(zhǔn)在卦臺(tái)山重建伏羲廟，官祭正式恢復(fù)。正德十六年（1521年），一個(gè)名叫許鳳翔的巡按以祭祀不便為由，奏請(qǐng)朝廷將擬建于卦臺(tái)山的伏羲廟改建于秦州。從此，伏羲祭祀中心便由卦臺(tái)山轉(zhuǎn)移到了秦州城。而卦臺(tái)山被列為伏羲陵墓，演化成民間憑吊先祖的地方。

嘉靖二年（1523年），秦州伏羲廟正式建成，祭祀活動(dòng)漸次正規(guī)化、制度化，禮部專門制訂標(biāo)準(zhǔn)祭文，祭祀費(fèi)用亦列入州署財(cái)政預(yù)算。嘉靖十三年（1534年），巡按甘肅御史張鵬、秦州知州黃仕隆主持制禮作樂，同時(shí)制定了祭祀程序、樂生舞生員額、祭祀人員的服飾以及所用祭器等事項(xiàng)，完善伏羲廟祭祀規(guī)程，一年兩度，禮樂齊備，張鵬乃自撰《迎神曲》《送神曲》各一章，哀婉華麗，文采飛揚(yáng)，很好地表現(xiàn)了官員和民眾祭祀太昊伏羲的莊重宏大場(chǎng)面。由此，祭祀進(jìn)入鼎盛時(shí)期。秦州伏羲廟成為全國(guó)性規(guī)格最高的伏羲祭祀中心。

與明朝中、后期相較，清代秦州伏羲廟冷清了許多。明代祭祀廢棄，祭祀只用少牢，樂舞亦省去。祭日也逐漸由一年兩度改為一年一度。清中后期，祭祀不再由官府主辦，轉(zhuǎn)由伏羲城士紳組織的上元會(huì)主辦。道光七年（1827年）正月十五日，伏羲廟創(chuàng)辦燈會(huì)，成為祭典活動(dòng)的一項(xiàng)重要內(nèi)容。

中共天水市委書記王銳接受記者采訪。 ? 供圖＼天水在線

民國(guó)時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，而祭祀相沿如故。祭祀依舊由上元會(huì)主辦，禮儀與晚清略同。1949年以后，上元會(huì)自行解散，伏羲祭祀停止。1988年，時(shí)值龍年，天水市人民政府在挖掘歷史文化遺產(chǎn)的基礎(chǔ)上，舉辦了規(guī)模盛大的伏羲祭祀典禮。從此，傳統(tǒng)的正月十六祭典活動(dòng)也隨之恢復(fù)。

自2000年開始，天水市人民政府主持舉辦一年一度的伏羲文化旅游節(jié)，融祭典與經(jīng)濟(jì)文化活動(dòng)為一體，賦予了祭祀活動(dòng)新形式、新內(nèi)容。2005年伏羲公祭大典由市級(jí)升格為由甘肅省人民政府主持。2006年，伏羲文化旅游節(jié)被國(guó)際節(jié)慶協(xié)會(huì)評(píng)為“中國(guó)最具發(fā)展?jié)摿κ蠊?jié)慶”活動(dòng)之一，公祭伏羲大典被列入國(guó)家首批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄。2008年，伏羲文化旅游節(jié)又被中華民族文化促進(jìn)會(huì)、節(jié)慶中華協(xié)作體理事會(huì)聯(lián)合授予“最佳文化傳承獎(jiǎng)”。天水公祭伏羲大典成為全球華人的祭祖盛會(huì)。

每年6月22日，亙古至今的先祖氣息就會(huì)在這片潤(rùn)澤華夏的土地上蔓延開來，牽引著世界各地華人同胞的心，因?yàn)楣乐腥A人文始祖太昊伏羲大典將在這一天舉行。

這是全球華人尋根祭祖的盛會(huì)，亦是億萬中華兒女祈愿?jìng)ゴ笞鎳?guó)繁榮富強(qiáng)的盛會(huì)。上午9時(shí)50分，伏羲大典正式開始。莊嚴(yán)肅穆的現(xiàn)場(chǎng)，鼓聲威武、鐘磬悠揚(yáng)。34通鼓聲象征著全國(guó)31個(gè)省區(qū)市和香港特別行政區(qū)、澳門特別行政區(qū)以及臺(tái)灣地區(qū)共祭中華人文始祖的崇敬之情，9響鐘鳴代表了中華民族傳統(tǒng)的最高禮數(shù)。此刻，瑯瑯的祭文回蕩在天地之間，頌揚(yáng)著中華人文始祖“一畫天開，肇啟文明”的創(chuàng)造精神，也表達(dá)著全體中華兒女對(duì)人文始祖創(chuàng)世功績(jī)的崇高敬仰和無限尊崇。

懷著虔誠(chéng)之心和崇敬之情，伴隨著恢弘大氣的樂音，高舉鳳引、龍旗、幡杖、寶蓋的儀仗隊(duì)伍緩緩步入祭壇，盛大的樂舞告祭拉開序幕，史詩般地呈現(xiàn)在世人面前。畫開天地，道啟鴻蒙。開創(chuàng)基業(yè)，肇始文明。隨著編鐘、磬和鐘鼓等器樂聲激昂、悠揚(yáng)的轉(zhuǎn)換，舞蹈隊(duì)伍在聚合穿插中以肢體造型和舞蹈語匯，依次形象化地展示出伏羲“畫八卦、結(jié)網(wǎng)罟、刻書契、制琴瑟、授耕作、始嫁娶”等開天功業(yè)。手捧各種祭品和高香的樂舞人員依次上場(chǎng)，向伏羲廟虔誠(chéng)膜拜，向中華人文始祖伏羲敬獻(xiàn)供品，以表達(dá)華夏兒女懷遠(yuǎn)思古、追緬先祖的情懷，表現(xiàn)“同祖同脈、中華共祭”的主題。

海峽兩岸共祭中華人文始祖伏羲 ? 供圖＼天水在線

就在同一天同一時(shí)刻，在寶島臺(tái)灣，海峽兩岸共祭中華人文始祖伏羲典禮正在臺(tái)灣臺(tái)北市隆重舉行。人們感恩先祖，飲水思源。對(duì)于臺(tái)灣人民來說，海峽兩岸共同祭祖已不僅僅是一種儀式，更是炎黃子孫一脈相承的文化與行為規(guī)范;公祭人文始祖伏羲典禮已不僅僅是一個(gè)節(jié)日，更是中華兒女的文化認(rèn)同和精神紐帶。

這是千年不變的歷史記憶，是永不褪色的情感氣息，是血濃于水的紐帶情誼，是源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的文化傳承，是生生不息的根脈延續(xù)。

作為華夏人文始祖伏羲的誕生地，伏羲在天水人民心中有著重要的位置。說起伏羲，人們總會(huì)有一種無以言表的感情，這種感情就像對(duì)自己家族祖先的緬懷和紀(jì)念，一輩傳一輩，延綿不斷。

在天水，除了每年一次的公祭伏羲大典之外，民間還有兩次祭祀活動(dòng)，分別是在農(nóng)歷正月十六和農(nóng)歷七月十九。每年的這兩天，天水的老百姓都要扶老攜幼、結(jié)伴而行，前往伏羲廟祭拜人文始祖太昊伏羲。

尤其是正月十六這天，正值新春期間，伏羲廟內(nèi)人山人海，盛況空前。來自社會(huì)各界的上萬群眾齊聚伏羲廟，恭恭敬敬地在伏羲圣像前焚香燃燭，叩首行禮。

活動(dòng)當(dāng)天，身著祭祀禮服的參祭人員走上祭祀月臺(tái)，和現(xiàn)場(chǎng)群眾脫帽，共同向伏羲圣像行鞠躬禮。伴隨著陣陣嗩吶聲、擊鼓聲、敲罄聲，祭祀人員依次在伏羲圣像前上香明燭、化表行禮、敬獻(xiàn)三牲、恭讀祭文……表達(dá)對(duì)人文始祖的崇敬。整個(gè)祭祀儀式神圣、莊重、肅穆。祭祀儀式結(jié)束后，現(xiàn)場(chǎng)群眾紛紛進(jìn)入先天殿，瞻仰伏羲圣像，為人文始祖敬奉香火。

人們?cè)诎菁婪司捶钕慊鸷?，?huì)走到神樹前，粘貼紙人，點(diǎn)香火灸病。在老百姓的心目中，伏羲廟中這些蒼勁挺拔、生機(jī)盎然的古樹是伏羲旨意的直接體現(xiàn)者，它治病祛疾，無所不能。據(jù)說這天凌晨，廟里柏樹會(huì)發(fā)出雷鳴之聲，這聲音就是伏羲派喜神給人間消災(zāi)滅禍、根除百病的。倘若哪一株樹葉最多，就是喜神樹，朝拜伏羲的人便會(huì)紛紛走到柏樹前灸病，期盼幸福安康。這就是天水獨(dú)具特色的民俗文化活動(dòng)“迎喜神”，亦即“紙人灸百病”。這種民間祭祀習(xí)俗深深沉淀于天水人民的生活之中，代代相傳。從某種意義上說，對(duì)伏羲的民間祭祀，是天水這座有著上千年文明歷史的城市對(duì)民族感情的一種記憶延續(xù)，而伏羲文化則正是在人們這種最樸素的祭祀懷念中得以繼承和宣揚(yáng)。

“文化是一個(gè)國(guó)家、一個(gè)民族的靈魂。一個(gè)民族需要認(rèn)同自己的根，了解自己的歷史。只有了解過去，認(rèn)識(shí)過去，總結(jié)過去，才能發(fā)展我們美好的未來?！惫乐腥A人文始祖伏羲，其實(shí)就是一種文化尋根的具象體驗(yàn)。伏羲文化所體現(xiàn)出來厚德載物、力行實(shí)踐、兼容并蓄、自強(qiáng)不息、開拓創(chuàng)新的伏羲精神，正是中華民族的根本精神，是中華民族偉大精神的重要組成部分。正是這幾千年來延綿不斷地祭祀，增強(qiáng)了中華民族自古以來就具有的強(qiáng)大的生命力、感召力、創(chuàng)造力和凝聚力，才使中華民族生生不息。

如今，這項(xiàng)延續(xù)數(shù)千年的傳統(tǒng)祭禮，已融入了新時(shí)代的氣息。透過公祭大典，我們看到的是中華兒女尋中華民族之根、思中華文明之源的強(qiáng)烈意識(shí)，是對(duì)人文始祖、思想先賢的熾熱情感，以及對(duì)祖國(guó)、民族美好未來的殷切期盼。