嚴冬至

近讀歐陽修的《秋聲賦》，深為文中的童子形象所吸引。文中不多著墨，簡筆勾描，童子形象已躍然紙上，讀之可親可信，可感可論。

歐陽修為秋聲作賦，實為人生而放悲歌。其援自然之秋而傷人生之既老，借悲秋之聲而消胸中之塊壘，得自然之運理而釋老懷之滄桑。文章議論由淺入深漸入佳境，說理精妙能警愚頑之心。

歷來，普遍意義上都認為童子這一形象，是作為一個抒情楔體，觸發(fā)議論，引入說理，并從結(jié)構(gòu)上呼應(yīng)前后，使文本完整。余以為，這種解析未能盡出奇妙，仔細品讀，回味良深。

我們可以先從歐陽修與童子二者的情感閱歷層面，往前做一次推論。對于客觀世界的認知，如從兩人情感積淀的深厚與豐富層面進行對比，顯然二者間差距是巨大的。這就導(dǎo)致歐陽修悚然而聽之的秋聲，在童子的內(nèi)心世界情感深處不可能激起相同或相似的共鳴。童子的內(nèi)心世界是明凈的，他未能產(chǎn)生相似共鳴，或許是源于他涉世未深，缺少共鳴的情感儲備，沒有觸發(fā)點。當(dāng)他不具備如歐陽修一樣可以先入為主的認知模式時，屋外的世界也就如同他內(nèi)心所認同的一樣“星月皎潔，明河在天”了。至于，夜行之銜枚赴敵，執(zhí)金鐵互撞者，至于濤起云涌，風(fēng)至雨驟，哪里有呢？歐陽修所問的聲音，只在樹間而已。這是多么明亮而純凈的回答。

這老少間的一問一答，甚是相諧。倘若換成蘇軾與之問答，蘇軾必是回答“噫！秋聲也，胡為乎而來哉？”秋夜的靜寂，寂寥就此打破，二人必會飛天遁地，談玄說理，飲酒高歌，灑淚奠月，悲發(fā)秋聲，一發(fā)而不可收拾了。

或許人生是需要孤獨寂寥的，當(dāng)然，這里所說的孤獨是指一個人的心理體驗，在生存方式上遠離人群，并不必然伴隨心理上的孤獨體驗，有時離群索居卻怡然自得，有時躋身人群反寂寞難耐。然而此時，適當(dāng)浩天長夜，星河皎潔，琴在壁間，棋秤寂然，唯一燈如豆，一壺濁酒，一卷在手，一童相伴，歐陽公沒有躋身人群之中，卻也未必怡然自得，在這秋聲萬里之中，思緒通接千載，百感交集，黯然神傷。所以，這種孤獨寂寥可以是具體的，也可以是抽象的，但一定是豐富的甚至是復(fù)雜的存在。而童子呢？童子的問無所對，“垂頭而睡”，正好滿足了這種情感場的構(gòu)建需要。童子的明凈單純映照出另一人內(nèi)心世界里洶涌澎湃，起伏難抑而又徒呼奈何的孤獨寂寥的情感。這一老一少，一個歷經(jīng)滄桑，閱盡涼世，一個吐星抱月，剛?cè)爰t塵；一個老驥伏櫪，一個新雛咿呀。二者好似涇水之于渭水，又好似臘肉之配鮮筍，是那樣的截然分明，又是那樣的鮮香四溢。這種鮮活生動，平抑了說理議論的枯燥單調(diào)，使文本更具人情味，令人百讀不厭。

對飽含韻味的童子意象的使用，同樣也出現(xiàn)在了歐陽公的學(xué)生蘇軾的詞作之中。

臨江仙·夜歸臨皋

夜飲東坡醒復(fù)醉，歸來仿佛三更。家童鼻息已雷鳴。敲門都不應(yīng)，倚杖聽江聲。長恨此身非我有，何時忘卻營營？夜闌風(fēng)靜觳紋平。小舟從此逝，江海寄馀生。

蘇軾詞中的童子，沒有必要去理會抒情主人公復(fù)雜的內(nèi)心世界，哪兒管你是否在酒國徜徉，放浪形骸，內(nèi)心中有千鈞塊壘而郁郁不快。瞌睡到時，自行沉沉睡去，連留門需要保持的一份清醒念想，都拋到夢鄉(xiāng)深處去了。此處的妙諦在于抒情主體的浪漫處理，他沒有把童子的蠢眠酣睡轉(zhuǎn)化成生活中爭持的齷齪，而是將自我拋射到廣闊的宇宙之中，去提煉生命與自然的顫抖共鳴。顯而易見的是，這里的童子意象與抒情主體構(gòu)成了一對映照關(guān)系，無需語言的慨嘆，我們已經(jīng)可以感受到萬千煩惱如絲纏身的抒情主體，亟需向自然回歸以期找到單純而自由的生命狀態(tài)的迫切愿望。

童子形象的使用或許就是復(fù)雜精神世界里人格追求的一次嘗試映射，是抒情主體渴望摒棄眼前現(xiàn)實而復(fù)返于自然的潛在心理訴求，歐陽修如此，蘇軾也是如此。童子的無憂無慮，明凈坦然正是自然自由的生命的原始狀態(tài)。在童子的身上體現(xiàn)不出“長恨此身非吾有”，體現(xiàn)不出“百憂感其身，萬事勞其形”，更體現(xiàn)不出“以金石之質(zhì)而與草木爭榮”的社會生命狀態(tài)。

童子意象的運用未必是為了對成人世界的殫精竭慮，勞神苦思予以否定，但確實是為在滾滾紅塵中掙扎跋涉的生命個體，提供了一次精神休憩須返璞歸真復(fù)歸自然的指引。