陳安

《大學(xué)》中有一段非常著名的話：古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

而后人將這段太長的話又進行了整理，縮減為“修身齊家治國平天下”，而“格物致知”“正心誠意”也單獨成為成語，不依賴于上面那句長話而獨立存在下來。

按照我們今天的理解，“格物”就是先要研究世間萬物，“致知”就是要發(fā)現(xiàn)其中存在的客觀規(guī)律，“誠意”直接將科學(xué)研究、客觀理性的過程上升為主觀范疇，我想應(yīng)該是“端正態(tài)度”的意思，做到“知之為知之、不知為不知”，然后，還要把這些理性、科學(xué)、客觀的態(tài)度及得到的知識正確地使用，刀就要用來切菜而不是殺人，武器更為保護自己而非攻擊別人。在這樣的基礎(chǔ)上，再“修身”，提高個人修養(yǎng)，使得自己的行為言語都能對整個社會產(chǎn)生積極作用，遇到困難能夠去解決，有所得就與人分享，具備這樣的情懷才可以去管理一個家庭。家庭成員之間存在博弈關(guān)系，有利益沖突，但是還在可控制的范圍之內(nèi)。隨后，當(dāng)面對更大的機構(gòu)、組織、成員，相互之間的利益博弈就更為復(fù)雜，管理難度陡然增加，如果還能夠管理好，則可以繼續(xù)升級到管理國家或者更大范圍的組織。

中國同樣還有一句名言，出自老子《道德經(jīng)》：“治大國如烹小鮮”，將國家治理又返回到做菜上來，說明其間的道理其實有相通之處。品德可以以小見大，萬物之理皆有源頭，同樣，受一種風(fēng)氣熏染的人也往往會在更換一個環(huán)境的時候保持其既有的作風(fēng)，習(xí)慣成自然，此之謂也！所以，封建社會的皇帝諸侯們用人，開始看的是下屬們是否對自己表現(xiàn)了忠心，于是，烹子伺君的豎刁易牙之輩就成為國君的座上賓，而使用他們的齊桓公卻在晚年遭遇到了可以想到的“待遇”。但后來的皇帝國君改變了識才用人的策略，說“忠臣常出自孝子之門”“三歲看老”，這都說的是家風(fēng)可以影響世風(fēng)，在自己家庭中表現(xiàn)出來的品德會帶到廟堂之上。

這一點，和“格物致知、正心誠意、修身齊家、治國平天下”的內(nèi)在邏輯何其相似也。所以，家風(fēng)一事，似小卻大，看似只在一個家庭或家族中流傳，但是卻會對整個國家的風(fēng)氣造成極大的影響。

（選自《家風(fēng)》）

每個人出生后都首先接受母親或父親的訓(xùn)練，整個經(jīng)意或不經(jīng)意的訓(xùn)練就是家風(fēng)的傳遞、傳播、傳揚過程，父母的角色就要通過言行引導(dǎo)孩子學(xué)會分享、知道秩序和禮讓，并從中得到快樂和提升。而沒有受到良好家風(fēng)熏陶的人，對于這個社會將是一種負擔(dān)，本性流露雖然并非罪不可恕，但是過分利己不能夠減少這個開放社會的熵值。家風(fēng)一事，似小卻大，看似只在一個家庭或家族中流傳，但是卻會對整個國家的風(fēng)氣造成極大的影響。