李虎 榮蓉

摘 要：土家族是民族文化極為豐富，端公所代表的巫文化是其重要組成部分。土家族端公的生成有特定的“師徒傳承”機(jī)制。端公常通過(guò)一系列錯(cuò)綜復(fù)雜的宗教儀式實(shí)現(xiàn)其驅(qū)鬼辟邪、醫(yī)治傷病的目標(biāo)，展示其所承載的文化傳播媒介、心理慰藉、增強(qiáng)民族凝聚力和向心力等文化功能。

關(guān)鍵詞：土家族；端公；儀式實(shí)踐；文化功能

中圖分類號(hào)：A123.4 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-1332（2017）06-0005-05

2012年7月筆者與重慶三峽學(xué)院公共管理學(xué)院的師生一同赴重慶市HC土家族鄉(xiāng)開(kāi)展為期半個(gè)月的田野調(diào)查。調(diào)查期間，調(diào)研組成員通過(guò)深度訪談、直接觀察、問(wèn)卷調(diào)查等方法，對(duì)HC土家族鄉(xiāng)的政治、經(jīng)濟(jì)、民俗文化、宗教信仰等方面進(jìn)行較為全面的了解和記錄。本文關(guān)于HC土家族相關(guān)資料均為本次調(diào)查所得。

重慶市HC土家族鄉(xiāng)地處巫山縣南部，距離巫山縣城66公里。2012年7月12日調(diào)研組一行經(jīng)過(guò)長(zhǎng)久的山路顛簸，撥開(kāi)大山深處的繚繞云霧，終于到達(dá)了此行的目的地巫山縣HC土家族鄉(xiāng)。全鄉(xiāng)平均海拔1430米左右，東臨官渡，南接湖北建始縣，西達(dá)巫山糧倉(cāng)廟宇鎮(zhèn)，北與銅鼓鎮(zhèn)相連。轄區(qū)面積110萬(wàn)平方公里，森林覆蓋率極高，風(fēng)景綺麗，氣候濕潤(rùn)，夏無(wú)酷暑。2014年全鄉(xiāng)總?cè)丝跒?418人，其中土家族人口3865人，占總?cè)丝诘?2.10%。因HC土家族鄉(xiāng)與湖北建始縣毗鄰，故兩地土家族關(guān)系密切，加之其與巫山縣城距離較遠(yuǎn)，地理位置偏僻，故保留了一定的土家族傳統(tǒng)文化。下文將基于調(diào)查期間收集到的數(shù)位端公的訪談資料，分析當(dāng)?shù)赝良易宥斯纳?、儀式實(shí)踐及其文化功能。

一、土家族端公的生成

端公是土家族主持敬神驅(qū)鬼儀式的職業(yè)巫師，又稱為“土老師”或“土老司”，[1]122土家語(yǔ)稱為“梯瑪”，意為敬神之人?！疤荨笔恰熬础钡囊馑?，“瑪”與“卡”同義，是指“人”或“人們”的意思，梯瑪是男巫，不是女神。[2]端公是人神之間的中介，是溝通陰陽(yáng)二界、現(xiàn)實(shí)人文社會(huì)世界與虛擬的鬼神世界的使者。他代表人文社會(huì)世界表達(dá)人們的企盼和要求，代表鬼神世界傳達(dá)神意。[3]

土家族端公的技藝延續(xù)和傳承，主要依賴于“師徒傳承”。按照端公壇內(nèi)規(guī)矩，掌壇師有授徒傳藝的義務(wù)和職責(zé)，生前無(wú)徒承藝者，死后將成為“游師”，永世不能超生。這一規(guī)矩，一定程度上保證了端公文化的延續(xù)，是端公壇門(mén)得以數(shù)十代延綿的重要原因。掌壇師授徒一般有“家傳”和“外傳”兩種形式，前者指?jìng)鹘o自己的后代，后者即將技藝傳與外人。[4]HC土家族鄉(xiāng)的端公傳承有一定差異性，當(dāng)?shù)氐亩斯珟煶杏嘘帀完?yáng)壇之分。與之相關(guān)，端公師父分為陰師和陽(yáng)師。陰師指死去的端公在生前未招收徒弟，死后一心想將技藝傳承，在陰間尋找徒弟并將其魂魄附于陽(yáng)世之人身上，才有民間常說(shuō)的有人大病一場(chǎng)或經(jīng)歷某些不尋常之事后，突然擁有某種超自然力量或駕馭超自然力量的能力。陽(yáng)師則指端公在世時(shí)為徒弟立壇，通過(guò)師徒間口耳相授的方式傳授技藝。端公傳藝時(shí)有一定的規(guī)矩，如“六耳不傳決”，即師父在傳授技藝時(shí)不允許第三人在場(chǎng)，即使同門(mén)亦須遵守，由此常出現(xiàn)同門(mén)師兄弟所學(xué)本領(lǐng)有異的狀況。高爐村70余歲的端公L稱，其與大坪村的H師出同門(mén)，但二人施法過(guò)程中存在較大的差異。徒弟經(jīng)過(guò)數(shù)年的學(xué)習(xí)，待各項(xiàng)法事儀程、技藝學(xué)成后，經(jīng)師父許可即可出師，成為端公。舉行出師儀式當(dāng)日，徒弟需備好一套完整的壽衣送給師父，以示一輩子孝敬師父，乃至為其養(yǎng)老送終。

二、土家族端公的儀式實(shí)踐

端公作為溝通人神之間的橋梁，往往通過(guò)特定的實(shí)踐儀式，以體現(xiàn)對(duì)天地鬼神的敬畏及民眾內(nèi)心的訴求。HC土家族鄉(xiāng)端公的儀式實(shí)踐主要體現(xiàn)在醫(yī)治傷病和驅(qū)鬼辟邪等方面。

（一）治病

一般而言，端公不僅精通巫道之術(shù)，而且掌握一定的傳統(tǒng)中醫(yī)知識(shí)。當(dāng)有患者求助時(shí)，端公根據(jù)病癥，通過(guò)一定的儀式查找病因，以尋求治病方式，或畫(huà)符驅(qū)邪趕走病魔，或提供中草藥治療。80歲高齡的端公D自14歲開(kāi)始拜師學(xué)藝，曾師從多位道巫兼修的師父。學(xué)成出師后，D不僅開(kāi)壇做法事，而且治病救人，并治愈過(guò)不少前來(lái)求醫(yī)的村人。據(jù)D所述，他有位遠(yuǎn)房親戚叫M，身體一直疼痛發(fā)癢，數(shù)次赴醫(yī)院治療，均無(wú)起色，且癥狀時(shí)好時(shí)壞。后來(lái)，M求助于D。D經(jīng)過(guò)打卦占卜等一系列儀式，最終斷定M被前世所造下的孽債的冤魂討債而附體。治愈病癥，需要施行一種特殊療法——“觀花”。“觀花”通過(guò)各種儀式與冤魂溝通，了解其訴求；再將冤魂需要的物品用紙?jiān)梅贌?，即“還愿”?！斑€愿”結(jié)束后，還需配合一定的藥物輔助治療。經(jīng)過(guò)D的治療，M身上的病癥徹底痊愈，此后再未有無(wú)端疼痛發(fā)癢癥狀。另一位端公L稱，前來(lái)求醫(yī)者大都相信自己或被鬼神附身，或沾染不干凈之物。端公通過(guò)診治尋找病因，若確實(shí)因邪氣所致，可畫(huà)符驅(qū)逐，并配以一定的草藥輔助治療?？梢?jiàn)，端公的治療方案往往是巫術(shù)與藥物治療相結(jié)合，具有一定的科學(xué)成分。

（二）打卦

卦是象征自然現(xiàn)象和人事變化的一套符號(hào)，古代人常用來(lái)占卜。以陽(yáng)爻、陰爻相配合，每卦三爻，組成八卦（即經(jīng)卦），象征天地間八種基本事物及其陰陽(yáng)剛?cè)嵝?。八卦（即乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、離卦、艮卦、兌卦）相互組合重疊，組合六十四卦（即別卦），象征事物之間的矛盾聯(lián)系?！兑捉?jīng)》記錄“易有太極，始生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。”兩儀即陰陽(yáng)，可在不同時(shí)候引申為天地、晝夜、男女等等。四象，即少陰、少陽(yáng)、太陰、太陽(yáng)，在不同時(shí)候，可分別對(duì)應(yīng)四方、四季。

在巫師施行儀式的過(guò)程中，卦的使用非常廣泛且普遍，如“報(bào)陰”和“預(yù)卜”等。報(bào)陰，是指一些死因不明或死于非命的人陰魂不散，其家人需請(qǐng)端公到死者墳上打卦，即在墳頭繞三圈，同時(shí)念誦經(jīng)文或咒語(yǔ)，再打卦，然后通過(guò)卦象傳遞出的某種信息，推測(cè)結(jié)論。預(yù)卜則一般使用在陽(yáng)世人身上，如在過(guò)去人們行大事或出遠(yuǎn)門(mén)前都會(huì)請(qǐng)端公打卦，以此占卜判斷兇吉。根據(jù)太極生陰陽(yáng)，陰陽(yáng)生四象，四象生八卦的原理做出推論，基本的卦象有陰卦、陽(yáng)卦、順卦和“豬頭卦”等六十四卦三百八十四爻。陰、陽(yáng)、順卦本身并無(wú)善惡、好壞之意，其寓意取決于求卦者對(duì)所占卜之事的意愿與卦象是否吻合。例如有人出門(mén)前想算一卦看看此次出行是否順利，端公在打卦前會(huì)詢問(wèn)求卦者的意愿，若求卦者認(rèn)為是順卦，且卦象確為順卦，說(shuō)明利于出行，反之則同理。此外，在幫助他人驅(qū)鬼時(shí)也會(huì)用到卦，端公依據(jù)卦象判斷此人于何處遇到何種鬼魂，以便“對(duì)癥下藥”，驅(qū)鬼辟邪。

（三）驅(qū)鬼

自古以來(lái)，鬼神觀念在很多社會(huì)都廣泛存在，而驅(qū)鬼則是巫師的重要職能。人們相信人都是有靈魂的，也正是因?yàn)殪`魂，人才得以思考，而人死后靈魂即脫離肉體。有些靈魂找不到肉體的歸宿，才會(huì)擾亂活人的世界，給陽(yáng)世之人帶來(lái)麻煩。一般情況下，被鬼神附體后人的靈魂就極有可能被帶走，甚至危及生命。這時(shí)就需要端公做法或畫(huà)符驅(qū)鬼，將人的靈魂帶回陽(yáng)世，保其不死。由于鬼的種類很多，因此端公須針對(duì)每種鬼施行正確的詞令和符，才可有效制鬼。據(jù)端公Z先生介紹，鬼神的種類繁多，常見(jiàn)的鬼有冷壇常兵鬼、吊頸抹喉鬼、服藥兇死鬼、產(chǎn)難吊頸鬼、刀傷寒氣鬼、蛇咬虎傷鬼等，都屬惡鬼之列，會(huì)在一定時(shí)期內(nèi)危害人們甚至傷及性命。不同的鬼有不同的降服之法，這要求端公必須熟記每一條驅(qū)鬼辟邪的詞令。

一般而言，端公施法驅(qū)鬼的過(guò)程可分為以下五個(gè)步驟：

第一步：開(kāi)壇。端公通過(guò)說(shuō)詞和唱圣歌等方式敬請(qǐng)祖師下凡幫助做法，由于師承不同端公使用的詞令往往有差異。訪談過(guò)程中，Z先生介紹一段平時(shí)較為常用的詞令：

一到東方請(qǐng)龍王；二到南方請(qǐng)觀音；三到西方請(qǐng)彌勒；四到北方請(qǐng)五尊；五到中央請(qǐng)楊氏大將軍；六到靈山請(qǐng)圣母；七到茅山請(qǐng)師祖；八到觀中請(qǐng)二郎；三十三天請(qǐng)三清；華王洞中請(qǐng)老君；金闕殿上請(qǐng)玉皇；南海岸上請(qǐng)觀音。

第二步：用符。用符主要包括兩方面——“持符練將”和“清水安灶退兵”，前者指將符燒予被鬼神附體者，以求其好轉(zhuǎn)；后者即燒符給請(qǐng)來(lái)的各路神靈以達(dá)敬供之意。

第三步：招魂。招魂是整個(gè)法事的核心環(huán)節(jié)。招魂時(shí)端公頭戴五扶冠，手持司刀等法器，口中默念招魂文書(shū)，唱招魂圣歌，詢問(wèn)當(dāng)事人的魂魄是否愿意回來(lái)，并開(kāi)始打卦。打卦時(shí)必須完整打出陽(yáng)卦、順卦、陰卦三個(gè)卦，其中陽(yáng)卦指上原唐將軍，代表頭上三魂；順卦指中原郭將軍，代表腰中三魂；陰卦指下原周將軍，代表腳下三魂。只有將三卦打齊，才能召集人的三魂，達(dá)到招魂的最終目的。三卦打齊后還需為被招魂者穿上寫(xiě)有其生辰八字的衣服，同時(shí)端公示意主人抓一只雞來(lái)投魂，這只雞被稱為招魂雞。而后需取雞血點(diǎn)在符上，并將畫(huà)好的符帶在被招魂者身上，再把招魂雞蓋在床頭，叫主人家中的親戚前來(lái)接魂。接魂的過(guò)程中接魂者需一路走一路喊，為所招的魂魄指引道路。接魂的親戚以患者生母最為合適，其余親戚無(wú)親近之分。除了招魂雞外，叫魂米也不可缺少。叫魂米需在施法后挨床而放，三天后方可食用。

第四步：請(qǐng)燈?！罢?qǐng)燈”儀式的目的原本意在求財(cái)運(yùn)或其他行事的運(yùn)氣，但在這場(chǎng)法事中是指為被招魂者尋找“病源”，端公通過(guò)“請(qǐng)燈”儀式詢問(wèn)患者到底罹患何種疾病，是否沾染上他人身上不干凈之物，以此來(lái)尋找災(zāi)禍的來(lái)源。

第五步：送神。送神由“收兵馬”、“謝師”和“送師”三部分組成。收兵馬，即在法事結(jié)束時(shí)將此場(chǎng)法事請(qǐng)來(lái)的兵馬聚集。謝師，是指法事結(jié)束后端公須感謝儀式中請(qǐng)來(lái)幫忙的祖師或各路神仙，通常需燒香燃紙等以示謝意?！八蛶煛?，又稱送神，一般端公需吟唱或默念送神詞令，同時(shí)將整場(chǎng)法事中沒(méi)燒完的紙和香等放在篩子內(nèi)焚燒，并根據(jù)卦象得知某位神仙從何方來(lái)，以便送對(duì)位置。至此，整場(chǎng)法事才算結(jié)束。

在現(xiàn)實(shí)中，人們?cè)谟龅浇鉀Q不了的問(wèn)題時(shí)亦常找端公幫忙，但端公有時(shí)可不親自到當(dāng)事人的處所，而在自家施法，后告知解決之策。在調(diào)查中聽(tīng)到這樣一則故事：

很多年前，鄰村有一戶人家新建房屋，喬遷新禧，一家人都很高興，迫不及待地享受新房帶來(lái)的舒適。不久后怪事發(fā)生了，房屋的主人有一天種地回來(lái)發(fā)現(xiàn)院子和堂屋里滿地都是蛇，根本沒(méi)有立足之地，且無(wú)論如何驅(qū)趕，蛇群都不肯離去。主人萬(wàn)般無(wú)奈，猜想自己可能沾染了神靈的東西，便找端公求助。端公像預(yù)感到有事發(fā)生一樣在家等待房屋主人的到來(lái)，在聽(tīng)了大概情況并問(wèn)及主人生辰后，掐指一算說(shuō)“回去燒點(diǎn)紙，向地上撒水飯，并且把這道符摻在水飯里，那些蛇便會(huì)離開(kāi)?！狈课葜魅嘶丶液笞裾斩斯姆愿佬惺?，此后家中再無(wú)蛇之蹤影，且從此家宅興旺，幸福平安。

（四）畫(huà)符

在民間巫術(shù)信仰體系中，人們堅(jiān)信鬼神作祟是造成災(zāi)禍的主要原因，除魔消災(zāi)時(shí)，符是必不可少的。與道教不同的是巫術(shù)中符紙的顏色為白色，而道教多為黃色。畫(huà)符也是端公經(jīng)常用到的技能。當(dāng)村人遇到天災(zāi)人禍或霉運(yùn)上身、諸事不順時(shí)，會(huì)懷疑是因?yàn)樽约旱难孕杏|犯了天神或靈魂，因此常向端公求助，端公的“符”是較為常見(jiàn)的解決之策。端公“畫(huà)符”的儀式過(guò)程大致包含以下程序：

1.燒香、請(qǐng)神。在畫(huà)符紙前需先燃三柱清香，并將紙和筆在焚香產(chǎn)生的煙霧上環(huán)繞三圈，同時(shí)配合一定的動(dòng)作和手勢(shì)，在口中默念：請(qǐng)祖師、天神下界幫忙。據(jù)說(shuō)，這樣所畫(huà)的符更為靈驗(yàn)。

2.畫(huà)符。端公用手中的筆在紙上畫(huà)出有寓意代表的圖案和文字，并且詢問(wèn)求符者的姓名，在畫(huà)符過(guò)程中默念相應(yīng)的口訣，其大意是請(qǐng)?zhí)焐?、菩薩以及祖師保佑求符者的平安、健康，讓各路牛鬼蛇神避而遠(yuǎn)之。在畫(huà)完后，還需在符的上、中、下三處蓋印，上方代表天界，中間代表陽(yáng)世，下方代表陰間。以此祈求當(dāng)事人在三界都不被鬼神侵犯，以保平安。

3.送神。與做法事的最后流程大體相同，即在畫(huà)符結(jié)束后端公需配合相關(guān)的敕令（指帝王發(fā)布的命令或法令等）和動(dòng)作（比如舉起左手，并跺三下右腳），口中念念有詞，端公在畫(huà)符時(shí)請(qǐng)來(lái)的神一般都是小神，但依舊需要在儀式即將結(jié)束時(shí)交待是誰(shuí)來(lái)求的符，是哪個(gè)天神何時(shí)下界來(lái)給予幫助的，最后將神送歸原位。

在符畫(huà)好后將其折成三角形，再用新的紅布包裹，讓當(dāng)事人藏在身上，并囑咐不能沾水，以此達(dá)到驅(qū)兇、避邪、保平安之功效。

三、土家族端公宗教儀式的文化功能

端公作為整個(gè)巫術(shù)儀式的執(zhí)行者和巫文化的傳遞者，具有極高的社會(huì)文化價(jià)值。在昔日的HC土家族鄉(xiāng)，一切跟巫術(shù)有關(guān)的實(shí)踐儀式均由端公執(zhí)行，都要圍繞端公這一文化主體開(kāi)展。因此，端公的宗教儀式有特定的價(jià)值和社會(huì)文化功能。

（一）文化傳播的媒介功能

土家族的巫文化獨(dú)具特色，它主要以“端公”作為傳播的媒介以及文化承擔(dān)的主體，以歌舞體現(xiàn)的個(gè)體巫祀活動(dòng)為傳播途徑進(jìn)行傳遞。[5]53端公是土家族諸多民間歌舞的創(chuàng)造者和傳播者，比如土家族擺手舞便是由祭祀舞蹈發(fā)展而來(lái)，《擺手歌》則是歌唱土家族先民對(duì)宇宙形成、人類起源的認(rèn)識(shí)與奇特想象的記載[1]127。由于特殊的職業(yè)地位，要求端公在某種程度上須通曉本民族的歷史、天文、地理、醫(yī)藥等方面的知識(shí)，因此端公往往是特定區(qū)域內(nèi)的文化持有者、操演者和傳承人。具體而言，端公主要從兩方面展開(kāi)文化傳播：一方面是通過(guò)師徒傳承縱向傳播，即將一些具有代表性的書(shū)籍或口頭文學(xué)，如施法時(shí)的唱詞、敘事長(zhǎng)詩(shī)、口訣等通過(guò)師徒教授的形式代代相傳；另一方面是以端公儀式展演為核心進(jìn)行橫向傳播，使當(dāng)?shù)馗嗟娜肆私獗镜貐^(qū)和民族的文化。[6]

（二）心理慰藉功能

在土家族地區(qū)，端公的實(shí)踐活動(dòng)存在于民眾日常生活的諸多方面，如起土建屋、紅白喜事、身體不適時(shí)。在這些事情中，端公及其宗教實(shí)踐的心理慰藉功能都能夠得以表現(xiàn)。家住高爐村的一個(gè)商戶W家2011年新建一間鋪面，動(dòng)工時(shí)專門(mén)請(qǐng)端公主持儀式，房屋建成后又由端公畫(huà)符驅(qū)邪，以祈求房屋堅(jiān)固永久，居住者平安、健康。從現(xiàn)代科學(xué)的角度來(lái)看，這種行為并無(wú)任何依據(jù)和實(shí)際意義，卻能從心理上解決居住者的一些問(wèn)題，為其提供某種心理上的暗示和依靠。上文中提到的端公治病救人案例，也可以解釋為端公通過(guò)一系列的儀式實(shí)踐為患者提供了正面的心理引導(dǎo)和暗示，再加上藥物治療，最終助推病情的好轉(zhuǎn)。

（三）增強(qiáng)民族凝聚力和向心力的功能

巫師的大部分儀式活動(dòng)都需要當(dāng)?shù)孛癖姷膮⑴c，所以每一次的儀式實(shí)踐也可以看作一項(xiàng)規(guī)模不同的集會(huì)。儀式是一個(gè)確認(rèn)的時(shí)間、地點(diǎn)、器具、規(guī)章、程序以及一個(gè)特定的人群網(wǎng)絡(luò)的人際關(guān)系的“公共空間”（public space）。[7]儀式賦予感情神圣統(tǒng)一的表現(xiàn)形式，從而修正、補(bǔ)充和加強(qiáng)了社會(huì)穩(wěn)固所依賴的情感體系。[8]184在土家族社會(huì)的諸多儀式實(shí)踐中，如祭祀、治病、驅(qū)邪、嫁娶等，端公都是主持者與執(zhí)行者，是創(chuàng)造集體記憶的關(guān)鍵一環(huán)，也是民族凝聚力的主要影響者。就“治病”儀式而言，人類學(xué)家認(rèn)為“在人類歷史上巫與醫(yī)是分不開(kāi)的，在部落社會(huì)中，‘病被看作社會(huì)的事情，是某種反社會(huì)的因素——如魔鬼和妖婆——從社會(huì)的外部滲透到社會(huì)中具體的人的靈魂和身體中造成的混亂。所以，在部落社會(huì)中，醫(yī)治疾病要跳大神，人們圍著病人敲鑼打鼓，平時(shí)不一定在一起的人這時(shí)團(tuán)聚起來(lái)，因而這種醫(yī)療方式通?？梢詷?gòu)成一種叫做‘社會(huì)劇場(chǎng)的場(chǎng)景，是社會(huì)克服危機(jī)度過(guò)時(shí)刻表現(xiàn)出來(lái)的集體精神”。[9]95可見(jiàn)，端公主持的儀式可以提高社區(qū)和族群的凝聚力和向心力。[10]

四、結(jié)語(yǔ)

巫師在整個(gè)中國(guó)文化史上有著舉足輕重的作用，而端公作為土家族巫文化的傳播載體，是土家族社會(huì)文化傳承發(fā)展的重要一環(huán)。端公作為特定區(qū)域內(nèi)的文化持有者、操演者和傳承人，以自身的師徒傳承機(jī)制保障著端公文化的延續(xù)，同時(shí)推動(dòng)著諸多土家族傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展。端公作為人與超自然世界之間的溝通橋梁，主要通過(guò)一系列的實(shí)踐儀式完成。這些儀式主要體現(xiàn)在治病、打卦、驅(qū)鬼和畫(huà)符等具體事項(xiàng)上。端公的儀式實(shí)踐不僅解決了特定區(qū)域內(nèi)的土家族民眾日常生活中的諸多難題，同時(shí)具備著文化傳播媒介、心理慰籍和增強(qiáng)民族凝聚力和向心力等功能。當(dāng)然，中華人民共和國(guó)成立后的一系列政治運(yùn)動(dòng)也對(duì)重慶HC土家族鄉(xiāng)的端公及其文化傳承帶來(lái)了諸多負(fù)面影響。端公被當(dāng)成“騙子”，其施行的儀式被視為封建迷信，令行禁止，倍受打壓。這使得至今諸多土家族端公在開(kāi)展宗教活動(dòng)時(shí)非常謹(jǐn)慎，甚至秘密進(jìn)行，其對(duì)田野調(diào)查者的到訪亦非常戒備，乃至三緘其口。田野調(diào)查期間，調(diào)研組雖克服種種困難，收集到不少端公及其文化的資料，但仍有諸多層面的缺憾。因此，有關(guān)HC土家族鄉(xiāng)的端公及其文化研究仍有諸多可以提升和完善的空間。

注 釋：

[1] 向柏松：《土家族民間信仰與文化》，民族出版社，2001年。

[2] 葉德書(shū)：《土家語(yǔ)“梯瑪”語(yǔ)義溯源——與〈“梯瑪”探幽〉一文作者商榷》，《中央民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2003年第1期。

[3] 劉倫文：《土家族梯瑪“玩菩薩”儀式及其社會(huì)功能——以雙坪村卡落坪梯瑪班子為例》，《湖北民族學(xué)院學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2009年第6期。

[4] 龔德全：《端公的度職：通往“人神”之路》，《貴州民族大學(xué)學(xué)報(bào)》（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2015年第3期。

[5] 曹毅：《土家族民間文化散論》，中央民族大學(xué)出版社，2002年。

[6] 安靜：《西南少數(shù)民族的巫師及功能淺析》，《傳承》，2012年第4期。

[7] 彭兆榮：《人類學(xué)儀式研究評(píng)述》，《民族研究》，2002第2期。

[8] [英]拉德克利夫·布朗：《原始社會(huì)的結(jié)構(gòu)與功能》，潘蛟等譯，中央民族大學(xué)出版社，1999年。

[9] 王銘銘：《人類學(xué)是什么》，北京大學(xué)出版社，2002年。

[10] 李虎：《儀式展演·集體記憶·他者表述——基于一個(gè)客家村落“會(huì)期”儀式之思考》，《民俗研究》，2011年第4期。

責(zé)任編輯：王作新