摘 要 政治合法性，即權(quán)力獲得認(rèn)可與服從的內(nèi)在依據(jù)，是政治學(xué)研究中不可或缺的部分?！睹献印芬粫嗵幧婕皩φ魏戏ㄐ缘乃伎?，文章歸納得出“民意說”、“天命說”、“仁政說”三種政治合法性來源，并進(jìn)一步對其內(nèi)在關(guān)系進(jìn)行探究，認(rèn)為“天命說”為表，“民意說”為里，二者共同構(gòu)成了孟子政治合法性論證的基礎(chǔ)，而“仁政說”從屬于二者之下。

關(guān)鍵詞 政治合法性 民本 天命 仁政

作者簡介：劉蒙露，山東大學(xué)政治學(xué)與公共管理學(xué)院政治學(xué)與行政學(xué)專業(yè)學(xué)生。

中圖分類號：D602 文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A DOI：10.19387/j.cnki.1009-0592.2017.04.008

“政治合法性”一詞最早由馬克思·韋伯為闡明政權(quán)建立的基礎(chǔ)和模式而提出。如今，政治合法性是“一個政治權(quán)力如何進(jìn)行自我辯護(hù)并獲得認(rèn)同”的問題 ，是政治學(xué)所探討的核心問題之一。在中國古代政治思想中，雖尚未出現(xiàn)“政治合法性”一類的明確表述，但實(shí)際內(nèi)容中亦不乏對此問題的相關(guān)探討。作為先秦政治思想的碩果之一，《孟子》一書對政治合法性的思考與闡釋尤為深刻，自成體系。

一、《孟子》中體現(xiàn)的政治合法性來源

《孟子》一書成于戰(zhàn)國，展現(xiàn)了亞圣孟子對于社會政治問題的諸多思考。仔細(xì)閱讀可發(fā)現(xiàn)，書中不乏對君主統(tǒng)治之合法性的辯護(hù)與闡釋。本文認(rèn)為書中主要蘊(yùn)涵以下三種政治合法性來源：

（一） 君權(quán)神授的“天命說”

此種觀點(diǎn)認(rèn)為，君主的政治權(quán)力來源于至高無上的天，體現(xiàn)著“天命”，因而有不可撼動的權(quán)威性。這首先基于古人對于天的信服。古時之“天”不僅是與地相對的“自然之天”，同時也是被人格化能主宰萬物的“命運(yùn)之天”。農(nóng)耕社會由于生產(chǎn)力低下，生產(chǎn)工具、技術(shù)落后，農(nóng)業(yè)活動受自然因素影響大，而自然因素皆由天控制，收成好壞由天決定?？刻斐燥埖母鳜F(xiàn)實(shí)強(qiáng)化了人們對天的崇拜與信靠，至使神秘莫測的天被“人化”甚至被“神化”成為萬物主宰。

孟子認(rèn)為，擁有超自然力量的天有著至高無上的權(quán)威，決定著地上之人的命運(yùn)?！半m有惡人，齊戒沐浴則可以祀上帝?！?在他眼中，天是可供人們祭祀崇拜的“上帝”。孟子引用《詩》里“天生蒸民，有物有則”一句，表明上天生養(yǎng)萬民，萬事皆有法則。

天在古時的地位神秘崇高，所以當(dāng)君主宣稱其權(quán)力來源于至高無上的天的時候，無疑為之加上一層不容置喙的合法性。孟子認(rèn)為，君主能坐擁天下、掌握王權(quán)，很大程度上是因?yàn)樘烀?。“《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之?！?君權(quán)來自于天授，君王輔佐上天來治理和庇佑臣民以實(shí)現(xiàn)天的意志?！度f章上》記載：“萬章曰：‘堯以天下與舜，有諸？孟子曰：‘否，天子不能以天下與人。‘然則舜有天下，孰與之？曰：‘天與之?！痹诿献涌磥?，舜手中的天下并不是堯給他的，而只有天才能決定王權(quán)的歸屬。所以當(dāng)萬章問孟子：“人有言，‘至于禹而德衰，不傳于賢，而傳于子。有諸？”孟子堅(jiān)定地回答：“天與賢，則與賢；天與子，則與子?！?由此可見，孟子認(rèn)為君主是沒有權(quán)力決定把王權(quán)授予誰的，無論傳賢還是傳子都取決于天命。

（二）民為邦本的“民意說”

所謂“無民孰戰(zhàn)”，在以爭霸為主旋律的春秋戰(zhàn)國時期，百姓的擁戴是君主贏得戰(zhàn)爭、奪取天下、安身立命的關(guān)鍵。這一時期的許多統(tǒng)治者和思想家都認(rèn)識到了“民”的重要性，在孟子的思想體系中，“民本”更是占據(jù)著至關(guān)重要的地位。他深情高呼：“民為貴，社稷次之，君為輕?！?/p>

孟子還看到，民不僅是君主“打天下”的有力支持，更是其“守天下”的核心根基，是政治合法性的來源之一。孟子從王權(quán)“得與失”兩個方向論證了民意對于建構(gòu)政治合法性的意義。

《盡心上》指出“是故得乎丘民而為天子”，《離婁上》寫道“得天下有道：得其民，斯得天下矣?！薄读夯萃跸隆酚涊d：“樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也”、“保民而王，莫之能御也”。得到百姓的擁戴就能成為天子，心系百姓苦樂的人便能稱王，愛民眾行王道則可一統(tǒng)天下無人能敵。這些經(jīng)典的語句皆說明了“得民心”是“得王權(quán)”的充分條件。

另一方面，孟子認(rèn)為，原本擁有王權(quán)的君主最終失天下是因?yàn)樗麄兪裥?。孟子曰：“桀紂之失天下也，失其民也；失其民也，失其心也?！?當(dāng)齊宣王就“湯放桀，武王伐紂”之事發(fā)問，“臣弒其君，可乎？”孟子說：“賊仁者謂之‘賊，賊義者謂之‘殘。殘賊之人謂之‘一夫。聞?wù)D一夫紂矣，未聞弒君也?！?夏桀商紂昏庸無道、欺凌百姓、不得民心，因此失去了王權(quán)，沒有做君主的資格。逆民意而行使他們理所當(dāng)然地被趕下天子之位，黜為“一夫”，即便被誅殺，也不算以臣弒君，而是除暴安良。以上均從反面論證了民意對于樹立、鞏固政治合法性的作用。

（三）賢明有德的“仁政說”

孟子繼承孔子“仁”的思想，并將其從偏重倫理學(xué)意義轉(zhuǎn)向偏重政治學(xué)意義，重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)君主賢能仁愛、施仁德之政。中國古代為“人治”社會，國之興衰、民之苦樂系于一人之手，更注重統(tǒng)治者的賢明，要求其行仁政。此時，君主統(tǒng)治不僅要有外在的正當(dāng)形式，更要有內(nèi)在的道義價值。 正如《公孫丑上》所言，“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”，仁心仁政也成為政治合法性的主要來源，對權(quán)力的正當(dāng)性有著重要的辯護(hù)作用。

當(dāng)公孫丑請教孟子如何才能一統(tǒng)天下時，孟子正色道：“行仁政而王，莫之能御也”。 除此之外，《孟子》一書中另有多處表明“賢明行仁政”與“保國安天下”之間的密切聯(lián)系，如《離婁上》中的“不以仁政，不能平治天下”、“諸侯有行文王之政者，七年之內(nèi)，必為政于天下矣”、“一正君而國定矣”等。孟子曰：“三代之得天下以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不以保四海……” 興廢存亡之間可以清晰地看出，君主修德行、行仁政對于奪取天下、鞏固王權(quán)的重要性?！峨墓隆酚涊d：“茍行王政，四海之內(nèi)皆舉首而王之，欲以為君?！比糍t明有德的君主能行仁政王道，那普天之下都愿將其視為自己的君王，認(rèn)同他、服從他、擁戴他，如此一來，其王權(quán)的獲得自然就具有了合法性，使人心悅誠服。

二、三種合法性來源的內(nèi)在關(guān)系

對于“政治合法性的來源”問題，《孟子》一書中大致給出“民意說”、“天命說”、“仁政說”三種答案。仔細(xì)分析可發(fā)現(xiàn)，以上三種合法性來源在為王權(quán)辯護(hù)的過程中地位是不同的，三者之間并非平行關(guān)系，而是存在著復(fù)雜的因果表里關(guān)系。

（一） “仁政說”與“天命說”

“天”之于孟子有三重含義：一是與地相對的“自然之天”，二是主宰萬物的“意志之天”，三是蘊(yùn)藏善端的“道德之天”。 與古時一般對“天”的兩重理解相比，孟子對第三重“道德之天”的闡發(fā)尤為深刻。

在孟子看來，人格化的“天”是有道德的。人之所以“性本善”一定程度上是因?yàn)樘鞂ⅰ叭柿x禮智”等善端植入人們心中，人追求道德是遵循“萬善之源”天的要求?！峨x婁上》記載：“是故誠者，天之道也；思誠者，人之道也。”“誠”這種道德本是“天道”，而人思考、追求“誠”便形成“人道”?！侗M心上》中亦有相似論述：“存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。”對此，清人戴震在《孟子字義疏證》中明確指出“仁義之心，原于天地之德者也”。

對于君主而言“修德行，施仁政”是最重要的道德，是王道的體現(xiàn)，而根據(jù)天與人的道德關(guān)系可推演出，“王道”實(shí)際上源于“天道”。天只授予仁義有德的君主以統(tǒng)治人間的權(quán)力，要求統(tǒng)治者行仁政，若君主不施仁政反施暴政，上天就會收回成命。故得出，君王賢德是上天之德的體現(xiàn)，“仁政”是“天命”的要求，“天命說”在“仁政說”的建構(gòu)過程中起著基礎(chǔ)作用。

（二）“仁政說”與“民本說”

孟子的仁政觀點(diǎn)不僅繼承和發(fā)展了孔子“仁學(xué)”理論，其中更凝結(jié)了從晚周至春秋逐漸興起的民本主義精髓。何曉光在《亞圣思辨錄》中歸納出仁政說所包含的7個民本主義內(nèi)涵。 君主賢能有德，進(jìn)而能夠施行仁政王道，而行仁政是為了爭取民心，只有爭取民心才能取得天下。因此，《孟子》中“仁政說”所強(qiáng)調(diào)的實(shí)質(zhì)內(nèi)容是如何贏得民心以鞏固政權(quán)，講德施仁的目的在于獲取民眾的支持。

關(guān)于“仁政”與“民意”的關(guān)系，孟子進(jìn)行了一定的闡釋，將周公的“敬德保民”思想發(fā)揚(yáng)光大?！豆珜O丑上》記載：“當(dāng)今之時，萬乘之國行仁政，民之悅之，猶解倒懸也?！薄峨x婁上》記載：“民之歸仁也，猶水之就下、獸之走土壙也。”百姓喜仁政王道，樂于歸順仁愛有德的賢君明主。由此可見，“敬德”是為“保民”，重民是仁政的內(nèi)在原因，民本思想作為仁政思想的價值內(nèi)涵，要求統(tǒng)治者賢能施仁。梁啟超在《飲冰室全集》文集中更是直接闡明他對孟子關(guān)于“仁與民”觀點(diǎn)的理解——“孟子言民為貴，民事不可緩。故全書所言仁政，所言王政，所言不忍人之政，皆以為民也?！?/p>

對仁政的倡導(dǎo)很大程度上是因?yàn)槊褚獾牡贡?。即便君主已有統(tǒng)治的資格，也會因他后來無德無仁而失民心、失天下。所以，歸根結(jié)底，“仁政說”道德合法性的建構(gòu)還是基于民意的要求。

（三）“天命說”與“民意說”

雖然孟子充分肯定了“天命”的作用，但這只是其思想的表意，最具代表性的還是他的民本思想。孟子所聚焦的重心是“天人關(guān)系”，而并非天本身，表面上來看重“天命”，實(shí)質(zhì)上是對民意民情的充分關(guān)注。

天不能言，如何才能知曉天的意圖，以確認(rèn)天欲把王權(quán)授予誰呢？天命難測，但民意可知。《萬章上》中對此有較為充分的論證。孟子認(rèn)為“天不言，以行與事示之而已矣”，當(dāng)萬章問到此話如何理解時，孟子說“堯薦舜于天而天受之，暴之于民而民受之”。萬章繼續(xù)追問這兩個“受之”又如何理解時，孟子說：“使之主祭，而百神享之，是天受之；使之主事而事治，百姓安之，是民受之也?！倍鞍偕裣碇敝皇窃趦x式上進(jìn)行表面的合法性建構(gòu)，神靈到底有沒有接受君王的供奉而將權(quán)力賦予他呢？這一點(diǎn)人們無從知曉。“百姓安之”卻是政治合法性建構(gòu)的內(nèi)核，是看得見的、可以感受到的真實(shí)存在?！度f章上》繼續(xù)論證道：“天下諸侯朝覲者，不之堯之子而之舜；訟獄者，不之堯之子而之舜；謳歌者，不謳歌堯之子而謳歌舜；故曰：天也?！边@說明天下人的行動即代表天命，民眾的選擇即為天的選擇。最后，孟子引用《尚書》中的經(jīng)典名句一語道破自己的觀點(diǎn)——“《太誓》曰：‘天視自我民視，天聽自我民聽，此之謂也?！?以上皆表明天意實(shí)則是民意，在“天”掩蓋下的本質(zhì)是“民”。古代君王高高在上，民眾處于弱勢地位。當(dāng)王法與天道都被君主掌握時，民意有時也只能披上“天命”的外衣。

綜上，在孟子心目中，三種政治合法性來源之間存在著復(fù)雜的關(guān)系：仁政源于天與民的要求，所以“天命說”與“民意說”共同構(gòu)成“仁政說”的根基；而“天命”與“民意”又是形式與內(nèi)容、表面與實(shí)質(zhì)的關(guān)系。因此“天命說”與“民意說”共同構(gòu)成古代政治合法性的基礎(chǔ)，又因“民本”是“天命”的實(shí)質(zhì)，所以“民意說”是政治合法性的核心來源，是基礎(chǔ)中的基礎(chǔ)。

三、 關(guān)于“民意說”在合法性論證中重要性的認(rèn)識

在孟子關(guān)于政治合法性的論證過程中，“民意”占據(jù)核心位置?？梢哉f，中國古代許多政治思想家已經(jīng)認(rèn)識到民意的重要性。自春秋時期“輕天重人”的思潮形成以來，在政治合法性的論證過程中“神”的地位逐漸下降，而“人”的地位逐步上升?！疤烀彪m不可或缺，但在其之下，政治合法性更大程度上折射出的是“重民”的理性光芒。

需要注意的是，此種“民本”思想絕不能與現(xiàn)代意義上的“民主”等量齊觀，二者存在實(shí)質(zhì)上的差別。由于統(tǒng)治階層社會教化的作用，古時儒者大多懷揣忠君報國的政治信仰，有著根深蒂固的尊卑觀念，因此他們主張“民本”，一定程度上是從維護(hù)君權(quán)出發(fā)的，是“君本位”觀念并非“民本位”觀念。但我們?nèi)匀徊荒芊裾J(rèn)“民本”思想對中國古代政治思想的重大影響，及其在當(dāng)今政治學(xué)研究中的重要作用。

注釋：

任劍濤.道德與中國傳統(tǒng)政治的合法性.華中師范大學(xué)學(xué)報（人文社會科學(xué)版）.2005（1）.27-34.

《孟子·離婁下》 .

《孟子·梁惠王下》 .

《孟子·萬章上》.

《孟子·盡心下》 .

《孟子·離婁上》 .

馬寧.孟子的政治合法性思想研究.天津師范大學(xué).2009.

《孟子·公孫丑上》.

何曉光.亞圣思辨錄.河南大學(xué)出版社.1997.113，73.