龔 群

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

傳統(tǒng)孝文化的當代意義

龔 群

(中國人民大學 哲學院，北京 100872)

孝作為一種基本的道德要求，是在人類文明進化過程中產(chǎn)生的，并在傳統(tǒng)社會中得以弘揚。孝道起著維護家庭與家族的生存與發(fā)展的作用。孝道是后輩對長輩的尊敬與贍養(yǎng)，孝道是在父母對子女的呵護中，為子女內(nèi)心自然生發(fā)的情感。傳統(tǒng)社會把孝道作為政治道德的基礎(chǔ)與前提，失去孝道則被認為喪失了起碼做人的道德。在現(xiàn)代社會，家庭仍然是社會基本單位，孝道也應(yīng)當發(fā)揮其功能，同時，現(xiàn)代社會隨著人的平均壽命的延長，也已經(jīng)進入老年化的社會，孝道承擔著比傳統(tǒng)社會更多的社會功能。

孝；情感；養(yǎng)老

傳統(tǒng)孝文化是傳統(tǒng)文化的重要組成部分。所謂孝文化，是以孝觀念為核心、體現(xiàn)在家庭生活中子女對父母、晚輩對前輩的尊敬、愛戴和贍養(yǎng)的倫理觀念和道德實踐的復合文化。 在幾千年來的孝倫理的實踐過程中，孝觀念積淀為中華民族文化心理的一部分,體現(xiàn)在幾千年來中國人的行為規(guī)范、道德生活乃至禮儀、風俗習慣等各個方面。習近平主席在一次講話中指出：“中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)?！盵1]長期以來認為，孝道和孝文化與封建社會的封建制度的維系有著密切的關(guān)系，從而把它作為封建倫理道德觀念與封建文化給予批判。然而，孝的倫理觀念是中華民族生生不息的精神文化內(nèi)核之一，是中華文化的價值內(nèi)核之一。任何一個民族的發(fā)展不可割斷歷史，孝文化作為民族文化心理因素，挖掘其積極因素，對于當代中國社會的精神文化建設(shè)和社會建設(shè)，都有著十分積極的作用與意義。

一、孝的歷史功能

“孝”是傳統(tǒng)社會中子女敬養(yǎng)父母的道德要求?！渡袝虻洹氛f，“克諧以孝烝烝”[2]；《爾雅》說，“善父母為孝”[3]；《禮記·祭統(tǒng)》說，“孝者，畜也。順于道，不逆于倫，是之謂畜”[4]，這些文字說法不一，但精神不二，所表達的都是對父母的遵從與奉養(yǎng)。我國現(xiàn)存的甲骨文，雖沒有“孝”字，但有“老”與“考”字。據(jù)古文字學考證，“老”與“考”和“孝”字的涵義大體相同，都表示后代對父母及祖先的贍養(yǎng)與尊敬。孝德在人類文明的發(fā)展過程中起著重要的作用。它是人類從野蠻時代向文明時代的進化發(fā)展過程中，在形成氏族部落的過程中所形成的道德要求，它表現(xiàn)為對氏族部落長老的尊敬與服從。人類氏族是以血緣集團為單位的原始社會單位，氏族的出現(xiàn)表明血族長輩在其中具有著重要地位。而部落則是在氏族的基礎(chǔ)上進一步發(fā)展而來。長老們在氏族部落中的重要地位不僅是因為其是血族的長輩，更重要的是其生產(chǎn)與生活的經(jīng)驗。在原始社會時期，由于社會生產(chǎn)力的低下，外在的自然界顯得總是有著對于人類而言的強大而不可征服的力量。在這樣的自然力量面前，僅靠年輕人的體力來抗御就顯得很不夠了，因而氏族部落內(nèi)的長輩豐富的生產(chǎn)和生活經(jīng)驗就有著十分重要的意義與價值，從而長老們自然得到人們的尊敬。一般而言，早期文明從原始社會進化而來，原始人類逐漸從采獵進化到原始的農(nóng)牧業(yè)。其得到進化發(fā)展的氏族部落都是在自然條件相對有利于人類發(fā)展的自然條件環(huán)境中，尤其是在有著更優(yōu)越條件的河流地區(qū)，如古埃及的尼羅河流域，印度恒河流域，中國古代的黃河流域等。這些地區(qū)有著相對溫暖的氣候，創(chuàng)造了動植物繁榮的有利條件以及人類活動的條件。在這樣相對優(yōu)越的自然條件而生產(chǎn)力極為低下的社會條件下，生產(chǎn)技能(如狩獵)和經(jīng)驗對于維持氏族部落的生活和生存發(fā)展來說就有著極為重要的意義，因而長者也就自然受到年輕人的尊敬*①當然，我們也注意到，在自然條件極為惡劣的地區(qū)，如北極的愛斯基摩人，則不可能發(fā)展出類似于尊敬老人的道德風俗。這是因為，愛斯基摩人生活的北極地區(qū)，漫長冬天的食物短缺迫使他們?yōu)榱吮４嫒后w生存，而不得不作出犧牲年長者、老弱病殘者以及女嬰的決定。換言之，他們面臨著嚴峻的選擇：如果維持一個更大的群體，就有可能導致所有人的生存出現(xiàn)危機。因此，為了最大限度的保存群體的生存，而不得不犧牲一部分群體成員?；糌悹栒f：“殺病殘者、殺衰老者、自殺與殺嬰都是基于同一個前提——生活艱難，維持生存的水準很低。”(E.A.霍貝爾：《初民的法律》，周勇，譯.北京：中國社會科學出版社，1993：8)。在原始群婚制的社會條件下，氏族長者是所有后輩的敬從對象，當氏族部落內(nèi)部的婚姻關(guān)系從原始群婚制向?qū)ε蓟橐约耙环蛞黄拗七^渡發(fā)展，敬從長者也就轉(zhuǎn)變?yōu)閷彝ズ图易鍍?nèi)長輩的道德要求，從而凝聚為對有著直接血緣關(guān)系的長輩的敬從，即孝。

在中國傳統(tǒng)社會，孝觀念有著深厚的經(jīng)濟基礎(chǔ)。傳統(tǒng)社會是一個農(nóng)耕文明的社會，農(nóng)耕文明的經(jīng)濟生活特征是以家庭為單位。在農(nóng)耕社會，家長有著絕對的權(quán)威，長輩家長不僅是生育與養(yǎng)育的親人，血緣意義上的長者，同時也是一個家庭經(jīng)濟的主要來源與依靠。一個家庭在家長的帶領(lǐng)下，從事日出而作、日落而息的經(jīng)濟生產(chǎn)活動。農(nóng)耕經(jīng)濟活動是一種以經(jīng)驗性的傳、幫、帶為主的經(jīng)濟活動，家長在一個家庭最重要的角色是經(jīng)濟活動的組織者、領(lǐng)導者和參與者，在這樣一種經(jīng)濟活動條件下，家長具有的這種權(quán)威不僅是因為他們是血緣意義上的長者，更重要的是一個家庭經(jīng)濟的支柱。在這樣一種家庭的共同生活中，長者對血緣子女的養(yǎng)育、愛護或呵護，后輩對于長者的尊敬與愛戴的情感也自然產(chǎn)生。孝的情感又反過來對家庭情感與經(jīng)濟共同體的維持有著不可替代的作用。其次，中國傳統(tǒng)社會的意識形態(tài)長期以來把孝作為重要的政治與社會道德來推行，也強化了孝道在社會生活和精神生活中的作用。如在漢代，就倡行孝治天下。僅從家庭這一層面來看，這里的重要原因是，傳統(tǒng)社會中的家庭承載著重要的經(jīng)濟功能，同時又是社會政治的最基本單位，并且以家庭為最基本單位，建構(gòu)了基層宗法氏族組織。這兩者都是傳統(tǒng)社會的政治基礎(chǔ)。

隨著現(xiàn)代社會的到來，工業(yè)文明取代了傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)文明，傳統(tǒng)家庭所負有的生產(chǎn)功能已經(jīng)被集體性的工業(yè)大生產(chǎn)所取代。不過，我們要看到，任何一個歷史時期的社會，只要家庭還是社會的細胞，家庭作為社會成員私生活的基本社會單位，那么，維系家庭的和諧與穩(wěn)定就是任何一個社會的基本需要。這是因為，只有家庭內(nèi)部和諧了，社會成員的生存與維系的家庭給了每個社會成員的安寧與幸福，那么，這個社會也就是穩(wěn)定與和諧的。中國傳統(tǒng)社會的基本道德目標要求是“修身、齊家、治國平天下”。修身是指對自己的道德要求和道德培養(yǎng)，而道德培養(yǎng)的第一個外在目標就是家。所謂“齊”，意為整治，齊家即以孝道來整治家里的秩序和人心。家庭的秩序與人心齊了，那么，進而外推，才能達到社會的秩序和諧。而齊家也就要求以孝德為核心。在現(xiàn)代社會，由于以家庭為社會基本單位這一社會學的事實并沒有改變，因而，傳統(tǒng)孝觀念所要求的整治家庭的功能仍然有著重大的社會現(xiàn)實意義。家庭內(nèi)部關(guān)系的和諧，一個重要方面就是代際關(guān)系的和諧；如果沒有孝德，也就不可能實現(xiàn)代際關(guān)系的和諧。試想一個家庭內(nèi)部父母得不到應(yīng)有的尊重，必然使得代際之間的關(guān)系產(chǎn)生矛盾和緊張。在中國傳統(tǒng)道德看來，更為嚴重的是，一個人在家如果不尊重父母，那么，很有可能在社會上就會犯上作亂。這一推理的基點是，生養(yǎng)自己的父母應(yīng)當?shù)玫綉?yīng)有的敬重(孝)，如果得不到，這樣的子女就缺乏最基本的道德。父母都不能善待，何以能善待他人？一個缺乏最基本的道德的人，在政治上就失去了最基本的信任基礎(chǔ)?！鞍偕菩橄取保此腥说纳苹蛏鐣频幕c在“孝”。為什么傳統(tǒng)倫理會有這樣的推論呢？我們從下面分析來看這一問題。

二、孝的情感性及其問題

隨著現(xiàn)代社會的到來和家庭的生產(chǎn)功能的消退，長輩家長作為經(jīng)驗性的行家里手的現(xiàn)象幾乎不復存在，從而影響到家長的權(quán)威地位。不僅如此，現(xiàn)代社會出現(xiàn)不同年齡層次的心理文化上的差別，即所謂“代溝”。在代溝的影響下，老年人在青年人心目中不僅沒有地位，而且得不到年輕人的理解。因此，現(xiàn)代社會不能以家長的權(quán)威為理由來重新提倡孝道。實際上，我們不僅要從客觀的經(jīng)濟層面來看待老年人在傳統(tǒng)社會所受到的敬重，而且應(yīng)當從道德情感層面來進行分析。在現(xiàn)代社會條件下繼承孝道和弘揚傳統(tǒng)孝道中的優(yōu)良因素和價值，主要不是從權(quán)威意義上講，而是從道德情感意義上講。

孝的培育是施從親始的道德情感的培育。在傳統(tǒng)孝道看來，孝是人生的一個自然生發(fā)的親情情感。任何個人都因其父母而來到這個世界上，并且，人的幼年與其他動物不同。人的幼年如果沒有親人的撫育，可能就不能渡過他或她的幼年期。一匹馬或一頭羊，一生下來，只要風把它的皮毛一吹干，就可以在草原上奔跑起來。而人的生命是如此脆弱，只有親人無時不刻的關(guān)照，才可渡過其嬰兒期。正是因為父母無私的愛，才使得任何人得以成人。在子女年幼時，父母為子女盡心操心，是父母的責任與本分。孔子說：“父母唯其疾之憂。”[5]55這是說，所謂孝道，也就是像父母對待自己那樣對他們。在孔子那個時期，對父母盡孝，父母死了，要盡三年之喪?！墩撜Z》記載，宰我抱怨說：“三年之喪，期已久矣！”孔子直言批評說：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也有三年之愛于其父母乎？”[5]181-182這里討論的是三年之喪是否時間過長，宰我認為，時間過長意味著從后果上看沒有功利。這是因為，一個人在壯年花三年時間所做的事，比守墓所得到的效率幾乎是不可比擬的。但孔子不是從功利層面來看問題，他是從回報的意義上來看。如果沒有父母三年的盡心呵護，任何人后來的成長都是虛妄。因此，孔子強調(diào)父母之愛后輩，后輩也應(yīng)當以同樣的情感甚至長時守喪來回報。換言之，人愛自己的生命，因而愛生養(yǎng)他的親人。父母與子女的愛是自然生發(fā)的，而不是外力強加的。而以功利來討論孝，則是不仁的表現(xiàn)，因為孝的道德情感是無條件的。相反，不踐行孝道是不道德的。在人的孩提時代，當我們覺察到自己的存在時，我們就知道已經(jīng)有了雙親，而在我們還沒有意識的時期，已經(jīng)就有了對父母的依戀?；趯Ω改傅膼酆妥鹬刂系男⑵鸪跏呛⒆犹煨院蛺坌牡挠X醒，經(jīng)過強化和培養(yǎng)，會逐漸成就孝道，然后進一步，成為超越任何個人私利、超越功利的人格。

從上述討論也可知，孝作為一種情感而言，首先在于父母對子女的天然情感和關(guān)照。子女為父母盡孝，是在子女成長懂事之后才有的。前面已述，父母則在我們還不知這個世界為何物時，已經(jīng)為了我們而盡職盡力。父母與子女的關(guān)系蘊含著父母養(yǎng)育子女、女子贍養(yǎng)父母的義務(wù)。這種關(guān)系既不是契約協(xié)定，也不是任何意義上的交換，而是人性的自然產(chǎn)物。因而，這里有著不可推卸的道德責任。所以作為普遍的出發(fā)點，孝應(yīng)該放在一個持續(xù)的相互關(guān)系中加以考察。在父母和子女的關(guān)系中有一個基本的移情現(xiàn)象，它使得父母特別理會到孩子的需要，而孩子則尤其親近父母。兩者相互都有親近感，達到愛的統(tǒng)一。子女盡孝也就是愛的體現(xiàn)，這樣一種愛，也是對父母之外的他人的愛的起點。如果沒有對父母的愛，也就沒有最基本的愛的情感。當然，我們也要問道，為什么有的人會淡薄或失去這種情感呢？如孔子的弟子宰我就說出那種讓孔子也難以接受的話？我們認為，這里首先有父輩的責任。中國傳統(tǒng)的家庭倫理認為：“父慈子孝”。雖然任何人都在其嬰兒期不可避免地受到親人的呵護，但是，人們在嬰兒期并沒有記憶。而在其有了自我意識的那些童年或少年時期，父母可能并沒有多少時間來關(guān)心孩子，或者其管教方式在后輩那里引起反感等等問題，從而導致代際間情感的疏離。從這個意義上看，孝的情感僅僅以情感來維持可能還不夠，而是需要理性認知介入其中。即使是在古代傳統(tǒng)社會，像舜遇到那樣惡劣的父母而能充分盡其孝者也是少數(shù)，而在現(xiàn)代社會更是如此。理性認知也就是要把后輩對長輩的責任提高到一種道德認知的高度來看待，從而意識到作為后輩的責任。其次，在現(xiàn)代社會，我們更多地看到的是，老年人得不到子女的孝敬，這個問題尤其是反映在現(xiàn)代的農(nóng)村。這是因為在農(nóng)村，老人失去了勞動能力，而又沒有經(jīng)濟來源，道德責任感弱的子女就把老年父母當成自己的負擔，從而出現(xiàn)種種虐待老人的現(xiàn)象。當然，這個因素應(yīng)當自古以來就有之，但是，傳統(tǒng)社會的結(jié)構(gòu)與現(xiàn)代不同。家庭直接服從宗族的權(quán)威，而宗族的權(quán)威高于家長的權(quán)威，甚至比家長的權(quán)威更嚴厲。然而，在現(xiàn)代社會里，多數(shù)農(nóng)村地區(qū)宗族組織已經(jīng)不復存在，更難以想像可作為一級政治結(jié)構(gòu)而存在。其次，從社會政治法律層面來看，現(xiàn)代社會沒有傳統(tǒng)社會中那樣重視孝道，如在歷代的法律中，對于虐待老人的事件是必須給予嚴厲懲罰的。因此，在現(xiàn)代社會條件下，把孝敬老人作為道德風尚，我們當然不可恢復宗法組織來維持它，但是，經(jīng)濟上如何保障老有所養(yǎng)，是現(xiàn)代社會政府的責任。把這一責任落實下去，農(nóng)村地區(qū)的孝道問題才有了解決的經(jīng)濟前提。

三、孝道外推

中國傳統(tǒng)的孝文化不僅僅強調(diào)齊家，也強調(diào)治國平天下。治國平天下，也就是把孝道弘揚光大，達到孝治天下。中國孝文化把對國家的愛以及對君王的忠誠看成是孝道的擴展和提升：“移孝作忠”。儒家倫理的核心是仁的概念，而仁的核心則是“孝悌”。在孔子那里，他以“仁”為最高道德要求，而“孝悌”則是仁的基礎(chǔ)。他說：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文?！盵5]49他的弟子也明確地說：“孝弟也者，其為仁之本與?！盵5]48儒家的基本教育，是道德教育，而道德教育中，孝的教育尤為重要。這里還需要指出一點，即儒家往往“孝悌”并用，孝是指對父母的德性要求，而悌則是指兄弟之間的相互尊重，但前者更為根本。

孟子也明確談到“孝悌”作為基本的道德要求，并且把它看成是傳統(tǒng)的社會倫理的核心地位。孟子在見到梁惠王時說：“王如施仁政于民，省刑罰，薄稅收，深耕易耨。壯者以暇日修其孝悌忠信，入以事其父兄，出以事其長上，可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵矣。”[5]206在這里，孟子不僅把“孝悌”看作是基本的德性，而且提出了“移孝作忠”的思想。漢代的董仲舒，不僅提出了對兩千多年社會生活影響巨大的“三綱”原則，同樣也把“孝悌”看作是基本的德性要求。他說：“天地人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之。天生之以孝悌，地養(yǎng)之以衣食，人成之以禮樂，三者相為手足，合以成體，不可一無也?！盵6]168又說：“無孝悌則無其所以生”[6]168。 所謂“無其所以生”，是指無孝悌則不成禮樂，也不配做人，那也更無從談起政治上的公忠。當代社會由于傳統(tǒng)的斷裂，對于孝與公忠兩者的關(guān)系已經(jīng)看不到基本的聯(lián)系。并且，當代社會所強調(diào)的是公忠而不是孝，兩者的位置基本顛倒。這是因為，政治道德得到強化，而家庭倫理則退居社會倫理之后成為人們的私人道德。政治道德得到強化，固然有著現(xiàn)實歷史的原因，即多年來我們把政治上的公忠擺在第一位，而忽視了家庭倫理的重要性。我們重新回顧傳統(tǒng)孝文化，首先應(yīng)當看到家庭倫理尤其是孝德的重要。孝德是人類自然生發(fā)的第一個個人對他人的愛和敬重的情感，“百善孝為先”，因此，應(yīng)當把它作為一切人的道德品性生長發(fā)生的基點來看待，由此我們可以談?wù)紊系闹艺\。我們多年來脫離個人的私德來講政治，實踐表明這樣的政治人是靠不住的，私德不好必然影響政治實踐。實際上，對于私德我們應(yīng)當進行分析。即有多種多樣的私德，如自我對衛(wèi)生的要求，是否自制等，都屬于私德。但孝德不是這樣的私德，它是涉及到個人與長輩等親密關(guān)系的他人的情感與道德要求。把它轉(zhuǎn)換到政治上的要求的邏輯是，如果對待父母這樣親密關(guān)系都不講道德，也就難于相信會在政治關(guān)系上服從道德要求。換言之，我們應(yīng)當回過頭來像傳統(tǒng)孝文化那樣，看待像孝這樣的私人德性與政治德性之間的內(nèi)在聯(lián)系，全面考察個人品德。這也是傳統(tǒng)孝文化對當代政治文化的啟發(fā)。

實際上，把孝的感情與社會性的道德要求聯(lián)系起來，仍然可以從道德情感意義來論證。愛父母的情感作為一種天然的親情，首先在于父母對于子女的無私的愛。而父母對于子女的無私之愛，也必然培育子女對父母等親人的愛，這種愛也必然從對父母的愛進而發(fā)展到對社會其他一般成員的愛以及對民族和祖國的愛。傳統(tǒng)孝道認為對父母盡孝是一切教化之本，由親親施始，親親啟蒙，人情陶冶，進而至于道德的升華。試想，誰相信一個連“親親”德性或情感都沒有的人，會真心誠意地熱愛他人，熱愛祖國呢？把孝與公忠聯(lián)系起來，其關(guān)鍵就在于教化。這也就是孟子所說的：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼?！盵5]209孟子說的是這本身有一個轉(zhuǎn)化的過程，而并沒有說這是人人都可以自動轉(zhuǎn)化成就。這種施從親始的愛，其根本精神在于更多地遠離對自我利益的關(guān)切，而把愛心更多放在社會和他人那里，從而養(yǎng)成一種關(guān)懷他人、關(guān)懷社會的胸懷和情懷。在現(xiàn)代社會，在市場經(jīng)濟的條件下，我們尤其應(yīng)當提倡這種由近及遠，由己及人的孝道文化，有了這樣一種“大孝”精神，我們才能夠正確處理好物質(zhì)利益與精神需求的關(guān)系，自覺抵制拜金主義和金錢至上的誘惑，誠信為本，合法經(jīng)營，關(guān)鍵時刻能夠為了國家利益挺身而出，為民族為國家而盡職盡力。

四、孝道與養(yǎng)老

在當代社會條件下，繼承和發(fā)揚傳統(tǒng)孝道的積極意義還在于其有助于解決老齡化問題。據(jù)中國老齡工作委員會辦公室統(tǒng)計，載至2013年底，中國60歲以上的老年人口已經(jīng)突破2億。據(jù)預測，到2050年，這一數(shù)字將接近5億，人口老齡化也將由目前的14.8%逐年增加到本世紀中葉的35%左右。中國已經(jīng)迎來了“銀發(fā)社會”，養(yǎng)老問題已經(jīng)成為刻不容緩的問題。當然，養(yǎng)老問題自古以來就存在，然而，以如此急促、如此大量的人口進入老年社會所帶來的養(yǎng)老問題，卻是前所未有。

在傳統(tǒng)社會，養(yǎng)老問題基本上是在家庭內(nèi)部消化。由于傳統(tǒng)孝文化的作用，老年人在家庭內(nèi)得到了后輩或晚輩應(yīng)有的尊重，從而家庭養(yǎng)老成為養(yǎng)老的基本模式。在現(xiàn)代社會，老年人的養(yǎng)老問題正在以社會化的模式進行，各地敬老院都承擔了社會養(yǎng)老的責任。然而，從比例上看，由于傳統(tǒng)上老年人基本上都是在自己的家里渡過人生的最后階段，因此，敬老院養(yǎng)老并非是多數(shù)老年人的首選，只有在家庭內(nèi)條件不夠具備，如膝下無子女者才不得不住進養(yǎng)老院。因此，目前中國養(yǎng)老模式還難以說將發(fā)生重大改變，家庭養(yǎng)老仍然是主要模式。就道德精神層面而言，由于老年人所具有的傳統(tǒng)權(quán)威的衰落，相當一部分老年人尤其是農(nóng)村中的老年人的地位和處境不容樂觀。經(jīng)常可以看到老年人為自己的子女而流落街頭的報道。一方面是老年人不愿意去敬老院，另一方面是老年人在家里又得不到應(yīng)有的尊重，從而造成了老年人的生存困境。在目前養(yǎng)老問題越來越突出，越來越需要政府關(guān)注的當下社會，弘揚傳統(tǒng)孝道，提倡孝文化，培育后代尊重和尊敬老年人的意識，就有著十分重大的社會意義。

在養(yǎng)老方面還有一個突出問題：隨著獨生子女步入成年，獨生子女成家之后，獨生子女承擔著兩個家庭的老人關(guān)照的責任。另外，現(xiàn)代社會是一個快節(jié)奏的社會，年輕人工作的壓力使得他們沒有多少時間來關(guān)照家中的老年人?！梆B(yǎng)兒防老”這一傳統(tǒng)的養(yǎng)老模式，已經(jīng)經(jīng)不起家庭結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代變化的沖擊。現(xiàn)實的問題必然使得更多一些老年人不得不選擇敬老院來渡過自己的最后一個人生階段。因此，敬老院或社會養(yǎng)老的問題將會越來越突出。在這樣一種現(xiàn)代社會背景下，深入傳播和弘揚孝文化就有著重大的社會意義。并且，這樣一種社會背景為孝文化的弘揚帶來了新的課題和任務(wù)，即如何使得老年人在敬老院里所受的待遇如歸至家中、如同受到自己親人對待那樣和藹可親。這就要求敬老院的一切護理人員，都要具有一顆如同對待自己的親人那樣的孝心來對待每一位非親老人。

習近平主席指出：“中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng);中華民族創(chuàng)造了源遠流長的中華文化，中華民族也一定能夠創(chuàng)造出中華文化新的輝煌?！盵7]傳統(tǒng)孝道是中華傳統(tǒng)文化的重要組成部分，在傳統(tǒng)社會發(fā)揮了重要的社會功能?，F(xiàn)代背景條件雖然發(fā)生了變化，文化傳統(tǒng)的資源作用不可低估。面對市場經(jīng)濟帶來的對道德生活的負面影響，我們需要用孝道的愛心來制衡物質(zhì)化的利益趨動；面對家庭結(jié)構(gòu)的變化，我們需要培育孝道的愛心來孰化家風家俗。面對老齡化社會的到來，我們需要繼承與弘揚孝道來營造一個使得老年人感到溫馨的社會。

[1] 習近平:使社會主義核心價值觀的影響像空氣一樣無所不在[EB/OL].(2014-02-25)[2016-05-25].http://www.nmg.xinhuanet.com/zt/2014zt/yqhxjzg/2014-12/25/c_1113778812.htm.

[2] 孫星衍.尚書今古文注疏[M].陳抗，盛冬鈴，點校.北京：中華書局，2004:30

[3] 郭璞，注.邢昺，疏.王世偉，整理.爾雅注疏[M].上海：上海古籍出版社，2010：200.

[4] 楊天宇.禮記譯注[M].上海：上海古籍出版社，2004：632.

[5] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，2012.

[6] 蘇輿.春秋繁露義證[M].鐘哲，點校.北京：中華書局，1992.

[7] 習近平：中華傳統(tǒng)文化是我們最深厚的軟實力[EB/OL].(2016-01-31)[2016-05-25].http://news.sina.com.cn/c/sz/2016-01-31/doc-ifxnzanm3895155.shtml

[責任編輯 邱忠善]

The Contemporary Significance of the Traditional Filial Piety Culture

GONG Qun

(School of Philosophy, Renmin University of China, Beijing 100872, China)

As a basic moral requirement, filial piety was produced in the process of human civilization, and it was developed in traditional society. Filial piety played a role in maintaining the survival and development of family and family system. Filial piety is the younger generation's respect to and support of the elders. The production of filial piety as one passion lies in the process of parents caring their children so that filial piety as natural affection arises in the hearts of their children. Filial piety in traditional society served as the basis and premise of political morality, and anyone who lost filial piety would be considered to have lost basic morality of human being. In modern society, family is still the basic unit of society, so filial piety should also play its role. At the same time, modern society of China, with the extension of the average life expectancy, has entered the aging society so that filial piety bears more social functions than traditional society.

filial piety; moral emotion, support the elders

2016-04-22

龔群(1952-)，男，江西南昌人，教授，博士，博士生導師，主要從事倫理學研究。E-mail:gongq@ruc.edu.cn

B823.1

A

1004-2237(2017)01-0073-06

10.3969/j.issn.1004-2237.2017.01.012