潘志剛

李煜之死與詞體尊卑

潘志剛

李煜之死乃政治斗爭決定，與其詞作無關(guān)。李煜之死與其詞之間的因果關(guān)系乃后人建構(gòu)，這個(gè)觀念在后世不斷被強(qiáng)化。事實(shí)上，詞在五代、北宋初期屬于 “小道”、 “艷科”范疇，遭到士大夫的輕視和鄙棄，地位極其卑賤。然而隨著詞體地位的提高，后人將他們所處時(shí)代詞體地位狀況投射到五代、北宋初期，認(rèn)為詞在當(dāng)時(shí)不僅能夠登堂入室，而且能夠成為朝廷大堂上構(gòu)陷他人的證據(jù)。這是古人以今律古的誤判。

李煜之死；詞體地位；以今律古

對于李煜之死與其詞的關(guān)系，學(xué)界有兩種觀點(diǎn)。第一種認(rèn)為李煜之死由其詞導(dǎo)致，這種觀點(diǎn)占主導(dǎo)地位。如劉維崇 《李后主評傳》和高蘭、孟祥魯 《李后主評傳》都將李煜之死放在當(dāng)時(shí)歷史環(huán)境中考慮，認(rèn)為李煜之死是因詞中的故國之念而被宋太宗賜死①。李鐘琴 《致命文字——中國古代文禍真相》 “李煜之死”一節(jié)將李煜之死歸結(jié)于李煜七夕晚上演唱 《虞美人》一詞②。王秀琳、劉尊明《“亡國之音”穿越歷史時(shí)空：李煜詞的接受史探賾》也堅(jiān)持宋人王铚的觀點(diǎn)，即李煜七夕之夜演唱《虞美人》一詞而遭受宋太宗牽機(jī)藥之毒③。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為李煜之死由政治斗爭決定，與其詞沒有關(guān)系。如李貴 《中唐至北宋的典范選擇與詩歌因革》否認(rèn)李煜因文字而引禍④；謝世涯 《南唐李后主詞研究》認(rèn)為宋太宗厚待降王沒有理由殺李煜⑤；孫大志 《漫談李煜之死》否認(rèn)宋太宗毒死李煜⑥，等等。這兩種觀點(diǎn)，其實(shí)都沒有作深入研究。不過，今人普遍傾向于第一種觀點(diǎn)，認(rèn)為李煜是因詞而引起了殺身之禍。筆者以為此問題尚可深究，故不揣谫陋，通過辨析李煜之死來澄清李煜因詞而亡的觀點(diǎn)，懇請大家指正。

一、政治斗爭決定李煜之死

降宋后的后蜀孟昶、吳越王錢俶、南漢劉鋹、南唐李煜等國主莫名其妙死亡，正史也未明確記載死因，歷史的神秘與模糊使得后人有所依據(jù)地編撰本事來解說這些人的死因，李煜是其中極具代表性的一個(gè)。現(xiàn)在人們只要提到李煜之死，普遍會(huì)認(rèn)為李煜創(chuàng)作亡國之恨的詞作 （大多數(shù)人認(rèn)為是 《虞美人》 “春花秋月何時(shí)了”一詞）引起或是造成了他的死亡。我們認(rèn)為這種觀點(diǎn)是后人想當(dāng)然的結(jié)果，事實(shí)上是政治斗爭決定了李煜之死。

李煜之死不會(huì)是暴病而亡或者自殺，只可能為他殺。早在入宋前，李煜身體有所不適⑦，但并非是一夕暴亡的疾病。入宋后，李煜遭受著物質(zhì)上的困窘和精神上的極度侮辱，但他茍延殘喘著。即使忍無可忍，一度哀鳴 “春花秋月何時(shí)了”，希望能結(jié)束生命，他卻又自我消解道： “問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流?！?（《虞美人》）李煜一問一答之間沒有傳遞出自殺的意念，相反，顯示出他站在哲學(xué)的角度上對人生的苦難予以理解。李煜曾經(jīng)也有過自殺的豪言壯語，無奈他是怕死之人，最終放棄了。李煜如果真的要死，那也是等待宋朝統(tǒng)治者的行動(dòng)，李煜絕不會(huì)自殺。

宋朝統(tǒng)治者除掉李煜的原因在于李煜曾經(jīng)是一個(gè)國家的君主。雖然李煜已是階下之囚，但這種身份對宋國的統(tǒng)治存在著相當(dāng)大的阻礙和威脅。首先，南唐國君自稱為唐代李氏后裔，這表明南唐國的政權(quán)是繼承先人而來，具有合法性。宋國要想統(tǒng)一和治理天下就需要解決這個(gè)非常棘手的問題：怎么處理合法的南唐國。對于政權(quán)的合法性問題，每一代開國之君都會(huì)為此而搜集、編造各種證據(jù)，南唐如此，北宋也不例外。為了消除一個(gè)政權(quán)合法性，最簡單粗暴的方法就是除去一國之君，用政治威力抹滅記憶。在這一層面，李煜是非死不可。其次，李煜作為南唐國君，是國家的象征，理論上，只要李煜不死，南唐就存在復(fù)國的可能。開寶八年十一月底，金陵城陷，李煜宣布投降，然至次年三月，在南唐大多數(shù)城池都已投降的情況下，江州仍然堅(jiān)持著戰(zhàn)斗。 據(jù) 《南唐書》 記載： “后主末，（胡則）為江州指揮使。金陵陷，曹彬喻后主以手書命郡縣悉以城降，書至江州，刺史謝彥賓集將佐示之， 謀納款。 則憤形于色， 亟出， 謂其下曰：‘吾屬世受李氏恩，安可負(fù)之！’……曹翰攻之……堅(jiān)不可破?！眹挠绊懥芍^深遠(yuǎn)：國君一日不死必有一日忠君之臣，只有除去李煜宋才有徹底控制南唐復(fù)國的可能。李煜一日不死，南唐人心終究難定。即使國君被殺，人們依舊懷念。鄭文寶 《江表志》 記載： “（李） 后主殂于大梁， 江左聞之，皆巷哭為齋?！雹嘧詈?，宋朝統(tǒng)治者對降主都抱著先除之而后快的心理，這從入宋的其他幾位后主的經(jīng)歷可得知。乾德三年正月，宋太祖攻后蜀，孟昶投降入宋，然至六月，孟昶即暴亡于汴梁。再如吳越國，曾幫助宋國攻陷南唐，后國主錢俶又主動(dòng)將吳越國送給宋太宗，可見錢俶是真心歸順?biāo)螄??？梢哉f，錢俶幫助宋太宗奠定了宋朝幾百年基業(yè)。然據(jù)《十國春秋》記載： “宋帝遣皇城使李惠、河州團(tuán)練使王繼恩賜生辰器幣，王與使者宴飲極歡。晡時(shí)，王于西軒命左右讀 《唐書》數(shù)篇，又令諸子孫誦詩，未訖，風(fēng)眩復(fù)作，至漏四下而薨。是夕有流星墜于正寢之上，光燭滿庭，年六十。王既以己丑歲八月二十四日誕生，至是復(fù)于八月二十四日即世，更與文穆王 （元瓘）薨日同，人皆異之?！雹崤c宋國交往最親密友好的吳越國國君都沒能幸免于難，何況李煜呢？夏承燾先生在 《唐宋詞人年譜》中指出： “宋滅六國，后蜀、南唐、吳越三君皆不得良死。南平高繼沖開寶六年卒于彭門，南漢劉鋹卒于太平興國五年，北漢劉繼元卒于淳化中，則死法不明?！币虼?，這些降主的死是早已經(jīng)計(jì)劃好的政治陰謀，李煜不出其外。

二、李煜之死與其詞因果關(guān)系的建構(gòu)

政治斗爭決定了李煜必死無疑。既然是政治上的陰謀，必然不能夠公布。北宋以降的人們未必能認(rèn)識(shí)到這是政治陰謀。即便是知道，作為大宋朝子民，出于對政權(quán)的敬畏和恐怖，也不會(huì)直接暴露這一陰謀 （也沒有必要），往往將事件的主要原因歸結(jié)于被動(dòng)一方。于是就有各種關(guān)于李煜死亡的解說。認(rèn)為李煜之死與其詞有關(guān)就是其中的一種，并逐漸形成了李煜詞導(dǎo)致李煜之死的因果聯(lián)系。這種因果聯(lián)系是南宋以來逐步建構(gòu)起來的，而且這種認(rèn)識(shí)在后世得到了認(rèn)可并強(qiáng)化。下面就來分析這種認(rèn)識(shí)建構(gòu)和發(fā)展的歷程。

首次將李煜之死和李煜詞掛鉤的記載見于南渡宋人王铚的 《默記》：

徐鉉歸朝，為左散騎常侍，遷給事中。太宗一日問： “曾見李煜否？”鉉對以 “臣安敢私見之?！鄙显唬?“卿第往，但言朕令卿往見可矣?！便C遂徑往其居，望門下馬，但一老卒守門。 徐言： “愿見太尉。” 卒言： “有旨不得與人接，豈可見也？”鉉云： “我乃奉旨來見?！崩献渫鶊?bào)。徐入，立庭下。久之，老卒遂入，取舊椅子相對。鉉遙望見，謂卒曰： “但正衙一椅足矣?！表曢g，李主紗帽道服而出。鉉方拜，而李主遽下階，引其手以上。鉉告辭賓主之禮。主曰： “今日豈有此禮？”鉉引椅少偏，乃敢坐。后主相持大哭，及坐默不言。忽長吁嘆曰： “當(dāng)時(shí)悔殺了潘佑、 李平！” 鉉既去，乃有旨再對，詢后主何言。鉉不敢隱。遂有秦王賜牽機(jī)藥之事。牽機(jī)藥者，服之前卻數(shù)十回，頭足相就如牽機(jī)狀也。又后主在賜第，因七夕命故妓作樂，聲聞?dòng)谕?。太宗聞之大怒。又傳“小樓昨夜又東風(fēng)”及 “一江春水向東流”之句，并坐之，遂被禍云。⑩

王铚敘述的情況很值得玩味。一是宋太宗為什么派徐鉉去看李煜？二是徐鉉在李煜之死中起著什么作用？三是王铚簡化了徐鉉看望李煜過程中的對話部分，可以說被省略成李煜的一句哀嘆： “當(dāng)時(shí)悔殺了潘佑、李平！”王铚這樣做的目的為何？

為避免問題的漫衍，先只考慮第三個(gè)問題。王铚的目的應(yīng)該相當(dāng)明確，在 “建構(gòu)”李煜之死的敘述中，他需要一句能夠成為宋太宗除掉李煜導(dǎo)火索的話語。 “當(dāng)時(shí)悔殺了潘佑、李平”這句話就有這個(gè)作用。這句話充分暴露了李煜亡國的悔恨，甚至可以說這句話表露了李煜 “復(fù)國”的期許。這是宋太宗決不能允許的。王铚只要假借李煜之口說出這句話就足夠了，然而他又加上李煜七夕作樂享樂的事情，表明亡國的李煜仍然享受著當(dāng)國時(shí)的歡樂，為李煜之死做足原因。而為了使 “復(fù)國”這一核心觀點(diǎn)更加強(qiáng)化，王铚又添加上李煜創(chuàng)作的亡國之恨詞。如此，為宋太宗殺死李煜添足了原因。

不難看出，王铚構(gòu)建李煜之死的原因有著主次之分，最重要的是李煜所說的 “當(dāng)時(shí)悔殺了潘佑、李平”一語，其次是李煜七夕之夜享受國君之樂，最末為李煜所寫的亡國之恨的詞。我們關(guān)注的是李煜之死與其詞的關(guān)系。從王铚敘述的時(shí)間來看，李煜 《虞美人》一詞應(yīng)該早就寫了，不是七夕之夜所作。對此，我們要追問的是： 《虞美人》所表達(dá)的亡國悔恨相較于 “當(dāng)時(shí)悔殺了潘佑、李平”一語更加直白地傳達(dá)出李煜 “復(fù)國”的期許，何以宋太宗沒有更早地以此詞為把柄殺掉李煜？為什么王铚將《虞美人》作為造成李煜之死次之又次的原因？這些問題涉及到王铚那個(gè)時(shí)代人們對詞體地位的認(rèn)識(shí)。其中原因，詳見后文。

王铚的觀點(diǎn)被陸游所接受，據(jù)陸游 《避暑漫抄》 記載：

李煜歸朝后，郁郁不樂，見于詞語。在賜第，七夕命故妓作樂聞?dòng)谕?，太宗怒。又?“小樓昨夜又東風(fēng)”，并坐之，遂被禍。?

陸游認(rèn)為李煜之死由多種因素累積造成。首先是李煜入宋后填寫的 “詞”所發(fā)的牢騷引起了宋朝統(tǒng)治者的關(guān)注，這為李煜之死作了鋪墊。其次是李煜在七夕放縱聲樂引起了宋太宗的憤怒，這是李煜招來殺身之禍的主要原因。最后是李煜創(chuàng)作的 《虞美人》一詞。這個(gè)原因是次要的，不如前面兩個(gè)因素重大。這三個(gè)因素的疊加最終導(dǎo)致宋太宗決定除去李煜。如果不了解李煜所處的文學(xué)社會(huì)環(huán)境，意即如果不了解詞體在五代、北宋初的地位狀況，單就陸游的這段敘述而言，我們很可能會(huì)接受并且不假思索地認(rèn)為李煜所作亡國之恨、故國之思的詞就是宋太宗決定除去李煜的主要原因。

從南宋初期的王铚到南宋中期的陸游，李煜之死的主要原因在發(fā)生轉(zhuǎn)移，由話語轉(zhuǎn)移到文學(xué)。這一轉(zhuǎn)移強(qiáng)化了李煜因其詞而亡的觀念，李煜之死與其詞之間的因果聯(lián)系變得突出。至明代，陳霆在《唐余紀(jì)傳》中詳細(xì)記載了李煜死亡的原因：

（李煜）太平興國三年七月辛卯日暴卒，年四十二，是日七夕也……太平興國中，太宗問： “鉉卿見李煜否？”對曰： “臣安敢私見之?！碧谠唬?“卿第往，且言朕有命可矣?！便C遂徑詣，門者以朝禁拒之。鉉言： “我乃奉旨來，愿見太尉?！遍T者為通使俟庭下。頃之，后主紗帽道衣而出。鉉方拜，后主遽引其手以上。鉉固辭。 后主曰： “今日豈有此禮？”因延坐。鉉引椅少偏處之。后主起，持鉉大笑。已而默不言，忽復(fù)長吁曰： “當(dāng)時(shí)悔殺卻潘佑！”鉉無語而辭出。已而有旨再對，詢后主何言。鉉不敢隱。太宗銜之。是歲七夕，值后主生辰，因命故妓作樂侑飲，聲徹第外。太宗聞之怒。又聞其 “故國不堪回首”之詞加怒焉。遂命秦王移具過飲，竟有牽機(jī)藥之賜。庭前反卻數(shù)十回，首足相就，俄仆而卒。蓋太宗于諸降王固有不能相容之意。然后主之禍，則鉉之一見亦其一驂乘也。?

陳霆對李煜之死的記述大體和王铚 《默記》的記載相同，不過也有細(xì)微差別。一是陳霆強(qiáng)調(diào) “太宗于諸降王固有不能相容之意”是除掉李煜的根本因素。二是 “當(dāng)時(shí)悔殺卻潘佑”一語變?yōu)樗翁诔衾铎系匿亯|，并非主要原因。三是李煜七夕作樂以及聽聞 《虞美人》一詞變?yōu)樗翁诔ダ铎系拇我蛩?。相較王铚和陸游，明人陳霆更加理性。他清楚李煜之死的根本原因在于宋太宗的既定陰謀，宋太宗早就想除去李煜，只是需要一些借口。 “當(dāng)時(shí)悔殺卻潘佑”、七夕作樂享樂以及創(chuàng)作 《虞美人》詞都是借口的組成部分。

雖然明人陳霆有著理性的認(rèn)識(shí)，但李煜之死和其詞有關(guān)系的認(rèn)識(shí)已被南宋以后的人們所接受，故陳霆面對前人的說辭沒有做出任何辨析。以詞體在陳霆時(shí)代的地位，陳霆也不可能對這個(gè)問題作深入的考究。降至清末，李煜之死與其詞之間的因果聯(lián)系的認(rèn)識(shí)得到了認(rèn)可和確立。梁啟超弟弟梁啟勛在《詞學(xué)》中記載道：

李后主原是天才之文學(xué)家，又是亡國之君。此三首 （《浪淘沙》 “簾外雨潺潺”、 《浪淘沙》“往事只堪哀”和 《虞美人》 “春花秋月何時(shí)了”——引者）乃國破之后在汴梁作寓公時(shí)所作，綣懷故國，又不敢明白表示，忍淚吞聲，亦不能自抑，而流露于言辭。聞宋太祖 （宗）賜以牽機(jī)藥，亦因見此詞。?

李煜 《浪淘沙》 （簾外雨潺潺）、 《浪淘沙》（往事只堪哀）、 《虞美人》 （春花秋月何時(shí)了）三首詞的確寫的是亡國悔恨和故國之思。不過，對“聞宋太祖 （宗）賜以牽機(jī)藥，亦因見此詞”這一認(rèn)識(shí)，梁啟勛并未作任何辨析，持接受、認(rèn)可的態(tài)度。經(jīng)過清代大家的認(rèn)可，李煜之死與其詞之間的因果聯(lián)系便完全固定下來，一直影響至今。

縱觀南宋以來人們對李煜死因的記載，越往后越清晰，越往后也越真實(shí)可信，最終完成了李煜因?yàn)閯?chuàng)作了亡國之恨的詞招致滅亡這一認(rèn)識(shí)的建構(gòu)。在現(xiàn)代，人們普遍認(rèn)為李煜就是因創(chuàng)作了 《虞美人》一詞才被快速除去。筆者以為要正確對待這種認(rèn)識(shí)，必須回到五代、北宋初詞體在當(dāng)時(shí)的歷史語境，必須分析王铚及其后如陸游、陳霆等不同時(shí)代的人對詞體的認(rèn)知。

三、詞體地位提升導(dǎo)致古人以今律古

詞在五代、北宋初期屬于 “小道”、 “艷科”范疇，遭到士大夫的輕視和鄙棄，地位極其卑賤。然而隨著詞體的發(fā)展、地位的提高，后世之人將他們那個(gè)時(shí)代詞體地位狀況投射到五代、北宋初期，認(rèn)為詞在當(dāng)時(shí)不僅能夠登堂入室，而且能夠成為朝廷大堂上構(gòu)陷他人的證據(jù)。這是古人的以今律古。事實(shí)上，李煜之死與其詞不存在因果聯(lián)系。從王铚到梁啟勛，他們都存在以今律古的問題。

詞體在五代、北宋初時(shí)期相當(dāng)卑微、低下。后蜀歐陽炯 《花間集序》論詞的功能道： “有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀。不無清絕之詞，用助妖嬈之態(tài)?！?五代時(shí)期，人們用詞來娛樂助興。北宋初陳世修 《陽春集序》說： “公 （馮延巳）以金陵盛時(shí)，內(nèi)外無事，朋僚親舊，或當(dāng)燕集，多運(yùn)藻思，為樂府新詞，俾歌者倚絲竹而歌之，所以娛賓而遣興也。”馮延巳是南唐宰相，他創(chuàng)作詞的目的是“娛賓遣興”，別無它用。當(dāng)這種詞一旦在正式場合公布于眾，作詞之人的人格就會(huì)受到侮辱。據(jù) 《南唐近事》記載：

（北宋）陶谷學(xué)士奉使，恃上國勢，下視江左，辭色毅然不可犯。韓熙載命妓秦弱蘭詐為驛卒女，每日蔽衣持帚掃地。陶悅之與狎，因贈(zèng)一詞名 《風(fēng)光好》云： “好姻緣，惡姻緣，奈何天，只得郵亭一夜眠。別神仙。琵琶撥盡相思調(diào)，知音少，再得鸞膠續(xù)斷弦。是何年?！泵魅眨笾?（當(dāng)為中主）設(shè)宴，陶辭色如前，乃命若蘭歌此詞勸酒。陶大沮，即日北歸。?《詞林紀(jì)事》認(rèn)為這是陶谷出使吳越之事，妓乃任杜娘，非秦弱蘭。?此事雖不能確定發(fā)生在南唐還是吳越國，但從中可以看出詞在當(dāng)時(shí)的地位極其低下，故南唐國主才會(huì)想出這樣的辦法來羞辱陶谷。如果陶谷作詩贈(zèng)妓，即便是艷體詩，南唐國主的目的恐怕就無法輕易達(dá)到。

五代時(shí)期，不僅南唐人以詞為調(diào)笑品，北方人也同樣輕視詞：和凝當(dāng)上后晉宰相之后，趕緊銷毀他散布出去的詞作，意在維護(hù)他正大光輝的形象。即便如此，孫光憲也還是嚴(yán)厲地批評和凝道： “相國厚重有德，終為艷詞玷之?！?看來寫詞非常有損于個(gè)人道德與身份，詞體地位之卑下可想而知。

詞體地位卑下的狀況在北宋初期并無多大改變。歐陽修 《歸田錄》記載錢惟演 “平生惟好讀書，坐則讀經(jīng)史，臥則讀小說，上廁欲閱小辭（詞）”。錢惟演是錢俶的第七子，入宋后官至樞密使。他如廁的時(shí)候才看詞，可見他把詞稿放在蕪穢之地。葉夢得 《避暑錄話》記載晏殊宴飲之后 “罷遣歌樂曰： ‘汝曹呈藝已遍，吾當(dāng)呈藝’”。晏殊出生于宋太宗淳化二年，歷經(jīng)宋真宗、宋仁宗二朝，身居宰相之位，是北宋初期最具代表性的士大夫詞人，然而在其眼中，詞是宴會(huì)助興的技藝，用來“娛賓遣興”。祁志祥認(rèn)為： “婉約詞以表現(xiàn)詩不屑表現(xiàn)的兒女艷情或羈旅之情為主，以娛賓遣興為功能，與道德教化無關(guān)，因而，五代兩宋時(shí)期多視詞為不登大雅之堂的卑下詩體， 稱之為 ‘小道’、‘詩余’?！?通過還原詞在五代、宋初的生存狀態(tài)，我們認(rèn)識(shí)到詞在當(dāng)時(shí)的地位卑微、低下，這樣的文學(xué)樣式難以登堂入室，也不可能成為朝廷大堂之上構(gòu)陷他人的罪證。如果說 “欲加之罪，何患無辭”，宋人借詞殺害李煜則只會(huì)貽笑大方，有辱宋政府的聲譽(yù)與地位，影響到宋政府的合法性。

詞體地位的提升是一個(gè)緩慢的過程。北宋中期蘇軾倡導(dǎo)作詞，有一定的示范意義，詞與曲分離的步伐大開，人們將寫詩作文的手法融入到詞中。蘇軾 “倡導(dǎo)詞之詩化，給詞的創(chuàng)作開辟了新的途徑，使其與正統(tǒng)詩文一樣，有著無所拘束的表現(xiàn)疆域，大大提高了詞體在文學(xué)史上的地位”。?蘇軾本意或許不在提高詞體地位，不過他認(rèn)為 “微詞宛轉(zhuǎn)，蓋詩之裔”， 詞可以像詩一樣將 “緣情” 與 “言志”兩個(gè)要素有機(jī)地結(jié)合在一起的認(rèn)識(shí)無形中提高了人們對詞體地位的認(rèn)識(shí)。蘇轍題李后主 《臨江仙》（櫻桃落盡）云： “凄涼怨慕，真亡國之聲也”，就是從情感和政治 （言志）兩方面對李煜詞予以肯定。這說明人們已經(jīng)開始用詩的眼光來看待詞。詞在北宋中期之后明顯分化為兩種不同的走向：一是歌者之詞，詞與音樂仍緊密結(jié)合，如周邦彥；二是詩人之詞，詞脫離音樂而獨(dú)立于文本，如南渡詞人。詩人之詞的發(fā)展，讓越來越多的人關(guān)注文本，注重詞是否像詩一樣表情言志。

在詞體發(fā)展的過程中，北宋覆滅為發(fā)現(xiàn)李煜詞創(chuàng)造了一個(gè)契機(jī)。宋欽宗靖康二年，金軍攻破東京（今河南開封），俘虜了宋徽宗、宋欽宗父子及大量的皇族和朝臣。宋徽宗身上具有很多傳奇性特征：為人風(fēng)流倜儻、 “瘦金體”書法聞名遐邇、詩畫詞兼善、亡國之君、俘虜。這些使南渡宋人聯(lián)想起南唐后主李煜以及他創(chuàng)作的詞。李煜入了宋創(chuàng)作的詞多表達(dá)的是亡國之恨和故國之思。在 “言志”和“抒情”上，李煜這些詞和詩沒有什么不同。在這樣的背景下，李煜詞進(jìn)入宋人關(guān)注的視野。據(jù)白潤德考證， 《二主詞》可能成書于1167—1173年之間。由于宋徽宗和李煜人生經(jīng)歷相似，南渡宋人在一定程度上將二者視為等同。理解這一層情況就明白王铚為什么在 《默記》中記述李煜之死。

王铚?zhǔn)潜彼文隙芍?，這一時(shí)期人們對詞的認(rèn)識(shí)大大不同于北宋初。就詞體而言，詞被看作是“詩余”，逐漸得到了人們的認(rèn)可，人們用讀詩的方法去閱讀、品評文本之詞；就內(nèi)容而言，人們關(guān)注詞中的 “情”和 “志”。李煜后期詞大多表達(dá)的是亡國之恨和故國之思，這切合了王铚所處時(shí)代的情感心理。王铚創(chuàng)作 《默記》有以史為鑒的意義，在分析李煜死亡的原因時(shí)，王铚關(guān)注到李煜抒寫的亡國之恨和故國之思的詞作，于是在敘述李煜死亡原因時(shí)加上 “又傳 ‘小樓昨夜又東風(fēng)’及 ‘一江春水向東流’之句，并坐之，遂被禍云”等語。王铚這樣做的目的是為了使人更加相信李煜是因?yàn)橛袕?fù)國之心才招來殺身之禍。李煜復(fù)國之心未必?zé)o，不過王铚只關(guān)注李煜詞作中的 “復(fù)國”因素而忽略了詞體在北宋初的歷史語境，想當(dāng)然地認(rèn)為北宋初期詞體地位也如他這個(gè)時(shí)代一樣，李煜詞既然有亡國之恨和故國之思，必定會(huì)觸犯宋太宗的大忌。王铚在這里犯了以今律古的錯(cuò)誤，他不理解詞在五代、北宋時(shí)期屬于 “小道”、 “艷科”范疇，遭到士大夫的輕視和鄙棄，地位極其卑賤，詞根本就無法登入大雅之堂，更遑論成為朝堂之上致人性命的證據(jù)。陸游也犯了同樣的錯(cuò)誤，把他所處時(shí)代對詞體的認(rèn)識(shí)當(dāng)做李煜時(shí)代的認(rèn)識(shí)，故認(rèn)為詞在李煜之死中起著很大的作用。應(yīng)當(dāng)指出的是，陸游對李煜之死與李煜詞存在因果聯(lián)系的認(rèn)識(shí)很有可能受到王铚等前人的影響。

明、清以來隨著詞體地位的提高，詞與詩、文地位漸趨等同。在這樣的情況下，人們更加容易犯以今律古的錯(cuò)誤，將他們所處時(shí)代詞與詩文地位等同的狀況投射到五代、北宋初期，認(rèn)為詞在五代、北宋初地位也是如此。這從明、清人們對李煜詞的評價(jià)可以看出。

明人追求才情，對李煜詞給予很高的評價(jià)。沈際飛說： “后主、煬帝輩，除卻天子不為，使之作文士蕩子，前無古，后無今?！?王世貞評價(jià)李煜詞道： “‘歸來休放燭花紅，待踏馬蹄清夜月’，致語也。 ‘問君能有幾多愁？卻似一江春水向東流’，情語也。后主直是詞手！”?明人對李煜詞的推重溢于言表。這種推重所產(chǎn)生的影響波及到詞的功能上，認(rèn)為詞可以像詩、文一樣具有文字之禍的作用。這種作用建立在詩、文、詞地位平等的基礎(chǔ)上。在這種文學(xué)觀念影響下，面對前人的記述，陳霆接受并肯定李煜之死與其 《虞美人》一詞有關(guān)。

至清人建立詞學(xué)，完成了尊詞運(yùn)動(dòng)，極大地提高了詞體地位。清初陳維崧在 《今詞選序》中說：“詞非小道?！?朱彝尊 《紅鹽詞序》 云： “詞雖小技，昔之能儒巨公往往為之。蓋有詩所難言者，委曲倚之于聲，其辭愈微，而其旨益遠(yuǎn)。善言詞者，假閨房兒女子之言，通之于 《離騷》、變 《雅》之義，此尤不得志于時(shí)者所宜寄情焉耳?！鼻迦?“給詞注入了厚重沉郁或清空騷雅的道德寄托，詞成為無物不可言、與詩平等甚至比詩感染力更強(qiáng)的體裁， ‘小道’的詞體論也讓位于 ‘尊體’說”。?在詞體地位提升的同時(shí)，李煜詞被塑造為典范。王又華 《古今詞論》引沈謙語曰： “男中李后主，女中李易安，極是當(dāng)行本色。前此太白，故稱詞家三李?！?沈謙 《填詞雜說》 云： “‘紅杏枝頭春意鬧’、 ‘云破月來花弄影’，俱不及 ‘?dāng)?shù)點(diǎn)雨聲風(fēng)約住，朦朧淡月云來去’。予嘗謂李后主拙于治國，在詞中猶不失為南面王，覺張郎中、宋尚書，直衙官耳?！?王國維對李煜詞的推尊，可以說是完成了李煜詞的經(jīng)典化。 《人間詞話》認(rèn)為： “詞至李后主而眼界始大，感慨遂深，遂變伶工之詞而為士大夫之詞”， “尼采謂 ‘一切文學(xué)，余愛以血書者。’后主之詞，真所謂以血書者也。宋道君皇帝 《燕山亭》詞亦略似之。然道君不過自道身世之戚，后主則儼有釋迦、基督擔(dān)荷人類罪惡之意，其大小固不同矣”?。經(jīng)過上千年的緩慢發(fā)展，詞最終成為大雅文體?，F(xiàn)今就是各種文體地位平等的時(shí)代，很容易出現(xiàn)將現(xiàn)在的情況投射到古代，結(jié)果是人們認(rèn)為詞在五代、北宋初期像詩、文一樣為人所注重，詞不僅可以登入大雅之堂，而且可以成為朝堂上的罪證，引發(fā)文字之禍。在這種觀念下，考慮到李煜入宋后的詞多表達(dá)的是亡國之恨和故國之思的內(nèi)容，直白地表達(dá)著 “復(fù)國”的期待，毋庸置疑，必定會(huì)引起宋太宗的忌恨。如此，李煜之死和其詞便構(gòu)成了對應(yīng)的因果關(guān)系。

由于李煜的身份與地位及其突出的文學(xué)才能，李煜之死與其詞之間的因果聯(lián)系被人為地構(gòu)建起來，真正的死亡原因則被忽略?；氐嚼铎蠒r(shí)代，李煜之死是一場政治陰謀，與李煜創(chuàng)作的亡國詞沒有關(guān)系。王铚等人構(gòu)建起來的李煜之死與其詞的關(guān)系，乃是將自己所處時(shí)代的認(rèn)知投射到古人李煜所處時(shí)代，造成了錯(cuò)位的對應(yīng)。 “理解之同情”，我們沒必要苛責(zé)王铚等人，因?yàn)殡S著時(shí)間的流逝，歷史上很多事實(shí)不為人所知，出現(xiàn)以今律古的狀況是很自然和正常的事情。

注釋：

① 劉維崇： 《李后主評傳》，黎明文化事業(yè)股份有限公司1978年版，第84—96頁；高蘭、孟祥魯： 《李后主評傳》，齊魯書社1985年版，第55—57頁。

② 李鐘琴： 《致命文字——中國古代文禍真相》，安徽人民出版社2008年版，第72—75頁。

③ 王秀琳、劉尊明： 《“亡國之音”穿越歷史時(shí)空：李煜詞的接受史探賾》， 《江海學(xué)刊》2004年第4期。

④ 李貴： 《中唐至北宋的典范選擇與詩歌因革》，復(fù)旦大學(xué)出版社2012年版，第79頁。

⑤ 謝世涯： 《南唐李后主詞研究》， 學(xué)林出版社1994年版，第25—28頁。

⑥ 孫大志： 《漫談李煜之死》， 《安徽文學(xué)》2008年第5期。

⑦ 李煜抱恙在身，在其詩詞中多有體現(xiàn)。參見吳穎等編著： 《李璟李煜全集》，汕頭大學(xué)出版社2002年版，第70—71頁。

⑧ 鄭文寶： 《江表志》， 《全宋筆記》， 大象出版社2003年版，第274頁。

⑨ 吳任臣： 《十國春秋》卷 82《吳越世家》，中華書局2010年版，第1181頁。

⑩ 王铚： 《默記》， 《宋元筆記小說大觀》 第 5冊，上海古籍出版社2001年版，第4536—4537頁。

11 陸游： 《避暑漫抄》， 《全宋筆記》，大象出版社2012年版，第137頁。

12 陳霆： 《唐余紀(jì)傳》卷3，上海古籍出版社1995年版，第554—640頁。

13 梁啟勛： 《詞學(xué)》下編，中國書店1985年版，第5頁。

14 參見華鐘彥校注： 《花間集注》，河南大學(xué)出版社2008年版，第13頁。

15 鄭文寶： 《南唐近事》， 《宋元筆記小說大觀》第1冊，上海古籍出版社2001年版，第281頁。

16 張思巖： 《詞林紀(jì)事》卷 3，古典文學(xué)出版社1957年版，第64頁。

17 孫光憲： 《北夢瑣言》，上海古籍出版社2012年版，第45頁。

18 22 祁志祥： 《從 “小道”、 “詩余”到 “尊體”——中國古代詞體價(jià)值觀的歷史演變》， 《文藝?yán)碚撗芯俊?010年第2期。

19 張麗： 《從 “艷科” “小道”到時(shí)代文學(xué)——略析我國古代詞論中 “尊體說”的發(fā)展》， 《四川師范學(xué)院學(xué)報(bào)》 （哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版）1999年第1期。

20 沈際飛： 《草堂詩余別集》卷2，明萬賢樓刊本。

21 王世貞： 《藝苑卮言》， 《詞話叢編》第1冊，中華書局1986年版，第388頁。

23 王又華： 《古今詞論》， 《詞話叢編》第1冊，中華書局1986年版，第605頁。

24 沈謙： 《填詞雜說》， 《詞話叢編》第1冊，中華書局1986年版，第633頁。

25 王國維： 《人間詞話》， 《詞話叢編》第5冊，中華書局1986年版，第4242—4243頁。

（責(zé)任編輯 文杏明）

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（2017）03－0094－06

潘志剛，武漢大學(xué)文學(xué)院博士研究生，湖北武漢，430072。