王同朝?張玉梅

本文為攀枝花學(xué)院社科基金（SKL2015A11）資助項(xiàng)目

【摘 要】 文章闡述了傳統(tǒng)社會(huì)下儒家法治的主要思想：大一統(tǒng)的法治原則、以人為本的法治思想、正己律政的法律意識(shí)、中庸的法治思維方式、禮德法相濟(jì)的社會(huì)治理模式。評(píng)價(jià)了儒家法治思想歷史上對(duì)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用，探討了儒家法治思想對(duì)當(dāng)今社會(huì)秩序構(gòu)建的影響和作用：“民本”思想對(duì)社會(huì)穩(wěn)定具有積極意義；“德主刑輔”思想對(duì)法治社會(huì)建設(shè)具有重要的作用。

【關(guān)鍵詞】 法治；儒家思想；社會(huì)秩序；作用

百家爭(zhēng)鳴時(shí)期，各家學(xué)派紛至登場(chǎng)，儒家以“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”而繁榮獨(dú)大，影響中國(guó)社會(huì)兩千余年。尤其在漢以后，為歷朝歷代所推崇，究其根本原因，儒學(xué)是一門如何治理天下的學(xué)說(shuō)，而非爭(zhēng)天下的學(xué)術(shù)流派，故而在統(tǒng)治者認(rèn)為，儒家思想對(duì)國(guó)家穩(wěn)定有益。其思想，以“禮”為目標(biāo)、以“仁”為核心、以“德”為手段，卻也暗合著法治思想在其中。德法相濟(jì)以達(dá)“無(wú)訟”的和諧局面是儒家思想的最終目的。

長(zhǎng)期以來(lái)，學(xué)者對(duì)儒家的“仁”、“德”思想研究著述頗豐，有關(guān)儒家法治思想的研究寥若晨星，這與傳統(tǒng)社會(huì)統(tǒng)治者以德治國(guó)的理念有莫大關(guān)系，道德禮儀是統(tǒng)治者的常用手段，而法的存在只在統(tǒng)治者手中，普通民眾法治觀念非常淡漠。近代以來(lái)，對(duì)儒家法治思想的研究引起了諸多學(xué)者的思考，如：《儒家禮治與行政法治的暗合》、[1]《儒家思想對(duì)現(xiàn)代法治的意義》等等。[2]而筆者試圖從儒家法治思想對(duì)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用這一命題進(jìn)行探索，希冀對(duì)建設(shè)中國(guó)特色法治體系有所裨益。

一、儒家法治的主要思想

儒家文化是中國(guó)傳統(tǒng)文中的重要組成部分，其中的法治文化亦是不可或缺的一部分，在自覺(jué)或不自覺(jué)的社會(huì)實(shí)踐中，經(jīng)受了古代中國(guó)社會(huì)法律實(shí)踐的考驗(yàn)。并推動(dòng)著中國(guó)法治建設(shè)，向世人證明了它自身存在價(jià)值。

1、大一統(tǒng)的法治原則

孟子曰：“不仁而得國(guó)者，有之矣；不仁而得天下者，未之有也”，[3]表明了天下與國(guó)是有區(qū)別的。儒家高揚(yáng)“天下大同”、“天下為公”、“天下歸仁”的“天下”即是一個(gè)現(xiàn)代意義上的完整獨(dú)立的國(guó)家。而關(guān)于天下一統(tǒng)的觀念，古已有之，《詩(shī)經(jīng)》有云：“普天之下，莫非王土；率土之濱，莫非王臣”。[4]至春秋時(shí)期，孔子明確提倡“天下”大一統(tǒng)觀念，曰：“天下有道，則禮樂(lè)征伐自天子出；天下無(wú)道，則禮樂(lè)征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國(guó)命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫；天下有道，則庶人不議”。[5]針對(duì)當(dāng)時(shí)不義之戰(zhàn)造成的民不聊生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)有感而發(fā)，孔子認(rèn)為，要使社會(huì)有序，必須尊崇周天子，維護(hù)周天子的絕對(duì)權(quán)威，恢復(fù)大一統(tǒng)的政治局面。儒家經(jīng)孔子提出天下大一統(tǒng)原則后，經(jīng)長(zhǎng)期的歷史熔煉，在歷代王朝中，皆注重國(guó)家的統(tǒng)一，久而久之形成中華民族法制統(tǒng)一的法治文化意識(shí)和心理認(rèn)同意識(shí)，有利于國(guó)家統(tǒng)一和民族團(tuán)結(jié)。這一法治原則在中華民族的歷史長(zhǎng)河經(jīng)久不息，在現(xiàn)代仍然起到積極作用，在“疆獨(dú)”、“藏獨(dú)”分子破壞祖國(guó)統(tǒng)一時(shí)，人民大眾堅(jiān)決反對(duì)民族分裂，維護(hù)國(guó)家穩(wěn)定統(tǒng)一，就是這一原則的具體體現(xiàn)。

2、以民為本的法治思想

夏商時(shí)期，統(tǒng)治者認(rèn)為王權(quán)受命于天，把天作為統(tǒng)治世間的最高絕對(duì)主宰，當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者是天在人間的代理人。到周朝時(shí)期，仍未脫離天命觀，奉行王權(quán)神授，仍宣稱為“丕顯父王，受命于天”。[6]但為了宣傳周朝統(tǒng)治的合法性，提出“以德配天、敬天保民”的思想，確是將統(tǒng)治者的視線由天上轉(zhuǎn)移到庶民。到春秋時(shí)期，孔子首次真正意義上提出“以民為本”，認(rèn)為“民惟邦本，本固邦寧”，[7]并將“愛(ài)人”作為仁的基本規(guī)定。在后之，孟子提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，[8]“左右皆曰賢，未可也；諸大夫皆曰賢，未可也；國(guó)人皆曰賢，然后察之，見(jiàn)其賢，然后用之。左右皆曰不可，勿聽(tīng)；諸大夫皆曰不可，勿聽(tīng)；國(guó)人皆曰不可，然后察之，見(jiàn)之可焉，然后去子”。[9]故此，在傳統(tǒng)儒家中，非常重視民意，認(rèn)為民意是治國(guó)齊家平天下的根本，這對(duì)后世統(tǒng)治者有重要的作用，尤其于近代西方法律暗合。這與現(xiàn)代法治中的“以人為本”一脈相承。

3、正己律政的法律意識(shí)

孔子曰：“身正，不令而行。身不正，雖令不從”，[10]又曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正”。[11]他告誡當(dāng)政者：第一，“不令而行”不是說(shuō)不要法律政令，而是要加強(qiáng)法治建設(shè)，使法令更好的暢通行使；第二，“正其身”是為政者要有為政之德，其本身也包含遵禮法在內(nèi)，正己才能正人，自己先要遵從德法；第三，“正”可作為道德層面的標(biāo)準(zhǔn)亦可作為法治層面的準(zhǔn)則，其含義包括公平、公正，剛正不阿、無(wú)私無(wú)枉等等，這在現(xiàn)代法治中也是也是重要的基礎(chǔ)的法治原則?！洞髮W(xué)》開(kāi)篇：“大學(xué)之道，在明德，在親民，在止于至善”。其中“明德”正是提出的正己的法律意識(shí)；“親民”正是律己律政的方法；“止于至善”不僅是個(gè)體的人追求“臻至完美”，[12]更要求普遍性的大眾化的個(gè)人或者通過(guò)個(gè)體間的交互交融以達(dá)成群體的“臻善至美”。正己律政的意識(shí)，實(shí)為統(tǒng)治者管理國(guó)家的基礎(chǔ)，執(zhí)法的關(guān)鍵。在孔子提出之后，孟子、荀子應(yīng)之于后，發(fā)展其思想，提出了為政執(zhí)法必須選賢用能的思想，儒家繼承者、法家鼻祖荀子曰：“端然正己，不為物傾側(cè)：夫是之謂誠(chéng)君子”。儒家的正己律政法治意識(shí)在在當(dāng)時(shí)的社會(huì)背景下提出實(shí)是難能可貴，在現(xiàn)代的法治廉政建設(shè)中仍發(fā)揮著積極作用。

4、中庸的法治思維方式

中庸是中國(guó)儒家哲學(xué)的一個(gè)重要范疇，對(duì)后世司法產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響。具體的講，這是一種司法技術(shù)問(wèn)題，“輕重取中，罪疑從赦”，《尚書》強(qiáng)調(diào)“中”，有“執(zhí)中”、“中正”、“中罰”等。儒家的中庸之道或源于此，一定意義上改變了人們的思維方式。

孔子以“中庸”為“至德”，中庸的思維方式對(duì)刑事立法、刑事司法都有一定的指導(dǎo)意義，中庸在法治層面包含兩層意義，一是司法量刑上要公正、不偏不倚。在《尚書·周書·呂刑》中記載“觀于五刑之中”、“士制百姓于刑之中”、“明于刑之中”、“明啟刑書胥占，咸庶中正”等都闡發(fā)了力求量刑公正的原則。反映的是司法公正的理念。二是在審判依據(jù)上尋求情、法、理的平衡。儒家認(rèn)為，要審判公平公正，需要兼顧情法理，即是說(shuō)在不違背原則的靈活性下，依據(jù)原則變通處置。“義刑義殺”意為刑殺要適宜，[13]無(wú)枉無(wú)濫，不縱不淫，寬嚴(yán)適中的意思，即是將法律與情理結(jié)合起來(lái)定罪量刑，其主要精神是區(qū)分犯罪過(guò)程是否有意，罪犯的認(rèn)罪情況和悔改態(tài)度，犯罪事實(shí)的輕重等等，做出不同的的處理措施。無(wú)論據(jù)法判處還是據(jù)情調(diào)解，都以“和”為解決矛盾的最高目標(biāo)，體現(xiàn)了追求平衡與和諧的價(jià)值取向。

5、禮德法相濟(jì)的治理模式

儒家法治思想的核心和精髓是德治思想，主張實(shí)行禮治、德治和人治。在德和刑的關(guān)系上，儒家更注重德治，注重道德教化，通過(guò)用“禮”和道德約束來(lái)教化人們，卻也從未放棄法治的手段，將刑罰作為是一種輔助手段，作為教化無(wú)效的補(bǔ)充?？鬃诱J(rèn)為，刑法是用來(lái)“抑惡”，使人畏懼，德法相濟(jì)，行之于政?！暗乐哉R之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”。[14]孔子認(rèn)為用刑罰約束百姓，是不會(huì)治理好國(guó)家的，刑罰不能從根本上消除犯罪，用德禮彌補(bǔ)刑法不足，教人知恥，從而在靈魂深處杜絕犯罪。

現(xiàn)代社會(huì)實(shí)行依法治國(guó)，但是德治與禮治的作用并未減弱。在新的社會(huì)背景下，強(qiáng)化法治建設(shè)，不斷完善法制理論，只是為了更好的服務(wù)于社會(huì)和諧。在德法禮的治理模式下，儒家所提倡的與現(xiàn)代社會(huì)所實(shí)行的實(shí)是如出一轍。宋之大儒朱熹曰：“愚謂政者，為治之具，刑者，輔治之法。德、禮則所以出治之本，而德又禮之本也。此其相為終始，雖不可偏廢，然政、刑能使民遠(yuǎn)罪而已，德、禮之效，則有以使民日遷善而不自知”。[15]朱熹所謂“政”、“治”之“本”，當(dāng)然是“德治”，他強(qiáng)調(diào)的是德為主，法為輔。在其深層含義中，“德治”在一定意義上是“法治”，“法治”在一定意義上也是“德治”。

二、儒家法治思想對(duì)傳統(tǒng)社會(huì)秩序構(gòu)建的作用

禮治、德治與法治作為儒家政治思想的主體，三者間互不相屬，相互作用，又高度統(tǒng)一。“法治”是“禮治”和“德治”無(wú)效的補(bǔ)充，二者的堅(jiān)強(qiáng)后盾。且“法治”以“禮治”和“德治”為主要內(nèi)容。

1、“禮治”下的“法治”

孔子曰：“克己復(fù)禮，天下歸仁焉”，意為克制自己，一切以禮為標(biāo)準(zhǔn)就是仁，孔子實(shí)際上是把禮作為仁的一部分，或者把禮作為仁的外在標(biāo)準(zhǔn)，這不但維護(hù)了特權(quán)，同時(shí)也限制了特權(quán)。也將各階層固定在相應(yīng)的位置，出現(xiàn)僭越相應(yīng)位置的現(xiàn)象，“法”便成了維護(hù)“禮”這種社會(huì)狀態(tài)的工具。

儒家倡導(dǎo)的“德”、“禮”教化，其本質(zhì)與“法”的本質(zhì)相同，維護(hù)社會(huì)秩序，和諧社會(huì)關(guān)系，作為預(yù)防人們犯罪的重要手段，為歷代統(tǒng)治者所采納。因此統(tǒng)治者認(rèn)為“禮”還具有了“法”的性質(zhì)，可“絕惡于未萌”，“以為民坊”。禮與法的結(jié)合，是治理國(guó)家的利器，禮是先行規(guī)導(dǎo)，是積極的引導(dǎo)方式，具有防患于未然的作用；法是禮的最后防線，越禮則刑。是禮的被動(dòng)補(bǔ)救措施，具有懲惡的作用，二者相輔相成，其目的都是為了人們能在各自的位置上安分樂(lè)命，穩(wěn)定社會(huì)秩序，并能引導(dǎo)規(guī)范人們的生活行為。在傳統(tǒng)社會(huì)中，刑法所禁止的肯定是于禮不符的行為，相反，禮所要求的，一定是刑所不禁止的。所以說(shuō)：“禮之所去，刑之所取，出禮則入刑”。禮在維護(hù)等級(jí)秩序的同時(shí)，也成為封建社會(huì)重要的治國(guó)之策，成為封建社會(huì)正統(tǒng)法律價(jià)值觀念的基礎(chǔ)。

2、“德治”下的“法治”

德治需要法治的保證和促進(jìn)。德治是一種柔性手段，對(duì)“教而不化的愚人”沒(méi)有約束性，不能保證這部分人遵守社會(huì)秩序。“先教后刑”即對(duì)于罪犯應(yīng)當(dāng)對(duì)其實(shí)行教化，如果教化沒(méi)有效果，再對(duì)其實(shí)施有效的刑罰措施。反之，法治的震懾性可以有效促進(jìn)德治的教化效果，反作用于“禮”的維護(hù)。這樣可以起到減少犯罪的作用，增強(qiáng)法律的權(quán)威，并且讓人們對(duì)法律有感激之情。

德治和法治都是統(tǒng)治者意志的表現(xiàn)，在一定的時(shí)候某些德治行為可以轉(zhuǎn)化為法治。在傳統(tǒng)社會(huì)中德治和法治沒(méi)有明確的界限，以儒家官員或執(zhí)法者意志評(píng)判。發(fā)展到現(xiàn)代社會(huì)中，當(dāng)政者意識(shí)到，道德在立法中的重要意義，通常會(huì)把道德作為立法基礎(chǔ)，把一些道德要求直接納入法律的規(guī)范中；特別強(qiáng)調(diào)并把德治放在首要位置，要求把遵紀(jì)守法作為社會(huì)公民的基本要求提出來(lái)，使德法能夠相互滲透、相輔相成，緊密地結(jié)合在一起。

3、儒家“法治”思想對(duì)社會(huì)秩序的直接作用

民間相約是傳統(tǒng)儒家法治思想的直接體現(xiàn)。隨著周禮內(nèi)涵的豐富，民間將“禮”發(fā)展為一種有別于官方之外的一種直接作用于相關(guān)成員的“法”。“嘗為鄉(xiāng)約曰：凡同約者，德業(yè)相勸，過(guò)失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤”。[16]民間根據(jù)儒家禮義的道德規(guī)范，在鄉(xiāng)里中訂立的共同遵守的規(guī)約，統(tǒng)一和教化民眾，化解爭(zhēng)訟，維護(hù)地方治安，協(xié)助官方行使政務(wù)，這實(shí)際就是鄉(xiāng)約存在的功能，具有一定的法規(guī)作用。

在民間形態(tài)中，以儒家道德思想為根本，承襲封建宗法傳統(tǒng)制訂的族規(guī)和家規(guī)，是一種“法治”化的“禮”。《周禮·地官·族師》曰：“五家為比，十家為聯(lián)，五人為伍，十人為聯(lián)，四閭為族，八閭為聯(lián)。使之相保、相受，刑罰慶賞相及、相共，以受邦職，以役國(guó)事，以相葬埋”。以家族血緣關(guān)系定尊卑倫序的禮，族規(guī)與家規(guī)原本為家族規(guī)約中的一干雙枝，并無(wú)明顯區(qū)別，只是前者更為嚴(yán)格。如敦人倫、篤宗教、課子弟、正閨門、慎交游、勤職業(yè)、崇節(jié)儉、忍小忿、恤貧苦、睦鄉(xiāng)鄰等內(nèi)容，常見(jiàn)于族規(guī)之中。家族權(quán)力的應(yīng)用，必須以族規(guī)宗范為準(zhǔn)則，具有典范和約束作用。

不管是鄉(xiāng)約還是族規(guī)、家規(guī)，都是在儒家思想禮治下發(fā)展而成，其作用相當(dāng)于地方上的法律法規(guī)，對(duì)維持地方社會(huì)有一定的促進(jìn)作用。

三、儒家法治思想對(duì)當(dāng)今社會(huì)秩序構(gòu)建的影響

1、“民本”思想對(duì)社會(huì)穩(wěn)定具有積極意義

《尚書》載：“民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧”，傳統(tǒng)儒家認(rèn)為，民眾是國(guó)家安定和社會(huì)發(fā)展的基礎(chǔ)所在，統(tǒng)治者必須關(guān)注人民和民生，實(shí)施惠民政策，一切政策、法規(guī)應(yīng)符合民眾的愿望，國(guó)家才能長(zhǎng)治久安。歷代思想家一再提醒當(dāng)政者要“為政以德”，勤政愛(ài)民，愛(ài)護(hù)百姓，重視民意；官吏要廉潔自律，為民做主，這在一定程度上起到了緩和階級(jí)矛盾，維護(hù)社會(huì)安定的作用。孟子曰：“民為貴，社稷次之，君為輕”。[17]孟子認(rèn)為君主治理國(guó)家時(shí)，應(yīng)把人民的利益放在第一位，國(guó)家其次，君主在最后。這是因?yàn)?，有了人民，才需要建立?guó)家；有了國(guó)家，才需要有個(gè)“君”。荀子進(jìn)一步提出“上之于下，如保赤子；下之視上，歡如父母”；[18]同時(shí)，認(rèn)為“水能載舟，亦能覆舟”，警戒統(tǒng)治者，重視對(duì)利用民心作亂的提防。儒家提倡的民本思想，提醒統(tǒng)治者以人民大眾的利益為根本來(lái)治理國(guó)家，使人民安居樂(lè)業(yè)。儒家認(rèn)為民眾安居樂(lè)業(yè)，才能從根本上減少犯罪，國(guó)家才能長(zhǎng)久穩(wěn)定，在當(dāng)時(shí)社會(huì)表現(xiàn)出了極大的進(jìn)步性和人民性。雖然民本還不是現(xiàn)代意義上的民主，但它有深刻的社會(huì)歷史意義

2、“德主刑輔”思想對(duì)法治社會(huì)建設(shè)具有重要的作用

孔子認(rèn)為在以道德教化為主要手段的同時(shí)，對(duì)于少數(shù)“困而不學(xué)的愚人”就要輔之以“刑”。在孔子看來(lái)，德是根本的，是主要的手段，刑罰是用，是輔助的手段。在道德教化無(wú)效的情況下，以刑法補(bǔ)充之。所以孔子認(rèn)為，德為主，刑為輔，在不可不用的情況下啟用?？鬃铀瞥绲睦硐肷鐣?huì)狀態(tài)，是一種完全棄刑罰而不用，只依靠道德的力量就能達(dá)到社會(huì)和諧的狀態(tài)，曰：“聽(tīng)訟，吾猶人也。必也，使無(wú)訟乎？”[19]

德主刑輔思想是儒家思想社會(huì)秩序維護(hù)的重要手段，不僅對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的社會(huì)穩(wěn)定產(chǎn)生了重大影響，而且對(duì)當(dāng)代社會(huì)的法制建設(shè)有著現(xiàn)實(shí)的指導(dǎo)意義，其維護(hù)社會(huì)有序和促進(jìn)社會(huì)和諧發(fā)展的積極作用，對(duì)我們現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展和法治的完善仍然具有借鑒意義。

四、結(jié)語(yǔ)

儒家法治思想影響中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)兩千余年，自然而然的成為人們的行為準(zhǔn)則。儒學(xué)是一門發(fā)展的學(xué)問(wèn)，正如中庸思想的與時(shí)俱進(jìn)一樣，與社會(huì)發(fā)展而進(jìn)步，相信儒家法治思想也會(huì)在不斷深入研究中不斷有新成果問(wèn)世。在建設(shè)中國(guó)特色法治體系過(guò)程中，儒家思想具有重要的作用，主要因?yàn)榕c人們?nèi)粘Ｉ钕⑾⑾嚓P(guān)的仍是儒家思想，而儒家法治思想也暗合著現(xiàn)代法治，相信在現(xiàn)代的法治建設(shè)中，儒家法治思想必將發(fā)揮更大作用。

【注 釋】

[1] 韓寧.儒家禮治與行政法治的暗合.法制與社會(huì)，2009.10.

[2] 楊磊.儒家思想對(duì)現(xiàn)代法治的意義.法治論叢，2004.11.第十九卷.6.

[3] 《孟子·盡心下》.

[4] 《詩(shī)經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什》.

[5] 《論語(yǔ)·季氏》.

[6] 《大盂鼎銘》.

[7] 《尚書·五子之歌》.

[8] 出自《孟子》的《盡心章句下》.

[9] 《孟子·梁惠王下》.

[10] 《論語(yǔ)·子路》.

[11] 《論語(yǔ)·顏淵》.

[12] 《論語(yǔ)·憲問(wèn)》.

[13] 《尚書·康誥》.

[14] 《論云·為政》.

[15] 朱熹《論語(yǔ)集注》.

[16] 《宋史·呂大防傳》.

[17] 《孟子·盡心下》.

[18] 《荀子·王制》.

[19] 《論語(yǔ)·顏淵》

【作者簡(jiǎn)介】

王同朝（1984.10-）男，陜西西安人，攀枝花學(xué)院教師，主要從事區(qū)域經(jīng)濟(jì)社會(huì)、法律與文化研究.

張玉梅（1986.3-）女，四川南充人，攀枝花學(xué)院人文社科學(xué)院教師，主要研究方向：中國(guó)古代文學(xué)、國(guó)學(xué)教育.