劉軍

很多學(xué)者在研究中國封建王朝權(quán)力邊界時，普遍認(rèn)為國家權(quán)力止于縣，縣以下的權(quán)力在于宗族之手。那么國家在意識形態(tài)上如何實現(xiàn)對宗族的控制呢？科大衛(wèi)、劉志偉認(rèn)為，“華南地區(qū)的宗族是宋明理學(xué)家利用文字的表達，改變國家禮儀，在地方上推行教化，建立起正統(tǒng)性的國家秩序的過程和結(jié)果”，最終在意識形態(tài)上形成了地方對國家的認(rèn)同。可見國家對宗族的控制其實就是通過宗族組織對內(nèi)的控制來實現(xiàn)的。而宗族政治上有族規(guī)、家范，經(jīng)濟上有族田、祭田，文化上有禮儀、秩序來控制內(nèi)部關(guān)系和成員。宗族對國家的認(rèn)同是一個互動的過程。宋明時期，由于程朱理學(xué)的推行和明王朝大力宣揚禮教，在國家意識形態(tài)上通過皇權(quán)、士大夫階層、宗族名人的影響力等不斷地對宗族進行滲透，使宗族對內(nèi)部的控制與國家的意志保持一致，從而實現(xiàn)了地方宗族對國家禮法的認(rèn)同。最近筆者搜羅到顧祝同作序的顧氏舊族譜，發(fā)現(xiàn)其中大量士大夫為顧氏宗族作序的內(nèi)容，以及有關(guān)宗族宗祠祠規(guī)、家范、祠記等。從種種跡象來看，國家通過不斷地對宗族實施影響，以實現(xiàn)對宗族的控制，其中內(nèi)容頗令人深思。因此本文擬以顧祝同作序的顧氏舊族譜從譜序、誥命、宗祠、祠記等內(nèi)容來考察國家層面對宗族的控制，進行一些思考。

翻閱顧氏族譜，筆者發(fā)現(xiàn)歷代士大夫無不以為別人族譜作序為無上的榮譽。先是顧氏族譜失傳后又得之，崇禎十年（1637年）進士承德郎工部吏司主事同邑葉紹波表撰譜序日：

我邑同里顧氏自吳丞相顧雍以下，光見簡冊久矣。入國朝更為著望。嘉靖間，侍御史魯齊先生以明德動鄉(xiāng)里。與先伯祖為同籍進士……余復(fù)與顧子太沖相游，今年春，太沖訪余菰廬中，出一帖喜以賜余，則古之石碣也。曰：“此我家元時之譜，偶得一荒冷市肆，竟與家乘至善公以上相續(xù)也。余因嘆顧氏世澤長彌久弗替，篤生哲人，代可指觀，二十八世英賢傳者，一按譜而皆得其世序之所在焉。因寄太沖之功于祖宗族姓也不淺矣，而

諸賢族姓又可負(fù)太沖乎？”

此后，此族譜成為顧氏宗族傳承的依據(jù)，后繼者為之不斷加續(xù)、充實、完善，而知名士大夫被邀請作序亦成為風(fēng)氣。如明萬歷年間督朝鮮兵政加四品服兵部職方司主事袁黃記作譜序日：

萬歷丙申仲春之望，門第顧生持族譜請于余曰：生族來自陳黃門侍郎希馮公，支系甚繁，未有顯者…又觀翰林學(xué)士顧公謙，龍圖閣學(xué)士顧公麟，稱公奏疏力主督戰(zhàn)，詆斥合議，倦倦為御虜計，盍愛君忠國之心深相契合，余以為得是傳而存之，于族譜煥于日星之朗也。展玩之余，彷徨追賞，然以為顧氏之盛，不特茲譜所載，良多出于二十八公，故眾也。顧氏誠甲當(dāng)世，罕有與儷，猶山之衡岱，水之江漢，猗與盛哉！

那么，顧氏族譜是如何屢被士大夫作序推崇的呢？原來舊族譜遺存時已有此風(fēng)氣，這印證了科大衛(wèi)所論宗族精英利用宋明禮教對宗族的思想教化。北宋年間，程、朱理學(xué)家的理學(xué)思想正大行其道，對士大夫階層和地方宗族都產(chǎn)生了重大的影響。宋孝宗乾道元年（1165年），翰林侍講山陰王佐又撰文對顧氏族譜進行了評述，倡導(dǎo)敬祖尊宗和重禮崇仁：

而顧氏家乘猶能存之，圖誥像敕，炳然完卷，以貽后人，足以興起尊祖敬宗之心，足以感發(fā)重禮崇仁之志，其為利于后者也不小小云。

宋孝宗乾道九年，西川宣撫使吳磷為顧氏宗譜撰文強調(diào)了編修族譜的重要性，公開為封建禮教定名分，其曰：

圣人制禮，莫大乎宗族；宗族之辨，莫詳乎譜牒；譜牒之傳，莫大乎宗法。后世譜牒不修，而宗法不講，數(shù)世而下，遂相親如途人，以能厚宗族而崇祖先也哉！余悅其考古徵今，裕先而傳后，為之書其首簡，顧氏其糾族人而告之曰：非其裔而強援之不知，知其族而故棄之不仁。今日之舉，亦惟宗其宗而無冒他人之宗，祖其祖而無忘自出之祖，斯免于不仁不知之議，而宗族因之辨，親疏因之別，于進之心為無負(fù)矣。士大夫階層對某一宗族族譜的重視和樂于作譜序?qū)嵸|(zhì)上強化了族譜作為宗族組織的綱領(lǐng)性文件的地位。

二

誥命是封建朝廷給予官員本身和妻室以及父母、祖父母的榮典，稱為封典。此舉始于晉代，其制歷代各不相同，明清兩代給予封典的官員稱為授，妻室、父母、祖父母的生者稱為“封”，已故的稱為“贈”。授予有功官員或賜給爵位名號所頒布的詔令稱為誥命或敕命。授予一品至五品官員的叫誥命；授予六品至九品官員的叫敕命。對于朝廷頒賜的誥命，受封官員當(dāng)然視為一種至上的榮耀，奉祀于宗祠，寫入族譜、傳記，以夸耀于鄉(xiāng)里和后人。

顧氏族譜收錄了從東吳顧雍以來歷朝皇帝的詔書、誥命和敕命。一方面對宗族內(nèi)出色的士大夫進行嘉獎，另一方面對宗族內(nèi)部的賢內(nèi)助也給予了充分的肯定。比如明穆宗隆慶元年（1567年）敕命日：

國家設(shè)光祿寺諸署，掌郊廟朝廷宴饗之事，爾光祿寺監(jiān)事顧綱，乃陳朝黃門侍郎之裔，憶念昔時，乃祖成竭忠貞，奕事之蠱，海內(nèi)稱為。而爾發(fā)自國雍，敬勤才敏，有聞于時，可謂不墮其先者。茲以曠恩，乃授爾階征侍郎，錫之救命，爾將有顯陟，庶于前武克繩。

自古世族名裔，其家法必有可觀者，以其內(nèi)外相成，成有儀則，所以持之者得其助也。爾光祿寺監(jiān)事顧綱之妻劉氏，本自名門，嬪于良士，孝敬不怠，哲慧而勤，其相成之助多己，是用覃恩，茲贈爾為孺人，式酬隱約之勞，默迓光華之寵。此外，明清時期，封建王朝大肆對官員之婦給予誥命，在一定程度上促進了宗族內(nèi)婦規(guī)的形成。嘉靖三十六年（1557年），敕曰：

人臣承父之訓(xùn)，克自樹立，效

用明時，國家錄其功而報其親，禮也。爾浙江金華府金華縣知縣顧會唯，父文藻。悖厚而與物無竟，好修而與惟轂，雖潛德弗耀，而遣慶則多。今以于治邑課最，贈爾為文林郎浙江金華府金華縣知縣，九原可作，尚祗承之。

敕曰：子于父母受罔極之恩，有獲養(yǎng)其母，且獲檄寵于君以為母榮，此固忠臣孝子之至情也。爾浙江金華府華縣知縣顧會唯母周氏，出自名家，肅于內(nèi)范，夫賴之以宜家，子賴之以成德。子今以治行著聞，慈訓(xùn)亦有光矣。爰封爾為太孺人，承以綸音，永綏祿養(yǎng)。

人臣從王之事，夙夜在公，夷考其私，亦必有貞淑之助也！爾浙江金華府金華縣知縣顧會唯妻朱氏，夙閑內(nèi)則，克相其夫，歷年茲多，徽音彌著，今夫以考最進階，亦宜以名寵，是用封為孺人，尚敦敬戒之風(fēng)，永迓藩屬之錫。

顧氏族譜收錄的誥命敕命有十幾篇，內(nèi)容類多如此?；实鄣姆赓p從某種意義上強化了宗族內(nèi)部的榮耀，使得宗族內(nèi)更加按照封建王朝的倫理道德秩序去建設(shè)族規(guī)、家范。這種行為在思想上強化了宗族組織的內(nèi)部規(guī)范。而宗族又恰恰在族譜中對這些人和事大書特書，奉為楷模，顯示出宗族積極回應(yīng)封建王朝給予禮贊的態(tài)度，從而形成了國家與地方的認(rèn)同和互動。與此同時，擺在宗族面前的一個重要的問題隨即出現(xiàn)：宗族組織通過族譜的記載，試圖達成對國家的認(rèn)同，而根本的目標(biāo)還是在于建立一套宗法禮儀制度，用以規(guī)范宗族內(nèi)部的關(guān)系和成員。然則活動的場所和秩序隨之也被提上日程。因此明清時期宗族熱衷于修筑宗祠也就不奇怪了。

錢大聽說：“祠堂之設(shè)，以祀其先祖，俘族姓不忘其所自出?！笨梢婌籼玫谋玖x即為祭祀之堂，祭祀祖先是祠堂最基本的功能。在宋元以后，尤其是明清時期的中國宗族社會中，祠堂可謂有其特殊的文化功能。它象征著祖先，象征著宗族組織，所謂“祠堂乃祖先憑依之所，又為至公執(zhí)法之處”；它既是宗族凝聚的精神紐帶，又是宗族首領(lǐng)代表祖先執(zhí)行族權(quán)、體現(xiàn)宗族尊卑長幼之所，更是神權(quán)與族權(quán)交織支配下的宗族政治、經(jīng)濟、文化、法律、教育的中心。從某種意義上說，祠堂文化可以代表宗族文化的基本內(nèi)涵，可視為宗族文化的核心，祠堂的這種中心地位，決定了它對宗族文化的影響是多方面的，即不僅對宗族生活、宗族組織、宗族法規(guī)、宗族經(jīng)濟、宗族倫理思想、宗族民俗、宗族文化教育等有著深刻的影響，而且對于宗族的文藝也有著至為重要的影響。

為了維護祠堂的神圣和尊嚴(yán)，以敦宗睦族，宗族祠堂有一定的管理規(guī)則，稱為“祠規(guī)”。在祠規(guī)中，包含了一些封建的東西，但更多的是一些積極的內(nèi)容，比如族人之間要和睦相處，嚴(yán)禁行竊、嫖娼、賭博、朋比為奸、忤逆尊長等有違家族道德的行為，起到了勸善揚德的效果。就每個家族成員來講，祠規(guī)的約束能使其時刻反省自己，力爭以仁、義、禮、智、信等道德規(guī)范約束自己的身心，做到有善則守，有惡則改。家族成員相互之間也常常以祠規(guī)為準(zhǔn)則，德業(yè)相勸，過失相規(guī)，相漸相濡，共為良士。問題的關(guān)鍵是祠堂并非民間自發(fā)而起的宗族建筑，它體現(xiàn)了皇權(quán)對其建制的控制。明初《集禮》日：

品官廟制未定，權(quán)仿朱子祠堂定制。洪武六年春詔定公侯以下家廟禮儀，當(dāng)時學(xué)士大夫泥于古而憚于改作，因循而莫能更始耳。嘉靖中札臣夏言本宋孺程頤所修六禮之意，奏請詔令天下臣民得如程議，冬至祭厥初生民之始祖，立春祭始祖以下高祖以上之先祖，但不得立廟以逾分。于是聚族而居者，合眾小祠堂而為一大祠堂。此宗祠所肇建而名于制實與廟殊，可謂緣于情而不傷于義，基于義而不越于禮者矣。

因此，宗祠的種種儀范都有封建王朝的禮儀秩序要求的體現(xiàn)。顧氏宗族在宗祠方面也有自己的一套管理方式，非常嚴(yán)格，并按照封建法則控制著宗族內(nèi)部的秩序。首先，顧氏族譜記載了立祠

古人將營居室，先立祠堂以奉先世神主，所以盡報本之誠也！吾家于正寢之東建祠三檻，依仿古制，立不姚遁遷之法，左昭右穆之位敘焉。置祭器祭服其中，不許假人，不敢他用。嚴(yán)灑掃閣閉之事，每朔望，早起焚香作揖，有出必告，返則必謁，四時歙新，二至祭亭，忌日遷主祭于中堂，考祭同妣，妣忌同考，行事之際，務(wù)要長幼成集，衣冠整潔，各執(zhí)所事，必要至敬盡禮，不可忽也！

至于宗祠之?dāng)[設(shè)亦模擬皇家宗廟所設(shè)，處處體現(xiàn)著封建王朝的統(tǒng)治影響：

祠祖宗設(shè)放要整潔，神道以右為上，高祖考妣居中，尊卑以秩序，男女兩邊分派下先，是集長幼，更復(fù)詣祠堂，再拜開櫝請主，醢酒降神，焚香參神，各再拜，酒行三獻，亦各再拜。尊長行禮，男女各拜，卑幼行禮，尊長惟立視。主人行初獻，主婦行亞獻。次于主人者多行終獻，酒需火溫，每獻撤去舊酒，再酌新酒，三獻已周，侑食者祭，主人自斟酒，主人捧食蘧，上獻飯茶，飲福受胙。禮畢，化諸錢，撤饌納主，皆用再拜。饌肴果品，隨家豐儉，務(wù)在誠敬。切不可怠慢，亦不必如古人拘日月之禮。行之若繁，易于停費，只好依俗節(jié)行事。所謂俗節(jié)如元旦、清明、端午、中元、立冬、冬至是也。凡此六祭，雖非禮文之正，世俗之人至于是日，不能不思祖宗，此皆出自于情之自然者，亦甚便也。

其次，祖先中的杰出人物是宗族崇拜的典型楷模。宗族通過對其專門列傳，題寫祠記，宣揚他們的事跡，鼓勵宗族內(nèi)部成員。比如顧氏宗族內(nèi)四十二世，有獨立作傳者達一百多人。其中頗具時代影響的人物采取單獨列傳的方式，更有祠記。

下面舉顧彥先祠堂記為例。作者為元朝至正十五年（1 355年）浙江行省參議鄱陽周伯琦。其曰：

吳城之東六里有邱焉，曰晉散騎常侍顧元公之墓，至是千有五十四年矣！吳人謂之顧榮墓，又以地形如鳳，名鳳凰嶺。墓前故有祠，歷歲滋多，修祠而嫠正之。新像設(shè)，具器用，秩然完飭。祠前故有二墩，植以梧桐，名雙桐墩……朝論大義，卒延司馬氏不絕之緒……嗚呼！守道者潔身以全己身，徇義以致身為忠，未可輕重也！擅權(quán)流毒，得世唾斥者不啻鬼蜮，若公之忠義昭昭在天下，世所追慕倦倦不已，豈可以以人力至哉！公是矣，作迎送神詩，俾民歌以享焉！其辭曰：群岳之望兮岱宗，南士之望兮顧公，岱之云雨兮歲以豐！公之忠義兮功無窮，邑有賢宰兮新其宮，千載一日兮人心同，公不死兮精誠上通。吳人追慕兮嘉慶是蒙！

族譜為什么收錄這么多名人譜序、皇帝封賞、宗族名士之祠記，顯然是為了教育宗族成員向他們學(xué)習(xí)，而這些榜樣，無非是在封建社會中出類拔萃的族中子弟。因此，族譜的整個記載都是儒家禮教思想和宣揚典范人物，這突出地顯示了宗族對國家的認(rèn)同。幾千年的封建王朝在中國之所以延續(xù)，很大程度上是儒家思想作為國家的正統(tǒng)思想不斷地在地方宗族中被宣揚、推行、完善，并最終實現(xiàn)國家和地方的相互認(rèn)同。

四

譜序、誥命、祠記等都是封建社會宗族組織重要的文化現(xiàn)象。家族通過祠堂以及祠堂的各種活動，宣傳了封建道德倫理，要人們尊祖、敬宗、忠君、行孝、服從尊長，家族實際上成了封建文化的實施機構(gòu)。通過敬宗收族，從而對穩(wěn)定和統(tǒng)治地方基層社會起到了重要作用。