王譽(yù)潔

（內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院呼和浩特010010）

內(nèi)蒙古爬山調(diào)研究文獻(xiàn)述評(píng)

王譽(yù)潔

（內(nèi)蒙古藝術(shù)學(xué)院音樂學(xué)院呼和浩特010010）

爬山調(diào)是內(nèi)蒙古西部地區(qū)的一種民歌體裁，它是蒙、漢文化交融下的產(chǎn)物，主要傳唱于當(dāng)?shù)氐臐h族人群中?？v觀以往的研究成果，學(xué)界對于爬山調(diào)的研究是豐富的，主要集中于對爬山調(diào)的歷史源流、音樂形態(tài)、唱詞藝術(shù)、傳承保護(hù)等多方面。筆者在總結(jié)前人研究成果的基礎(chǔ)上，期望獲得對爬山調(diào)研究現(xiàn)狀的客觀認(rèn)識(shí)，并為學(xué)界在該領(lǐng)域的研究提供理論儲(chǔ)備。

爬山調(diào) 歷史源流 音樂形態(tài) 文獻(xiàn)分析

爬山調(diào)是內(nèi)蒙古西部地區(qū)的一種民歌體裁，它是蒙、漢文化交融下的產(chǎn)物，主要傳唱于當(dāng)?shù)氐臐h族人群中?？v觀以往的研究成果，學(xué)界對于爬山調(diào)的研究是豐富的，主要集中于對爬山調(diào)的歷史源流、音樂形態(tài)、唱詞藝術(shù)、傳承保護(hù)等多方面。筆者在總結(jié)前人研究成果的基礎(chǔ)上，期望獲得對爬山調(diào)研究現(xiàn)狀的客觀認(rèn)識(shí)，并為學(xué)界在該領(lǐng)域的研究提供理論儲(chǔ)備。

一、有關(guān)爬山調(diào)歷史源流

內(nèi)蒙古人民出版社出版的《中國爬山調(diào)藝術(shù)集成》一書較全面地論述了爬山調(diào)的歷史、形態(tài)、唱腔等多方面內(nèi)容。文中提到爬山調(diào)的來源問題：“爬山調(diào)屬于移民文化，它的形成凝聚著晉陜?nèi)嗣癖背鋈庾呶骺趬ɑ闹\生的歷史，屬于農(nóng)耕文化與游牧文化相互撞擊后的產(chǎn)物。如果沒有走西口的人們，就沒有爬山調(diào)這個(gè)曲種。”［1］爬山調(diào)作為一種移民文化，得到學(xué)者們的共識(shí)，“走西口”恰恰是爬山調(diào)得以生成的內(nèi)在動(dòng)因。該著作列舉了諸多歷史文獻(xiàn)，論證爬山調(diào)與西口文化間的關(guān)系，是爬山調(diào)研究中十分重要的理論文獻(xiàn)。

《山曲、爬山調(diào)和信天游的共性研究》一文認(rèn)為爬山調(diào)、信天游、山曲兒本是同宗民歌：“給一種民歌命名，……只是受到生活視野的局限，同一種民歌在不同的地方流傳，一個(gè)地方的民眾有一個(gè)地方的叫法?！保?］因此，民歌的流傳地域變了，文化內(nèi)涵變了，那么民歌中的構(gòu)成因素也會(huì)變，叫法也就隨之改變。民眾根據(jù)當(dāng)?shù)厮鱾髅窀璧膬?nèi)容、體裁、形式等方式為民歌命名，體現(xiàn)了民歌藝術(shù)的鮮活性?！栋蛷┠谞柡筇着郎秸{(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［3］一文從自然生態(tài)、人文生態(tài)、語言生態(tài)等方面闡述后套爬山調(diào)的形成，認(rèn)為后套爬山調(diào)與蒙古族音樂音調(diào)、二人臺(tái)等地方小戲在音樂上相互融合。

二、有關(guān)爬山調(diào)的音樂形態(tài)

除上述有關(guān)爬山調(diào)歷史源流研究的文論外，音樂形態(tài)方面的研究成果也是十分豐富的。在《爬山調(diào)音樂形態(tài)研究之思考》［4］中，作者通過梳理大量文獻(xiàn)，從曲式結(jié)構(gòu)、音調(diào)特點(diǎn)、潤腔手法、調(diào)式節(jié)拍、曲調(diào)風(fēng)格、演唱形式等多方面進(jìn)行分析。《“爬山調(diào)”的語言藝術(shù)及音樂形態(tài)探究》［5］一文涉及曲式結(jié)構(gòu)、音調(diào)特點(diǎn)、調(diào)式音階形態(tài)、節(jié)拍節(jié)奏特點(diǎn)、歌唱形式等多方面，尤其就潤腔方面提出爬山調(diào)除倚音、波音外，下滑音的運(yùn)用對曲調(diào)風(fēng)格有著不可忽視的重要作用?！杜郎秸{(diào)藝術(shù)研究——以武川爬山調(diào)為個(gè)案》［6］以民歌《想親親》為個(gè)案對武川爬山調(diào)的音樂形態(tài)進(jìn)行分析并指出爬山調(diào)的各類起句手法?！稖\析爬山調(diào)的音樂構(gòu)成》［7］一文重點(diǎn)論述了歌手即興演唱對爬山調(diào)唱腔用詞的影響，同時(shí)，在蒙漢文化的長期融合之下，爬山調(diào)在一定程度上受到蒙古族音樂語言的影響。

三、有關(guān)爬山調(diào)的唱詞藝術(shù)

爬山調(diào)唱詞的研究歷來是學(xué)界十分關(guān)注的領(lǐng)域。在這類成果中，大部分是從歌詞結(jié)構(gòu)、方言藝術(shù)性的角度解析爬山調(diào)唱詞特色。如《爬山調(diào)的語言藝術(shù)》［8］一文，從歌詞結(jié)構(gòu)、地域性語言、方言對爬山調(diào)的影響等方面對爬山調(diào)唱詞作論述?！斗怕曈谏揭爸g的原生態(tài)民歌——內(nèi)蒙古爬山調(diào)淺析》［9］結(jié)合實(shí)例指出比興、夸張、疊字等手法在爬山調(diào)唱詞中的運(yùn)用?！丁霸鷳B(tài)”爬山調(diào)歌詞的美學(xué)解讀》［10］從美學(xué)角度對爬山調(diào)的唱詞作了闡述，指出爬山調(diào)的唱詞具有詩意的韻味、意境美、悲劇美的特點(diǎn)?！杜郎秸{(diào)與信天游之比較》［11］一文，將爬山調(diào)與信天游的唱詞作對比分析，《土默特右旗地區(qū)山曲兒的形態(tài)研究》［12］從語言特點(diǎn)、唱詞內(nèi)容、唱詞結(jié)構(gòu)、所用修辭、押韻等方面對土默特地區(qū)山曲兒的唱詞特點(diǎn)進(jìn)行了分析，并對唱詞中蒙漢語混用現(xiàn)象加以關(guān)照。

四、有關(guān)爬山調(diào)的演唱藝術(shù)

田建剛《河套爬山調(diào)唱腔研究》［13］一文中提出爬山調(diào)具有獨(dú)特的演唱風(fēng)格，它的行腔自然、隨意，保持原生態(tài)特點(diǎn)，而在演唱技法上吸收了一些二人臺(tái)唱法中的技巧，而現(xiàn)代的爬山調(diào)演唱?jiǎng)t是聲樂原理與河套原生態(tài)民歌演唱的結(jié)合?！秲?nèi)蒙古西部民歌演唱特色研究》［14］一文提出爬山調(diào)的演唱以真聲、真聲假聲分區(qū)、真假聲統(tǒng)一結(jié)合三種演唱方法為主?！栋蛷┠谞柡筇着郎秸{(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［15］一文則認(rèn)為爬山調(diào)的唱腔方式為高腔唱法，早期是一個(gè)人演唱，后受到二人臺(tái)等音樂的影響，出現(xiàn)了二人對唱，以及在室內(nèi)或室外的演唱形式。

五、有關(guān)爬山調(diào)的傳承保護(hù)

有關(guān)爬山調(diào)的傳承與保護(hù)，近年來成為研究者十分重視的問題。劉曉敏《內(nèi)蒙古烏拉特前旗爬山調(diào)傳承人及其演述活動(dòng)的田野調(diào)查》［16］通過對烏拉特前旗爬山調(diào)進(jìn)行口述訪談和參與觀察，對當(dāng)?shù)貍鞒腥说难菔龌顒?dòng)進(jìn)行闡述。李茂銳《爬山調(diào)的傳承與研究——以非遺傳承人馬成士為個(gè)案》［17］一文，以個(gè)案的形式，對爬山調(diào)的非遺傳承人馬成士及其日常排演活動(dòng)進(jìn)行了調(diào)查和研究?！栋蛷┠谞柡筇着郎秸{(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［18］文中談及烏拉特前旗對爬山調(diào)傳承與保護(hù)的內(nèi)容。2007年在文化館帶領(lǐng)下，收集、整理了大量的文字資料和錄制的影像資料。2008年，烏拉特前旗爬山調(diào)被文化部列為國家級(jí)非物質(zhì)文化保護(hù)項(xiàng)目名錄?！肚捌焐陥?bào)的河套爬山調(diào)被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄》［19］文章梳理了前旗爬山調(diào)申遺工作?！俄嵨锻褶D(zhuǎn)悠長的武川爬山調(diào)》［20］一文則重在介紹當(dāng)?shù)匚幕^組織的爬山調(diào)的活動(dòng)、賽事以及爬山調(diào)的傳承現(xiàn)狀與挖掘工作。

綜上所述，自20世紀(jì)50年代以來，學(xué)界對于爬山調(diào)的研究從未間斷，無論是唱腔、唱詞、音樂形態(tài)、歷史發(fā)展，抑或傳承保護(hù)都是學(xué)者們關(guān)注的焦點(diǎn)。然而，盡管如此，爬山調(diào)的研究在許多方面還顯薄弱，如文化變遷研究、腔詞關(guān)系研究、傳承譜系研究、即興編唱研究、曲目曲調(diào)研究等等，還未及深入。爬山調(diào)作為口頭表演藝術(shù)形式，不論是曲調(diào)還是唱詞，都是臨時(shí)發(fā)揮，即興創(chuàng)作，十分富于特色，然而這方面的研究成果卻幾乎為零。因此，如果說在以往的研究成果中已經(jīng)體現(xiàn)了學(xué)界對于爬山調(diào)的關(guān)注，那么，該領(lǐng)域的研究還有諸多方面尚欠不足，需要學(xué)者們齊心戮力，玉汝于成。

［1］邢野.《中國爬山調(diào)藝術(shù)集成》［M］.內(nèi)蒙古人民出版社，2007年12月出版，第10頁.

［2］李雄飛.《山曲、爬山調(diào)和信天游的共性研究》［J］.蘭州大學(xué)學(xué)報(bào)，2004年1月出版.

［3］趙素弘.《巴彥淖爾后套爬山調(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［D］.內(nèi)蒙古大學(xué)，碩士論文，2013年.

［4］馬春生.《爬山調(diào)音樂形態(tài)研究之思考》［J］，內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2009年1月出版.

［5］周文林.《“爬山調(diào)”的語言藝術(shù)及音樂形態(tài)探究》［D］.內(nèi)蒙古師范大學(xué)，碩士論文，2004年.

［6］米娜.《爬山調(diào)藝術(shù)研究——以武川爬山調(diào)為個(gè)案》［D］.內(nèi)蒙古大學(xué)，碩士論文，2010年.

［7］岑濤.《淺析爬山調(diào)的音樂構(gòu)成》［J］.音樂時(shí)空，2013年12月出版.

［8］周文林.《爬山調(diào)的語言藝術(shù)》［J］.內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2006年4月出版.

［9］苗幼卿.《放聲于山野之間的原生態(tài)民歌——內(nèi)蒙古爬山調(diào)淺析》［J］.陰山學(xué)刊2009年5月出版.

［10］李樹榕.《“原生態(tài)”爬山調(diào)歌詞的美學(xué)解讀》［J］.內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2007年1月出版.

［11］姜曉芳.《爬山調(diào)與信天游之比較》［J］.內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2008年4月出版.

［12］楊樹遠(yuǎn).《土默特右旗地區(qū)山曲兒的形態(tài)研究》［D］，內(nèi)蒙古師范大學(xué)，碩士論文，2011年.

［13］田建剛.《河套爬山調(diào)唱腔研究》［D］.內(nèi)蒙古師范大學(xué)，碩士論文，2010年.

［14］王芳.《內(nèi)蒙古西部民歌演唱特色研究》［D］.內(nèi)蒙古大學(xué)，碩士論文，2011年.

［15］趙素弘.《巴彥淖爾后套爬山調(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［D］.內(nèi)蒙古大學(xué)，碩士論文，2013年.

［16］劉曉敏.《內(nèi)蒙古烏拉特前旗爬山調(diào)傳承人及其演述活動(dòng)的田野調(diào)查》［J］.內(nèi)蒙古大學(xué)藝術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2015年2月出版.

［17］李茂銳.《爬山調(diào)的傳承與研究——以非遺傳承人馬成士為個(gè)案》［D］.哈爾濱師范大學(xué)，碩士論文，2016年.

［18］趙素弘.《巴彥淖爾后套爬山調(diào)的藝術(shù)生態(tài)研究》［D］.內(nèi)蒙古大學(xué)，碩士論文，2013.

［19］永清.前旗申報(bào)的河套爬山調(diào)被列入國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄［N］.巴彥淖爾日報(bào)（漢），2008年7月1日.

［20］于亞軍.韻味婉轉(zhuǎn)悠長的武川爬山調(diào)［N］.呼和浩特日報(bào)（漢），2007年4月4日.