李豐意

非物質文化遺產(chǎn)是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式和文化空間。非物質文化遺產(chǎn)既是歷史發(fā)展的見證，又是珍貴的、具有重要價值的文化資源。[1]2003年10月，聯(lián)合國教科文組織《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》的頒布在人類歷史上是非物質文化遺產(chǎn)保護事業(yè)的重要里程碑。我國于2004年12月加入《公約》。2005年3月、2005年6月相繼出臺《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》和《文化部關于申報第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)代表作的通知》，自此，舉國上下都如火如荼地投入到非物質文化遺產(chǎn)項目的發(fā)掘、保護和傳承工作中來。筆者在中國知網(wǎng)以“非物質文化遺產(chǎn)”為篇名搜索2005年以前的相關研究成果，從第一篇研究成果出現(xiàn)的1997年至2004年僅有116篇，而從2005年(僅2005年一年就達到250篇)至2017年(截至2017年3月29日)共計15355篇。全國各地亦投入到非遺的保護和名錄的申報工作中來，形成“國家+省+市+縣”共4級保護體系。

杭州蕭山的河上龍燈勝會于2014年被列入第四批國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，其精髓板龍舞是全國該舞種的典型代表，但板龍舞并未因成為非物質文化遺產(chǎn)而備受矚目，其傳承仍面臨諸多困難。

一、河上板龍舞現(xiàn)狀及變革

河上板龍舞是民間舞蹈形式，是龍舞的一種，舞蹈形象為中華民族的圖騰——龍，它集中展現(xiàn)了蕭山民間工藝的精華，是蕭山民間文化的杰出代表。從南宋紹興二十九年(1159)開始，至今已有850余年歷史，現(xiàn)已成為蕭山規(guī)模氣勢宏大、延續(xù)時間最長的一項民俗活動。經(jīng)過千百年的洗禮，河上板龍無論從制作，還是到最后的精彩呈現(xiàn)，都已形成獨特風格，是板龍舞研究的很好題材，是全國板龍舞發(fā)展借鑒的典范。受現(xiàn)代工藝及社會發(fā)展等因素的影響，板龍舞也在發(fā)生著適應時代的變化。

(一)板龍制作工藝

板龍制作分龍頭、龍身、龍尾三部分，各自成燈，相互連接，都是在燈板上用竹篾扎殼，彩紙裱糊，用各種吉祥圖案裝飾而成。龍身各段木板，按統(tǒng)一尺寸由參加者自制，而板龍的關鍵部位龍頭與龍尾一般由“龍燈勝會”協(xié)會負責制作。在龍頭龍尾的制作過程中，最精妙的一項工藝就是“鑿紙”?，F(xiàn)已80歲高齡的傅葉茂老人是“鑿紙”工藝的代表性傳人，他一直致力于“龍頭”和“龍尾”的制作，也是河上龍燈勝會這項國家級非物質文化遺產(chǎn)的核心人物 。

河上板龍的制作，其飾物大多要手工制作完成，“剪、鑿、挑、挖”，非常精細，缺一不可。特別是龍的鱗片，要做出立體的效果，得用三層紙裱起來，最外層要顯現(xiàn)外突的形狀，是很有講究的?！拌徎ā被邮窍劝鸭垙堘敼淘谝黄景迳?，再用小銼刀仔細銼鏤而成，從廣義上講，“鑿花”即“刻紙”，是剪紙藝術中的一種。鑿花具有六個步驟，依次是創(chuàng)作畫稿，定紙層數(shù)，釘定畫紙，潤濕紙樣，刻鑿走刀，剝揭花樣，其工藝之精細復雜，令人嘆為觀止。

板龍的制作除了“鑿花”工藝的精妙改良外，在其他制作細節(jié)上也較之以往有了改進。如龍頭的上顎部位，早先的制作相對單薄，現(xiàn)在的龍顎先用有立體效果的材料固定，再用大紅的絨布進行包裹，外貼金箔紙加以裝飾，血紅的顎，恰如其分地張開，下頜還會上下顫動，改良后的唇顎更加圓潤飽滿、形象逼真；金黃色的龍須飄逸在龍的胸前，早先龍須前掛一只精致的花籃，現(xiàn)在，龍須前改為乾坤的圖案；龍的尾鰭部位，早先只是直線形的5根鰭，美觀度與形象度不夠，現(xiàn)在的尾鰭為波浪狀，5根鰭呈“爪”式張開，并以金箔紙包裹。當代河上板龍的外表華麗，細節(jié)精致，猶如一具藝術品。特別是龍的鱗片，層層相疊，鱗次櫛比，由于金箔紙有反光的性能，整個龍身金光閃閃，分外耀眼，猶如真龍下海。

(二)板龍龍段

龍段即龍身，長0.85米，高0.65米，龍段粗細均勻，置于長2.1米，寬0.2米，厚0.04米的燈板上，在燈板上呈“⌒”形，板兩頭鉆有棒粗的榫眼，后板搭在前板上，兩板在榫眼處穿上梢棒，并用活扣固定，連成一條波浪形的長龍。經(jīng)采訪龍燈勝會的參與人、板龍制作的參與人傅乃成老人得知，老底子的整條板龍由上百橋清一色的龍段組成，最多可達120橋龍段，但由于當?shù)厍鄩涯晖獬鰟展と藬?shù)日益增多，以及安全因素考慮，近幾年板龍龍段只剩五六十橋。2007年以后，在龍段中加入了散燈。散燈，即花燈、彩燈，是把以前鬧元宵用來懸掛觀賞的花燈，置于燈板上，作為一橋彩燈，也作龍段用。散燈取材廣泛，制作者根據(jù)自己的行業(yè)，制作出各式花燈并賦以美好的寓意。到目前，整條板龍由龍頭、各式龍段、龍尾組成，整個龍體銜接排序為：龍頭—龍段—五虎將燈—當年的生肖燈(如2017年為雞年，此龍段為“雞”生肖燈)—龍段—其余十一生肖燈或各式水鮮燈、花燈(龍段與十二生肖燈、水鮮燈、花燈的排列為交錯排列)—龍尾。

板龍舞也是彩燈舞，板龍的每一龍段內部都裝有照明系統(tǒng)，老底子的龍段內部都是用蠟燭進行照明，導致板龍在舞動的過程中光源容易熄滅，也容易致使龍段燃燒。從2007年以后，龍頭、龍身、龍尾內部的照明系統(tǒng)由原來的蠟燭改為蓄電池電燈泡，龍身外部采用燈帶進行裝飾，光源色彩多以紅黃兩色為主。當夜幕降臨，龍身通體光源點亮時，在內部的燈光映射下，板龍神態(tài)更加逼真，猶如真龍再現(xiàn)，熠熠生輝。

(三)扶龍隊伍

開光大典拉開河上龍燈勝會的序幕。開光大典結束后，按祖?zhèn)饕?guī)矩，板龍由扶龍隊伍護駕隨行，開始聲勢浩大的沿街“踏村”，即便現(xiàn)在龍段減少到五六十橋燈，整個的扶龍隊伍也可達三四百人，相較于老底子的扶龍隊伍，現(xiàn)有的規(guī)模真可謂是“管中窺豹，可見一斑”。扶龍隊伍可分為三大方陣，包括引路方陣、民間技藝方陣、板龍方陣。各方陣按順序依次排序，形成了浩浩蕩蕩的扶龍隊伍。

(四)板龍舞陣勢

河上板龍舞的表演陣勢豐富，除了最有魅力的“元寶抽心”“柴爿扣”“反柴爿扣”和“跑馬陣”外，還有“神龍搶珠”“三角陣”“四方陣”“梅花陣”“風爐柵子”“8字陣”“絞龍漿”“拔龍尾”。由于有些陣勢要求人員數(shù)量較多、場地較大，故而對盤舞陣勢的順利開展造成了局限，致使現(xiàn)在有些陣勢已很少再進行，甚至遺忘。“風爐柵子”是由舞龍人延綿不斷的走“W”形，每邊5橋燈，人員數(shù)量越多越好，且需要較大的盤場，才能走出氣勢；“拔龍尾”一定要在開闊的場地進行，由龍頭帶領龍身迅速的跑動，盡量去追趕龍尾，才能拔到龍尾，而龍尾的舞龍者要竭力躲避龍頭的追趕，龍尾一旦被龍頭“拔”掉，定會人仰燈翻，據(jù)河上鎮(zhèn)80歲以上的老人說，其場面可用“驚心動魄”來形容。近幾年，考慮到人員數(shù)量及場地的特殊要求，更重要的是出于安全性的考慮，這些陣勢已少有進行，其余陣勢也會因盤場的特點而選擇性地進行。

(五)板龍舞民俗性活動

板龍舞作為河上“龍燈勝會”這項民俗活動的精髓，它的發(fā)展演變一定是與“龍燈勝會”緊密聯(lián)系的。從歷史上看，河上龍燈勝會為期5天?！昂由习妪垺北硌菀话銖恼率秸率邭v時五天五夜。此制在民國24年《蕭山縣志稿》卷一《風俗》篇中有記載：“上元，十三日起，謂之上燈，十四夜間，影堂前必供糕果之屬。各鄉(xiāng)村皆以龍燈竹馬彼此鬧賀，以為豐年之兆。燈期五日，至十八收燈，家中影堂亦撤?！被緝热莅ㄩ_光大典、出燈、鬧元宵、化燈四大部分。扶龍隊伍“踏村”之后，接著去往巖將廟叩見“巖將老太”，最后到甑山土地廟叩拜“土地公公”，祈求上蒼賜福于民，保佑村民歲歲平安。自20世紀80年代起，由于生活節(jié)奏加快，當?shù)孛癖娨话阍谡鲁跏笥揖烷_始一年新的工作，河上龍燈勝會因此提前到正月初五舉行，至正月十七化燈，為期18天。雖然持續(xù)時間更長了，但活動安排并不是每天都有，一般相對固定的幾天板龍舞活動為正月初五開光大典和出燈，正月初八到鎮(zhèn)政府進行表演，正月十五鬧元宵，正月十七化燈；其余時間由當?shù)仄髽I(yè)或社區(qū)等自愿自主出資邀請龍燈協(xié)會前往進行板龍舞表演，取吉祥納福之意，祈求新的一年順遂安康。

二、非遺背景下板龍舞的傳承及所面臨的問題

(一)非遺背景下板龍舞的傳承

河上龍燈勝會被列入國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄后，極大地激發(fā)了地方政府對民俗活動關注的熱情，并出臺了多項措施予以保護與傳承，作為其精髓的板龍舞也格外受到重視。首先是政府保障。由當?shù)卣疇款^，進一步強化河上龍燈勝會協(xié)會的組織運作，建立河上龍燈勝會研究中心，并加大資金投入，保障龍燈勝會的正常運作，積極促進地方企業(yè)與龍燈勝會的合作，廣泛吸收民間資金，達到共榮共利共發(fā)展。其次是設立五年保護計劃。編輯出版《河上龍燈勝會資料集成》；建立龍燈勝會表演基地，建立穩(wěn)定的青年傳承人隊伍；設立龍燈勝會非遺展覽館，對外開展宣傳活動，擴大其地方文化影響力；以河上鎮(zhèn)中心學校為重點，完善河上龍燈勝會傳承基地，努力擴大傳承學校的數(shù)量，使民俗文化進校園工作長期持久地得以開展；龍頭制作核心技藝的傳承與保護，傅葉茂老人拋棄舊時藝人“傳內不傳外，傳男不傳女”的門庭之見，在當?shù)貙W校開課授藝，傳承板龍制作的精髓。

(二)非遺背景下板龍舞傳承所面臨的問題

1.研究成果少

目前，國內對板龍舞的研究非常薄弱。從論文方面看，只有寥寥幾篇。高培軍的《民俗體育類非物質文化遺產(chǎn)彭澤板龍的保護與發(fā)展探索》和高培軍、段寶斌的《贛北民族體育非物質文化遺產(chǎn)的保護與開發(fā)——以彭澤板龍為例》，從體育大類的視角來分析九江彭澤板龍舞的保護與傳承；李琳的《板龍燈文化發(fā)展中的國家與民間社會——以非物質文化遺產(chǎn)九溪板龍燈為例》，以民間社會的自發(fā)運作與國家權力的進入相結合來闡述九溪板龍燈的發(fā)展；章曉亮的《浙江村落板龍燈習俗》，將浙西板龍燈活動按民俗過程依次從板龍制作、祈福擇日、祭拜、迎燈、盤燈、拆燈這幾個步驟進行了簡單描述；解黎晴的《板龍燈，舞出千古的風流》，介紹了湖南桃源板龍燈的民俗過程。而針對河上龍燈勝會的研究論文幾乎為零。筆者通對全國板龍舞分布情況的搜集整理發(fā)現(xiàn)，板龍舞主要集中在長江中下游地區(qū)(尤以浙江省為甚)，以及福建、廣東等地，覆蓋面較小，且在僅有的這些板龍舞中，屬于非遺項目名錄的更是鳳毛麟角，故造成了研究成果的薄弱(見表1)。

表1全國板龍舞分布情況①本表中各項板龍舞，是筆者根據(jù)現(xiàn)有公開的資料(各類網(wǎng)站及各省的非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)站)進行的統(tǒng)計，其中羅列了國家級、省級和市級的“非遺名錄”。由于各省非物質文化遺產(chǎn)網(wǎng)站的建設水平不一，故統(tǒng)計的結果難免有遺漏。

省份市縣板龍名稱非遺級別浙江省杭州市蕭山區(qū)龍燈勝會(河上板龍)第四批國家級杭州市富陽區(qū)窈口板龍(女子板龍)/杭州市富陽區(qū)大均板龍/杭州市桐廬縣茆坪板龍(女子板龍)/杭州市桐廬縣新合板龍/杭州市桐廬縣任村板龍(女子板龍)/麗水市處州板龍第三批省級麗水市龍泉安仁板龍市級麗水市云和縣云和板龍市級麗水市縉云縣縉云板龍/麗水市蓮都區(qū)雅里板龍/臺州市三門縣楊家板龍/臺州市臨海市大田板龍第二批省級衢州市全旺板龍第二批省級安徽省休寧鶴城鄉(xiāng)右龍板龍/銅陵市銅陵板龍/涇縣茂林板龍/黃山市黃山區(qū)龍門板龍/無為縣謝崗龍燈“板龍”/宣州區(qū)朱橋板龍/青陽縣板龍燈/江西省九江市彭澤縣板龍第三批省級上饒市婺源板龍/景德鎮(zhèn)市樂平縣板橋龍燈/湖南省慈利縣板板龍燈第一批省級常德市桃園縣板龍/江蘇省南京市高淳板龍/福建省福州市椽板龍第二批省級三觀市大田板龍/廣東省中山市崖口板龍/

從著作方面看，國內針對板龍舞研究的文獻資料也非常稀缺，即使是在長期的流傳過程中有其自身的地域特點及發(fā)展特色的典型代表——河上板龍舞，現(xiàn)有的文本資料也僅限于河上地區(qū)的少數(shù)幾部地方性文化著作中，少量提及板龍舞的民俗過程。如《杭州市非物質文化遺產(chǎn)大觀》民間舞蹈卷，僅用5頁的篇幅以圖文并茂的形式粗略地介紹了河上板龍舞；《千年古鎮(zhèn) 蕭山河上》人文篇中《板龍舞風光獨好》僅有7頁篇幅；《蕭山記憶》中的《蕭山河上的龍燈勝會》僅有5頁篇幅等。而針對河上板龍舞的傳承研究成果幾乎為零。

2.存續(xù)狀況不容樂觀

現(xiàn)如今，河上板龍舞的存續(xù)狀況不容樂觀。首先，板龍燈的制作工藝，過程繁瑣精細，極大地考驗著制作者的眼力、腦力、體力，而以傳承人傅葉茂老人為代表的龍燈制作工藝人員僅有6人，且大多已70歲以上高齡，對龍燈的制作已不堪重負。板龍舞是項民俗活動，更多體現(xiàn)的是精神層面的傳承價值，并非能帶來更大的經(jīng)濟效益。社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，當?shù)厍鄩涯甏罅客獬鰟?chuàng)業(yè)，很難有年輕人能靜心鉆研、傳承板龍精髓，造成龍燈制作工藝傳承后繼乏人，已瀕臨失傳的境地。其次，板龍舞的舞龍人員大多從外出返鄉(xiāng)的年輕人中隨機產(chǎn)生，隨意性強，人員不固定，而在板龍舞動過程中，需要舞龍人具備良好的體力、耐力及靈活性，清楚掌握板龍的陣勢走向，舞龍人之間才能達到默契的配合。目前河上板龍舞正是缺乏這樣一批經(jīng)過專業(yè)的指導與訓練的年輕人，導致不能將板龍舞最精彩的陣勢圖展現(xiàn)出來，甚至有些對人員數(shù)量有較高要求的陣勢已經(jīng)失傳，板龍舞的精髓得不到展現(xiàn)，板龍舞的傳承令人堪憂。

3.傳承發(fā)展空間局限

從河上龍燈勝會的傳承措施不難看出，對于板龍舞的發(fā)展基本還是以與當?shù)卣⑵髽I(yè)、學校合作為主，發(fā)展空間局限于河上區(qū)域，仍屬于表面的、淺層次的“自娛自樂”式的傳承，缺少“走出去”的大視野。對于優(yōu)秀的板龍舞蹈文化應在保持原有舞蹈風格的前提下，基于成熟的市場運作，借助于現(xiàn)代化發(fā)展的進程，最終完成傳承，走出河上、走向社會、走向世界，否則將束縛板龍舞的傳承及發(fā)展。

三、非遺背景下板龍舞的傳承對策思考

板龍舞作為民間舞蹈文化，其傳承是以保護為前提的，又是以發(fā)展為目的的。只有保護沒有發(fā)展，板龍舞就會成為博物館中的藏品，失去其鮮活的文化生態(tài)；強調發(fā)展而不注重保護，板龍舞文化就會在發(fā)展中迷失方向。

河上鎮(zhèn)政府雖出臺了一系列相關保護政策，但關注點多在龍燈勝會這一層面，且僅限于河上地區(qū)的板龍舞。就目前全國板龍舞的分布及發(fā)展現(xiàn)狀來看，筆者認為“多渠道地保存、多層面地發(fā)展”是最有利也是最切實可行的保護中發(fā)展舉措。[2]所謂“多渠道地保存”，必須是以“原生態(tài)”的保護為前提，即通常所說的“源頭性”保護——原汁原味?！霸鷳B(tài)”應具有三條“自然”標準，即自然形態(tài)——不作人為加工；自然生態(tài)——不脫離其生成、發(fā)展的自然與人文環(huán)境；自然傳衍——與民俗、民風相伴的一種特定的生活與表達感情的方式(不是做給他人看的)。[3]基于這個前提，“多渠道地保存”主要包括以下幾個方面。

第一，群眾性的保存與專業(yè)性的保存并舉。

(1)首要的保存——使板龍舞在群眾中繼續(xù)流傳下去。民間舞蹈來源于民間，群眾是民間舞蹈產(chǎn)生的源頭，板龍舞不僅是河上人的精神文化，同時也將成為向后代傳遞文化信息的重要物質載體。河上板龍舞的發(fā)展變革，就是河上歷史文化發(fā)展歷程的真實寫照，只有讓板龍舞在群眾中繼續(xù)傳播、繁衍下去，才是對板龍舞的最重要的保存。

(2)必要的保存——保持傳統(tǒng)節(jié)日以及舞板龍習俗。舞板龍是從南宋時期開始沿傳至今的元宵佳節(jié)期間，從正月初十至正月十七，長達18天的重大民俗活動。正是有了這樣一個傳統(tǒng)的民俗習慣，才使板龍舞得以沿傳850余年歷史。而除元宵以外的傳統(tǒng)節(jié)日一樣都需要歡樂祥和的節(jié)日氣氛，如端午節(jié)、重陽節(jié)中同樣可以繼續(xù)大顯身手。由此可見，對傳統(tǒng)節(jié)日的重視，以及對民俗活動的有效傳承，才是使民俗文化延續(xù)發(fā)展的必要保存方式。

(3)特殊的保存——與各藝術院校合作，將板龍舞編制成影像、教材列入舞蹈教學。首先，可從根本抓起，建議由政府主導，與教學部門聯(lián)手，將板龍舞編入鄉(xiāng)土教材，進入課余活動，多讓學生觀摩經(jīng)典板龍舞蹈，讓少年兒童從小就耳濡目染家鄉(xiāng)的優(yōu)秀文化，萌發(fā)對非物質文化遺產(chǎn)事業(yè)的關愛；其次，請民間舞蹈的專家、老藝人與藝術院校聯(lián)動，挖掘板龍舞的舞蹈動態(tài)特征，形成板龍舞特有的訓練教材，并納入舞蹈教學環(huán)節(jié)，以此方式達到保存、傳授、繁衍非遺民間舞的目的。

(4)廣義的保存——對板龍舞進行整理、加工、改編后搬上舞臺。通過各地舉辦各種民俗文化節(jié)或藝術節(jié)以及匯演、比賽活動，讓民間的板龍舞在保存其精髓部分前提下，以現(xiàn)代人的審美角度，對其動作、服裝、音樂等經(jīng)過整理、加工、改編后，登上舞臺，面向更廣闊的觀眾群體，使非遺民間舞讓更多的人了解、熟知、傳播。河上板龍舞早在1983就被邀請參加杭州燈會表演，一條400多米長的板龍在武林廣場來回舞動，吸引了數(shù)萬名觀眾，其規(guī)模之大、表演之精彩，轟動杭城；2012年6月參加杭州市第六屆“風、雅、頌”民間藝術展演，一舉奪魁，獲得金獎。這也不失為一種非遺民間舞重要的保存方式。

第二，靜態(tài)保存與動態(tài)保存并舉。靜態(tài)保存主要是用文字或圖片的手段將板龍舞整理、記錄下來。目前已經(jīng)完成的《千年古鎮(zhèn) 蕭山河上》人文篇中《板龍舞風光獨好》，以及五年計劃中亟待完成的《河上龍燈勝會資料集成》即屬此種含義的保存。靜態(tài)保存具有特定性與長久性的優(yōu)點，但也存在不能直觀感受和還原舞蹈動作與風格的模糊性和不準確性的局限。動態(tài)保存可彌補靜態(tài)保存的這一缺憾。舞蹈是在時間的延續(xù)中于運動變化中展開的藝術形象，動態(tài)性、可視性是它特有的屬性，“人存舞存，人亡舞亡”，動態(tài)保存才是最符合舞蹈特性的保存。動態(tài)保存包括原生態(tài)保存與次生態(tài)保存。原生態(tài)保存，即是將舞蹈按原有風格、原有動作、原有造型進行再現(xiàn)或進行影像攝錄，在當?shù)厝罕娭袀鞒?、推廣或在展覽館中播放表演。近幾年，每逢元宵佳節(jié)舞板龍時當?shù)卣紩扇∪虜z錄的方式對河上板龍舞進行資料保存，為板龍舞的傳承研究提供了最原始資料。次生態(tài)保存則是將原本簡單質樸的民間舞蹈進行一定的整理、加工，使其更具鮮明的特色和時代特征。這在各種民俗文化節(jié)或藝術節(jié)以及匯演、比賽活動中可以完成，亦可通過攝像的形式達到保存的目的。

第三，分散保存與集中保存并舉。這種方式更多地體現(xiàn)在制作工藝的傳承保存上。板龍由龍頭、龍段、龍尾組成，其中可將多達上百橋的龍段分散至每家每戶保管，由于龍段制作工藝相對簡單，當龍段出現(xiàn)破損，可由百姓自行完成龍段的制作工藝，這樣有利于板龍制作的基礎工藝在民間傳承下去；除此以外，龍頭、龍尾的樣板模型、制作的核心技藝，應采取集中保存的方式，并對龍頭、龍尾制作過程等進行詳細錄像，做好影像資料的留存。集中保存多存放于傅氏祠堂內，可隨時供民眾瀏覽參觀。傳承人的培養(yǎng)也是制作工藝得以傳承的重要保證，當?shù)卣畱e極物色樂于參與制作的能人巧匠，并加大力度組織培養(yǎng)，確保制作工藝代代相傳。

板龍舞亦可“多層面地發(fā)展”，發(fā)展的廣度與深度應根據(jù)各地的實際情況來進行。

第一，加強政府及其文化部門的重視與支持。政府除了資金的支持外，還應多給予政策及導向的引導，進行全方位、多層次的宣傳推廣工作，讓更多的人認識和了解板龍舞，特別是讓人們了解板龍舞的藝術價值和文化價值。文化遺產(chǎn)的價值觀直接決定了公眾對其所抱的態(tài)度，決定了政府對其所采取的措施。[5]只有老百姓真正喜愛、珍惜，才能激發(fā)強烈的、共同的文化自覺。

第二，促進與學校教育的有機結合，實現(xiàn)本土化教育。大學是繼承、傳播民族優(yōu)秀文化的重要場所，將板龍舞引入學校，既有益于學生身心健康，促進體力、智力、社會適應能力的協(xié)調發(fā)展，又培養(yǎng)了學生的民族自豪感，傳承和發(fā)揚民族文化遺產(chǎn)，更好地促進板龍舞在全民中的普及、發(fā)展。早在2005年，由中南大學牽頭、全國45所大學參編的《傳統(tǒng)體育運動》就已將舞龍舞獅納入正式教材，板龍舞亦可以此為借鑒實現(xiàn)與學校教育的有機結合。

第三，組織、參與龍舞競賽。競賽向來是運動發(fā)展的肥沃土壤，挖掘板龍舞競賽的潛力，使競賽形式多樣化，提高競賽的觀賞性和娛樂性，是板龍舞發(fā)展的又一有效途徑。目前，國際龍獅運動聯(lián)合會已出臺了詳盡的舞龍舞獅競賽規(guī)則及裁判法，對比賽規(guī)則、參賽人員、音樂與計時、服飾與禮儀、名次評定等要求有了全面而規(guī)范的制定，是板龍舞競賽組織發(fā)展的最好借鑒。

第四，加強對板龍舞文化的研究工作，特別注重本土研究人才的培養(yǎng)，形成相關的研究成果。對本土民間舞蹈的研究，即使是嚴格意義上保護與傳承，也必須體現(xiàn)創(chuàng)新精神才能夠真正保存和發(fā)揚民間舞蹈傳統(tǒng)文化，才能夠真正理解和領會傳統(tǒng)藝術精神的實質。

結　語

非物質文化遺產(chǎn)是一種歷史的精神文化生產(chǎn)，對非遺文化的保護、傳承與發(fā)展，既要保留傳統(tǒng)文化的精神意義，又要充分尊重民族意愿，它的有效傳承便是精神文化的再生產(chǎn)。河上板龍舞作為一種民間舞蹈形態(tài)依存于“龍燈勝會”的民俗活動中，“龍燈勝會”為板龍舞提供了表演時機和表演環(huán)境，不僅促進了板龍舞的發(fā)展與繁盛，而且也使民俗活動本身增添了內容和活力。在板龍舞的傳承面臨研究成果薄弱、存續(xù)狀況不容樂觀、傳承發(fā)展空間局限等多方困境之際，通過采取群眾性與專業(yè)性的保存、靜態(tài)與動態(tài)保存、分散與集中保存的“多渠道地保存”方式，以及加強政府支持、納入學校教育、組織龍舞競賽、加強研究工作等 “多層面地發(fā)展”方式，可為我們尋求解決方案提供新路徑。

參考文獻：

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