張月

摘要：在高碑店民俗文化體系中，吵子會具有不可替代的社會地位和實用功能。以高碑店撞河村吵子會為例做引入性探析，繼而進一步探索吵子會一類傳統(tǒng)音樂會社與民間禮俗之間的文化淵源，結(jié)合地方志書、學(xué)界文著的記載論述可見，吵子會與民俗因“禮制”而結(jié)緣，文化認同與儀式需求使其在鄉(xiāng)村社會中地位顯著。

關(guān)鍵詞：高碑店；吵子會；禮俗；禮樂制度

中圖分類號：J639 文獻標識碼：A 文章編號：1004-2172（2016）04-0067-05

我國當下民俗文化體系中，多地可見各種民間音樂班社活躍于祭祀迎賓、婚喪嫁娶等民俗儀式中。作為儀式用樂，這些音樂班社具有不可替代的社會功能和實用功能，同時民間禮俗是該類音聲技藝形式生存發(fā)展的重要文化空間。民間樂社與禮俗儀式魚水相依的現(xiàn)象有何文化內(nèi)涵？本文將以高碑店吵子會為例對該題展開探析。

高碑店市位于河北省中部，是一座有著上千年歷史的文化故地，經(jīng)調(diào)查采訪得知，該市音樂類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中現(xiàn)有撞河、曲堤、丁家莊、前南里、大義店、閆各莊、黃家街等多處吵子會，其中前五處吵子會可溯歷史百年有余。吵子會多見于京畿地區(qū)，現(xiàn)大多由村民自發(fā)組織，男性樂手居多，服務(wù)于以村為單位的集體性民俗活動。從樂隊組合形式來看，“吵子”屬于鼓吹樂的一種，根據(jù)有無旋律樂器又可分為文吵子與武/硬吵子兩類，前者多以嗩吶為主奏配以打擊樂器，后者則通常僅由打擊樂器組成。兩類吵子所用打擊樂器種類基本一致，常見的有鑼、鼓、（大/?。╋?、鐃、婁斗、星、鐺等。吵子樂隊中打擊樂器的比重較大，因此吵子音樂音響宏大，聲勢浩蕩，宜于傳遞信號、營造熱鬧喧囂的氛圍，這或許是其得名“吵子”的原因之一。

百余年來，高碑店吵子會在種種社會變故間回旋掙扎，傳承至今的幾處吵子會以各自的方式展現(xiàn)出堅韌頑強的生命力。高碑店吵子會薪傳火繼的源動力一方面來自村民對吵子傳承的執(zhí)著信念，例如撞河村吵子會會長王春坡認為“（吵子會）不能在我們這一代斷了”，是世代傳承的豐厚文化遺產(chǎn)；另一方面，在鄉(xiāng)村文化體系中，吵子會具有不可替代的社會地位和實用功能，民間禮俗是吵子音樂生存發(fā)展的重要文化空間。

春節(jié)或廟會期間是高碑店吵子會集中展示的時段，例如春節(jié)及正月十五前后撞河村吵子會、大義店十幡會、黃家街吵子會、曲堤武術(shù)會吵子會、丁家莊十番會均有踩街或散花燈儀式，撞河吵子會參加迎喜神儀式及三月十五易縣奶奶廟廟事，前南里農(nóng)歷二月二打硬吵子。除上述以村為單位的集體性民俗活動外，閆各莊村吵子會還為紅白喜事、小孩滿月、開業(yè)慶典等個人儀式演奏助興。上述村落中黃家街原無吵子會，近幾年因參加正月十五前后與大義店、小義店三村匯聚請神拜廟而自發(fā)組建。透過各類民俗我們感受到吵子與民俗魚水相依的緊密關(guān)聯(lián)，那么吵子與高碑店民俗儀式如何結(jié)緣？二者之間有何歷史淵源？

高碑店現(xiàn)存吵子會中撞河村吵子會在社會經(jīng)歷、供養(yǎng)模式、音樂形態(tài)以及傳承現(xiàn)狀等方面相對豐富并具有一定典型意義，且同村有上四調(diào)戲會與之并存，故下文擇取撞河村吵子會為例試做引入性探析，繼而將進一步探索吵子會等傳統(tǒng)音樂會社與民間禮俗之間的文化淵源。

一、撞河吵子會的“身價”

晚清民國時期，撞河村吵子會曾有耕地、家具、糧食等資產(chǎn)。這些產(chǎn)業(yè)既有祖輩留傳，也有村民捐贈。通常村里貧窮的家庭可不捐或量力而行，溫飽的村戶可捐糧食，較富裕的人家則曾給吵子會捐贈土地。例如現(xiàn)吵子會樂手楊正國祖上自太爺爺一輩由外地遷入，家境頗豐，置地后曾贈與吵子會十余畝耕田。據(jù)吵子會老一輩樂手李樹椿（1931-）老先生回憶，年幼時吵子會在村西南有稻田、藕坑以及三十余畝土地。其中田地自入冬起以年為周期出租，藕坑則在產(chǎn)藕的季節(jié)整坑對外承包，這些地產(chǎn)收入將由吵子會支配，專款用于吵子會購置或檢修樂器、家具等裝置以及外出活動開支等。例如農(nóng)歷三月十五是后山奶奶生日，三月初二或初三撞河村吵子會將趕著車帶上鋪蓋、干糧和帳篷，到易縣后山奶奶廟打吵子為后山奶奶慶生，此間近半月的花銷即來自地產(chǎn)收入。諸如此類年復(fù)一年，田地在吵子會的經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中成為維系其正常運轉(zhuǎn)的基本保障，由此形成該歷史時段“地養(yǎng)會”的傳統(tǒng)經(jīng)濟模式。此外，在20世紀中葉吵子會還有十幾套上書漆字“吵子會”的八仙桌、長板凳。這些家具主要供給村民在婚喪嫁娶等大規(guī)模宴請時使用，直到“文革”前尚存于吵子會并由專人管理。

新中國成立后，隨著社會結(jié)構(gòu)的調(diào)整，吵子會的組織屬性亦隨之改變。20世紀50年代，集體所有制的合作經(jīng)濟模式為吵子會提供了良好的發(fā)展空間，打吵子被作為勞動的一種，吵子會也就成為撞河村人民公社中一支承載傳統(tǒng)音聲技藝的群眾力量，該時期撞河村吵子會進入“公養(yǎng)會”階段。冬三月里，一個普通社員參加吵子會將與參加其它勞動的社員一樣按天計工可得10分。

不論“地養(yǎng)”還是“公養(yǎng)”，20世紀上半葉撞河村吵子會的資產(chǎn)來源及家具使用具有共出公用的特征，吵子會與村民之間互利互助，形成一個和諧的小型生態(tài)文化圈。在兩種供養(yǎng)模式的背后，其實質(zhì)是官民齊心合力、各盡所能對吵子會在經(jīng)濟、物質(zhì)、會務(wù)等方面的多重支持。因此不論“地養(yǎng)會”還是“公養(yǎng)會”，均具有眾籌式“民養(yǎng)會”的特征，即以村為基本單位的集體供養(yǎng)。清末民國時期，這種集體供養(yǎng)或音樂會社有會屬產(chǎn)業(yè)的現(xiàn)象在多處存在，例如杭州市蕭山區(qū)樓塔細十番、河北保定淶水縣義安鎮(zhèn)南高洛音樂會、西安鼓樂社等。當下，諸多音樂會社雖已不再擁有會屬產(chǎn)業(yè)，但它們?nèi)砸源迕癜装l(fā)捐款的形式維持運轉(zhuǎn)，例如高碑店市大義店村十幡會、石辛莊弘揚音樂會、廊坊霸州勝芳南音樂會等，其集體供養(yǎng)的本質(zhì)特征仍在延續(xù)。

觀照這些集體供養(yǎng)的音聲技藝團體，我們發(fā)現(xiàn)它們大多都是免費為本村民俗儀式服務(wù)的音樂“會社”，而非吹打班一類多以營利為目、幾村樂手搭班構(gòu)成的自籌式音樂“班社”。自然，音樂會社為村里的公共事務(wù)如年節(jié)祭祀和各家私事如婚喪嫁娶等均有無償?shù)呢暙I，作為禮尚往來，村民投桃報李也在情理之中。但值得關(guān)注的是，以撞河村為例，該村樂社除吵子會外，還有被稱為“戲會”的上四調(diào)劇團。相傳戲會比吵子會要晚許多年，從戲會現(xiàn)存上書“道光十三年置”字樣的老戲箱知其可考歷史與吵子會基本同期。新中國成立之前，戲會曾以“賣臺子”（即收費演出）的方式“自養(yǎng)”為生，而吵子會則以“地養(yǎng)”的方式維持運轉(zhuǎn)。新中國成立后，戲會也改為在年節(jié)廟會義務(wù)演出，人民公社合作化時期唱戲也曾按公分計入勞動。但自始至終上四調(diào)戲會除戲箱、行頭之類演出所用家當外，便再無其他房產(chǎn)地產(chǎn)。將兩會社的社會處境相比較可發(fā)現(xiàn)，在村民的認知中，吵子會與戲會的社會空間地位也存在一定差距。例如在村里最大的廟——奶奶廟的西偏殿，吵子會有兩間房，會長王春坡介紹吵子會“是生在廟里”，這種情況與冀中地區(qū)音樂會大多都有會產(chǎn)“官房子”、河北廊坊霸州勝芳音樂會有固定活動場所的情況相類似。而撞河村戲會或吹打班一類音樂班社卻不見有此種待遇。從表象來看這似乎是宗教信仰又或是久遠的歷史為音樂會社蒙上了神圣的外衣使其“身價”抬高。

在當下看來，戲會與吵子會均是群眾自發(fā)的民間音聲技藝組織，但相較而言，人們對吵子會似乎多一份虔敬之態(tài)，甚至作為一種公共事業(yè)，顯然二者之間具有某種不平衡的因素在作用。作為同村的兩種音聲技藝會社，為何在村社結(jié)構(gòu)中顯現(xiàn)如此大的差距？

《河北省新城縣志》在《地俗·禮俗》篇篇末記載：

祭祀之禮事先為重。（中略）“國之大事，在祀與戎。其親祭禮之重如此。今日士庶之家，逢年過節(jié)，莫不本其家之有無，奢儉以致其享祀之誠，守舊之家，至今遵行未變也?！?/p>

可見，年節(jié)祭禮侍奉祖先為上至國家下至庶民的重要大事，逢年過節(jié)村戶們“本其家之有無”，在力所能及的情況下，拿出一部分財物以示對先祖神靈之虔誠敬意，這是古來即有之制。因此，撞河吵子會在村中的糧田地產(chǎn)以及所受的特殊禮遇或因其所承載的音聲技藝的功能屬性與戲會有別，吵子會的功能屬性主要體現(xiàn)在服務(wù)對象及所參加的民俗活動中?？疾榈弥?，撞河村吵子會在民俗活動中的演奏幾乎均與儀式相結(jié)合或在儀式場合中，而這些儀式又或以信仰為支撐，例如迎送灶王爺、迎年、迎喜神等。在功能方面，吵子會義務(wù)承載村里重大時節(jié)的迎神用樂，在祈福保安、吉慶豐收的過程中扮演著重要角色，具有為神奏樂的意義，其社會功能與實用功能更為突出。戲會也在年節(jié)廟會搭臺唱戲，有時甚至與吵子在演奏時間上為“前后腳”關(guān)系，但儀式場合中面向大眾的戲曲表演更多體現(xiàn)其審美娛樂功能。因此，吵子會與戲會的服務(wù)對象存在差異——前者側(cè)重為神，后者更重娛人。信仰是凝聚人心的力量之一，潛意識里人們對戲會與吵子會的功能性認知在一定程度上進一步拉開了兩會地位和待遇的差距。一方面出于吵子會具有悠久的歷史積淀與文化傳統(tǒng)而形成的文化認同觀念，另一方面源于“信仰”的敬畏以及由此而生的群體性儀式訴求，由是富裕的村戶心甘情愿捐出土地，“地養(yǎng)”“公養(yǎng)”抑或“民養(yǎng)”吵子會的模式代代延傳。

推而廣之，撞河村吵子會所受“待遇”在音樂會社中并非個案，而是具有一定的普遍意義。例如高碑店大義店十幡會的樂手將音樂會、十幡會列于同類，而以營利為目的吹打班則是與前者“不在一個面上”“低一級”的民間音樂組織。從撞河村吵子會與戲會到音樂會社與音樂班社，在“民養(yǎng)”與“自養(yǎng)”、眾籌與自籌之間，音聲技藝層級化現(xiàn)象展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)音樂豐富而深厚的文化內(nèi)涵。

二、吵子會中的禮俗文化

在中國禮制社會禮樂文明的傳統(tǒng)文化背景下，吵子會的功能屬性更側(cè)重于吉禮、賓禮所用之禮樂，兼有娛樂鄉(xiāng)民的俗樂性質(zhì)。近現(xiàn)代史上，吵子會在年節(jié)迎神、到外村出會以及迎接來賓等禮俗中的行為雖多屬民間自發(fā)，但在民間的“背后”，不論當?shù)卮迕襁€是外來賓客所感受到的不乏撞河村官方在場的氛圍或以村為單位奏樂演樂的態(tài)度。例如歡迎儀式中，吵子會打吵子一方面是以藝術(shù)為媒介在兩個人群之間傳遞友好信號；另一方面，由于此時吵子音樂為賓禮儀式所用，吵子會更有作為一村之代表歡迎來賓的特殊身份，因而在某種程度上具有官方用樂的意義。在臘八迎灶王、臘月二十三送灶王爺、春節(jié)迎神以及三月十五祭奶奶廟等儀式中，打吵子更是以村為單位的集體性活動。那么，吵子會自覺為儀式服務(wù)的用樂理念源于何處？

《河北省新城縣志》記載：

新城之俗，樸實堅強，士嫻弦誦，民務(wù)農(nóng)桑，四時之禮，率循舊章，婚喪與祭，古制尤詳，罔敢越瑜，不恥于鄉(xiāng)胡為。至今一反其長志禮俗。

謹案冠婚喪祭之禮載在會典，數(shù)千年以來尊卑上下，禮制雖稍有不同，大抵不出先王制禮之范圍者。近是冠禮至今久廢不行，而婚喪祭祀，逮至民國，古制蕩然，至一切反而行之，此事變之大者，故并著之。

《河北省新城縣志·地俗·禮俗》篇中將新城之禮俗分為四類，即四時之禮、婚嫁之禮、喪葬之禮、祭祀。其中四時之禮與祭祀之禮屬于以村或某一集體為單位的公眾性禮俗儀式，婚嫁與喪葬之禮則屬于以個人或家庭為單位的私人性民俗儀式。撞河村吵子會參加的民俗儀式均屬于社會性的公眾活動，不參加為個人舉辦的婚喪儀式。其中孟春之月元日（正月元旦）、上元節(jié)、冬之月八日（臘八）以及二十三日祀灶、除夕守歲等屬于四時之禮，皆為“鄉(xiāng)里所通行者”，奶奶廟的活動則屬于祭祀之禮。

上例文獻中所謂“反而行之”者，應(yīng)與有“尊卑上下”之別、在“先王制禮之范圍”的“古制”相對。在禮的層面上，“古制”指國家禮制。作為“禮樂之邦”，自古“禮樂相須以為用，禮非樂不行，樂非禮不舉”是為中國禮制之傳統(tǒng)。吵子音樂屬于鼓吹樂的一種，要追溯其“古制”以知其與“今制”的血統(tǒng)關(guān)聯(lián)，可從鼓吹樂種功能的歷史演化來進行整體判斷。自西周禮樂制度確立，樂在禮制中的地位隨之彰顯，由此生發(fā)延續(xù)數(shù)千年之久的華夏禮樂文明。漢代，鼓吹樂從軍中興起并逐漸進入五禮用樂的多個層面。經(jīng)魏晉南北朝時期的修訂演化，禮樂制度于隋唐時期基本定型。唐代，太常寺下設(shè)鼓吹署，鼓吹樂正式被納入國家禮制用樂系統(tǒng)用于多種禮制，例如軍禮、賓禮、嘉禮、兇禮等。明清兩代，隨著小祀樂用教坊的普及，鼓吹樂在五禮中自上而下廣泛傳播，逐漸成為全國最有影響力的樂種之一。結(jié)合文獻可知，從兩周到滿清，雖各朝禮樂制度不盡一統(tǒng)，但古代禮制及樂制在國家制度的規(guī)范下自上而下具有層級對應(yīng)性，且官方用樂皆不得為民間所用，故有縣志所言“尊卑上下”“先王制禮之范圍者”。例如西周禮樂制度規(guī)定王可用宮懸樂隊，諸侯軒懸，卿、大夫判懸，士特懸；《大唐開元禮》記載從一品到四品官員鹵簿鼓吹樂隊的規(guī)格依次遞減，分別對應(yīng)82人、36人、28人、16人。

然而民國以后，舊有之國家禮制蕩然無存，官方禮制、樂制均可為民間接衍，繼而相當一部分曾經(jīng)的官方禮制、官屬用樂成為民間禮俗、民間音樂。從官禮到民俗，官為民用，文化下移，于是出現(xiàn)縣志所述“一反其長”“反而行之”的狀況，也即從晚清到民國所謂“事變之大者”。例如當下所見廟會祭祀，根據(jù)其所祭對象，史上曾有相當一部分屬于國家吉禮小祀者，隨著官方禮制的民俗化，小祀所用鼓吹樂亦隨之“民間化”。在禮樂用度方面，這種情形在某種程度上猶如東周時期禮崩樂壞，禮制與樂制不再嚴格按照官方指定的標準規(guī)格使用，而在一定時期內(nèi)，與用樂者身份不相匹配的樂制充斥于社會各個階層，諸如“八佾舞于庭”之類“是可忍孰不可忍”的情狀。同理，晚清民國時期，禮制與樂制的“事變”經(jīng)歷了兩個階段，首先是樂人從樂籍到民籍，隨后是禮樂制度的瓦解。其一，在樂籍解體（雍正元年，1722年）之前，承載官方禮儀所用鼓吹樂的樂人多在樂籍；樂籍制度解體之后，樂人身份由官屬變?yōu)槊駥?，并由官方主持下放“坡路”，以承載諸如婚喪嫁娶等多種民間禮俗用樂為生兼為官府用樂服務(wù)。其二，在封建禮制解體之前（民國之前），多種類屬鼓吹的樂種曾經(jīng)為官方禮制所用；從晚清到民國，在官方禮制解體的同時，禮樂之制亦可為民間禮俗接衍。從官屬樂人到民間樂人，從官方禮制用樂到民間禮俗用樂，從依身份等級由上而下階梯式的禮制到官民通用平面化的民俗——古禮今俗——這便是我們當下看到的民間禮俗中多類鼓吹樂種“自覺”為儀式所用的原因之一。

遺憾的是，民國版《河北省新城縣志》中關(guān)于音聲技藝形式的記載寥寥可數(shù)，僅有諸如《地俗·禮俗》篇中“孟春之月元日五鼓設(shè)庭”等三兩字句一筆帶過。但從考察結(jié)果來看，高碑店現(xiàn)存十余個音聲技藝團體（音樂會、十番會、吵子會、戲會等）及其與民間禮俗共附生的生態(tài)架構(gòu)，亦可說明封建制度雖然解體，但“禮樂相須以為用”的理念深入民心，在文化認同觀念提升的前提下，官方禮樂古制為民間禮俗所接衍，多類民俗會社延傳至今。

結(jié)語

自《周禮》頒行，禮樂制度以國家在場、官方主導(dǎo)的方式得以確立，中國傳統(tǒng)社會便正式進入“禮制”社會。中國禮樂之邦的文化傳統(tǒng)由此而興并延續(xù)兩千余載，所謂“古禮”即指存見于封建社會的古代禮制。封建社會中，禮與人們生產(chǎn)生活息息相關(guān)。禮制規(guī)范下，不同社會等級的個體或群體的某些行為須與儀式相結(jié)合，例如婚喪與祭、四時之禮等?；蕶?quán)統(tǒng)治環(huán)境中“普天之下莫非王土”，禮儀相關(guān)諸事自上而下貫通傳播，久而久之即有約定成俗者，成為社會公認的行為規(guī)范之一。當封建社會轟然解體，封建禮制雖然亦隨之坍塌，但部分往昔之禮在禮制理念的慣性作用下因需而存，轉(zhuǎn)為民間禮俗代傳至今，即為“今俗”所涵蓋?！肮哦Y”與“今俗”之間，導(dǎo)致二者產(chǎn)生“禮”“俗”本質(zhì)差異的源動力之一來自二者各自所屬的社會背景——官方、民間。同種類型的儀式，國家在場，儀式便可以制度為依托穩(wěn)定運轉(zhuǎn)成為千秋萬代傳而承之的“禮制”；民間主導(dǎo)，儀式則常需以多種信仰——宗教或人文信仰等為支撐，形成文化認同與儀式需求，進而促動儀式延傳使之成為“民俗”。

作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一，傳統(tǒng)音聲技藝中自然不乏古禮為今俗所用者。整體觀照《中國民族民間器樂曲集成》所列樂種，涵蓋笙管樂、嗩吶樂等多種樂隊組合形式的鼓吹樂系在中國傳統(tǒng)器樂類音聲技藝形式中所占比例相對較高；查閱相關(guān)研究文著，鼓吹樂的生存空間的確與禮俗儀式密不可分；橫向比較《中國民族民間器樂曲集成》中各地區(qū)鼓吹樂相關(guān)曲目，其樂曲名稱、音樂本體等方面所呈現(xiàn)的相通性甚至一致性特征在地理橫切面上形成歷史空間下國家禮制在場的支點。從古至今，將禮制、樂制互為關(guān)照，將“官方”與“民間”接通，禮制方面“古禮今俗”展現(xiàn)了中國傳統(tǒng)社會禮制文明的流變動向，樂制方面這便在一定程度上再現(xiàn)了古代禮樂制度所用鼓吹樂系。

由點及線，由線及面，通過對高碑店吵子會的考察分析，與同村并存會社及同樂系（鼓吹樂系）相關(guān)音聲技藝組織橫向?qū)Ρ阮悮w，結(jié)合地方志書、學(xué)界文論的記載論述可見，吵子會與民俗因“禮制”而結(jié)緣，文化認同與儀式需求使其在鄉(xiāng)村社會中地位顯著。作為鼓吹樂的承載群體，該類音樂會社的歷史文化內(nèi)涵或應(yīng)不止于民間，而與中國在封建社會自上而下貫徹施行的禮樂制度存在深厚淵源。

責(zé)任編輯：錢芳