葉 云
討論宋代禮學(xué),似乎是一個(gè)尷尬的話題。因?yàn)樵谇迦逖劾?,宋儒的禮學(xué)研究加進(jìn)了非儒學(xué)的“理”的性質(zhì),故而相對(duì)原初儒學(xué)來說已經(jīng)不再純正。清代經(jīng)學(xué)家如凌廷堪者,一再?gòu)?qiáng)調(diào)的“舍禮無以言學(xué)”、“禮之外別無所謂學(xué)”,就是在嘗試走出宋明虛玄之理的樊籠,而回歸到三代古禮來正當(dāng)下之俗?!?〕在某種意義上說,清初繁榮的“三禮”研究所做的事情就是“以禮代理”。這樣的歷史背景使得在宋代頗具影響的儒者,如張載、程頤等關(guān)于禮學(xué)的論述只是被視為對(duì)先秦儒家禮學(xué)思想的不忠實(shí),即便是備受推崇和影響廣泛的《朱子家禮》也被清儒一再否定。然而問題在于,宋代儒家禮學(xué)思想的本來面貌究竟是怎么樣的?在宋代的歷史背景下,他們?yōu)槭裁磿?huì)提出那樣的禮學(xué)觀點(diǎn)?其思想的邏輯及其合理性,以及在歷史上的作用和影響又是什么樣的?這一系列問題卻是被掩蓋著的。
關(guān)于小程禮學(xué)思想的研究,總的來說,學(xué)界鮮有專門、全面的研究和論述,只是一些綜論性的書籍和在文章里面稍有論及。如惠吉興《宋代禮學(xué)研究》一書在關(guān)于北宋禮學(xué)的梳理中,就表明了,在“禮”的起源問題上,二程繼承了傳統(tǒng)發(fā)生學(xué)意義上“圣人緣人情而制禮”的說法,而在對(duì)傳統(tǒng)儒家思想作形上論證的過程中,二程又將“禮”提升為“天理”,從而從宇宙論和本體論的層面對(duì)“禮”的合理性問題給出了新的論證;同時(shí),著者還指出了二程思想中凸顯了“禮”的“序”與“中”的特性、原則。〔2〕李祥俊于《道通于一——北宋哲學(xué)思潮研究》一書,梳理宋儒關(guān)于“禮與情”、“禮與性”、“禮與天理”關(guān)系的討論時(shí),對(duì)二程的相關(guān)論述給出了系統(tǒng)的考辨。著者認(rèn)為宋儒如二程者在面對(duì)佛、道對(duì)儒家禮教的沖擊時(shí),借鑒佛、道二教的思維模式把禮義上升到人性、天理的層面,為儒家的禮尋找了更為堅(jiān)實(shí)的依據(jù)?!?〕徐洪興《曠世大儒——二程》一書在論述“禮樂”的相關(guān)章節(jié)中,也同樣指出了二程試圖從宇宙本體論的層面來為傳統(tǒng)的儒家“禮”和“樂”建構(gòu)一個(gè)基礎(chǔ),并且他還指出,二程所謂天地之序的“禮”和天地之和的“樂”就是天理的實(shí)質(zhì)性內(nèi)涵,“禮樂”和“天理”之間只是理一分殊的關(guān)系而已?!?〕此外,研究者還有一些零散的引用和論述,但大略不出這個(gè)范圍。這些論著當(dāng)然為我們理解程頤的禮學(xué)思想鋪好了一些路,但由于他們都是把二程視為一個(gè)整體來研究,而沒有專門以程頤為對(duì)象,就使得我們不能夠很好地考察小程禮學(xué)思想的全貌和“禮”對(duì)于小程思想的意義,以及小程禮學(xué)思想在宋代儒學(xué)史上所發(fā)生的真實(shí)作用。
在相當(dāng)?shù)囊饬x上,程頤禮學(xué)所面對(duì)的首要問題是朝代更迭所帶來的“禮”的傳統(tǒng)的斷裂。原初儒家傳統(tǒng)有所謂“詩(shī)書禮樂”的教化系統(tǒng),但是在后來由于時(shí)代原因和客觀條件的限制,沒有能得到很好的延續(xù),故而程頤經(jīng)常感慨,他所處的時(shí)代沒有以前那樣一套完備的教化系統(tǒng)對(duì)人進(jìn)行引導(dǎo)。如他講:“古者‘興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂’,如今人怎生會(huì)得?古人于《詩(shī)》,如今人歌曲一般,雖閭里童稚,皆習(xí)聞其說而曉其義,故能興起于《詩(shī)》。后世,老師宿儒尚不能曉其義,怎生責(zé)得學(xué)者?是不得興于《詩(shī)》也。古禮既廢,人倫不明,以至治家皆無法度,是不得立于禮也。古人有歌詠以養(yǎng)其性情,聲音以養(yǎng)其耳,舞蹈以養(yǎng)其血脈。今皆無之,是不得成于樂也。古之成才也易,今之成才也難?!?《河南程氏遺書》卷十八,以下作《遺書》)〔5〕除去詩(shī)、禮、樂之教外,只剩下理義可以養(yǎng)心,但是一般人又不知道求取,故而人格、道德高尚的君子很難培養(yǎng)出來。儒家從某種意義上可以說是成德之教、成人之學(xué),但是程頤所面臨的處境竟是,儒學(xué)教化系統(tǒng)的殘缺使得它并不能擔(dān)當(dāng)這樣的使命,故而他所急需要做的是重建儒家的禮教系統(tǒng),以培養(yǎng)具有儒家人格的君子。
程頤禮學(xué)所面對(duì)的第二大方面的背景是佛道二氏的挑戰(zhàn)。北宋時(shí)期正是佛教傳入中國(guó)獲得大張、道教開始登上歷史舞臺(tái)的時(shí)代。佛教“眾生平等”、人人皆可成佛和道教養(yǎng)生修煉以求長(zhǎng)生的思想底色,并沒有像儒家那樣對(duì)現(xiàn)實(shí)給予那么濃厚的人文關(guān)懷,也因?yàn)榇?,他們沒有在理論內(nèi)部預(yù)設(shè)“士”與“民”的二元政治格局,故而在北宋那個(gè)“禮缺”的年代,佛道二教在民間得到的號(hào)召和響應(yīng)要廣泛的多。尤其是佛教那一套做法、祝禱的儀式,使得民眾趨之若鶩,但是平民百姓又并不會(huì)、也沒有能力去想它背后的義理支撐。程頤對(duì)此表示了非常明確的擔(dān)心:“某家治喪,不用浮圖。在洛,亦有一二人家化之,自不用釋氏。道場(chǎng)之用螺鈸,蓋胡人之樂也,今用之死者之側(cè),是以其樂臨死者也……至于慶禱,亦雜用之,是甚義理?如此事,被他欺謾千百年,無一人理會(huì)者。”(《遺書》卷十)〔6〕如何打破先秦儒家“禮不下庶人”的格局,為下層百姓提供一套儒家式的禮義道德規(guī)范,這也是程頤禮學(xué)所要解決的重要現(xiàn)實(shí)問題。
第三,也是最重要的,程頤禮學(xué)所面臨的是佛學(xué)繁密精巧的形上思辨系統(tǒng)對(duì)儒學(xué)所造成的強(qiáng)大挑戰(zhàn)。教化方式和禮儀規(guī)范歸根結(jié)底是以思想理念作為其基礎(chǔ)的,如果思想基礎(chǔ)尚不能確立,那么禮教規(guī)約就會(huì)顯得蒼白無力。程頤禮學(xué)所面臨的就是這樣的問題:一方面儒家思想先天就沒有佛學(xué)那樣思辨精致的形而上學(xué)維度;另一方面作為“士”的知識(shí)階層又都被佛教那玄妙的形上思辨理論體系吸引。據(jù)《遺書》記載:“昨日之會(huì),大率談禪,使人情思不樂,歸而悵恨久之。此說天下已成風(fēng),其何能救!古亦有釋氏,盛時(shí)尚只是崇設(shè)像教,其害至小。今日之風(fēng),便先言性命道德,先驅(qū)了知者,才愈高明,則陷溺愈深?!袢账颊?,患在引取了中人以上者,其力有以自立,故不可回?!?《遺書》卷二上)〔7〕在儒家傳統(tǒng)奠定的中國(guó),作為“中人以上”的“士”的階層都被佛學(xué)吸引過去,而罔顧人倫世界的禮義,這對(duì)現(xiàn)實(shí)世界是很危險(xiǎn)的。儒家思想要想獲得延續(xù),人倫世界要想不崩潰,程頤就必須從理論層面論證儒學(xué)的合理性,論證禮學(xué)的合理性。
從“成德”、“教化”和“觀念”這樣三個(gè)層面,或者說“現(xiàn)實(shí)”和“理論”兩大維度出發(fā),程頤在綜合前人禮學(xué)思想的基礎(chǔ)上,對(duì)儒家的“禮”給出了自己的創(chuàng)發(fā),從而建構(gòu)起了一個(gè)系統(tǒng)的“禮”的世界。以此為基礎(chǔ),程頤給當(dāng)時(shí)的君王、士人、老百姓制定出了一套較為全面的禮儀規(guī)范。
宋代儒學(xué)的尷尬處境在于,儒家豐富的禮樂教化資源在碰到佛道二氏的挑戰(zhàn)時(shí),顯得招架無力。何以出現(xiàn)這樣的局面,這是宋儒都沒法回避的問題。在《禮序》這篇似乎是程頤禮學(xué)思想的綱領(lǐng)性文件中,程頤對(duì)這個(gè)問題作出了回應(yīng)。程頤說:“秦氏焚滅典籍,三代禮文大壞。漢興購(gòu)書,《禮記》四十九篇雜出諸儒傳記,不能悉得圣人之旨?!?《河南程氏文集》遺文《禮序》,以下作《程氏文集》)〔8〕換句話說,程頤認(rèn)為,這是因?yàn)榍厥蓟实姆贂尤迨沟萌寮叶Y學(xué)典籍大壞,而傳世的三禮之文又多被后儒妄自添加了東西,故而圣人之道已經(jīng)被歪曲和遮蔽了。因此,程頤首先做的工作就是從他自己的儒學(xué)立場(chǎng)出發(fā),對(duì)儒家禮學(xué)經(jīng)典給出判定,判斷哪些典籍體現(xiàn)了正宗的圣人之道,哪些又是后世陋儒的偏頗之說。這一工作最為關(guān)鍵的地方在于,他把《禮記》的一些通論性篇目提到了核心的地位。程頤講:“《禮記》雜出于漢諸儒所傳,繆亂多矣??贾?,完合于圣人者,其篇有幾?”(《程氏文集》卷八)〔9〕又講:“《禮記》除《中庸》、《大學(xué)》,唯《樂記》為最近道,學(xué)者深思自求之。《禮記》之《表記》,其亦近道乎!其言正?!?《遺書》卷二十五)〔10〕也就是說,在程頤看來,《大學(xué)》、《中庸》、《表記》等這些《禮記》的通論性文章才最為近道,其他具體的儀禮規(guī)范或禮節(jié)論述,都要圍繞這些核心文獻(xiàn)。〔11〕在對(duì)文本作出了這樣的處理之后,程頤提出,儒家禮教思想:“粗在應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間,而精在道德性命之要?!?《禮序》)〔12〕道德性命之要是《大學(xué)》、《中庸》等核心文獻(xiàn)所表彰的形上義理,應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間則是指具體的儀節(jié)規(guī)定或記述。可以說,“粗在應(yīng)對(duì)進(jìn)退之間,而精在道德性命之要”構(gòu)成了程頤禮學(xué)思想的底色。
關(guān)于“禮”的來源問題,傳統(tǒng)儒家通常都是把禮的來源和人情聯(lián)系在一起,認(rèn)為是圣人“緣人情而制禮”。也即圣人先于人們得“道”,而順著人們的實(shí)際情況、順著人性制定禮儀來規(guī)范人們。即便是像荀子所認(rèn)為的,禮是防止人天生的感官欲望走向行惡,這在某種意義上說,也是認(rèn)為禮是根據(jù)人情(抑人情)而制定的。小程在這一點(diǎn)上繼承了前儒,他也認(rèn)為“禮之本,出于民之情,圣人因而道之耳”(《遺書》卷二十五),〔13〕“圣人緣人情以制禮,事則以義制之”。(《遺書》卷六)〔14〕小程還進(jìn)一步指出,所謂“人情”也是“人性”的內(nèi)在涵義,因此,他把“禮”的根源推進(jìn)得更深了一步,認(rèn)為“禮”根源于“人性”。在《禮序》中,他開宗明義地寫道:“禮經(jīng)三百,威儀三千,皆出于性,非偽貌飾情也。鄙夫野人卒然加敬,逡巡遜卻不敢受;三尺童子拱而趨世,暴夫悍卒莫敢狎焉。彼非素有于教與邀譽(yù)于人而然也,蓋其所有于性,物感而出者如此。故天尊地卑,禮固立矣。類聚群分,禮固行矣。人者,位乎天地之間,立乎萬物之上;天地與物同體,萬物與吾同氣,尊卑之類,不設(shè)而彰。圣人循此,制為冠、昏、喪、祭、朝、聘、射、饗之禮,以行君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友之義。”(《禮序》)〔15〕在另一個(gè)講祭禮的地方,程頤也說:“祭先本天性,如豺有祭,獺有祭,鷹有祭,皆是天性,豈有人而不如物乎?圣人因而裁成禮法以教人耳?!?《遺書》卷二十二上)〔16〕這就很清晰地顯示了“禮”根植于人的天性,它是人感于物而出的自然反應(yīng),現(xiàn)成的禮法則是圣人根據(jù)人性本身制定而成。
顯然,單純從現(xiàn)實(shí)的“人情”層面來講“禮”的來源,并不足以給儒家的“禮”以足夠的支撐,因?yàn)槭聦?shí)是,在程頤所處的時(shí)代,儒家舊有的禮教系統(tǒng)遠(yuǎn)不如佛道兩家的教法有作用。為了進(jìn)一步論證儒家之“禮”的合理性,程頤還做了兩方面的工作:
第一,他把儒家之“禮”所代表的家族宗法內(nèi)容,也即“尊尊親親”的等級(jí)秩序,解釋成“天地之序”。在《禮序》這篇看似程頤禮學(xué)思想的綱領(lǐng)性文章中,小程對(duì)“禮”做出了形上和形下的區(qū)分。在他看來,“禮”的“形而下者”,“具于飲食器服之用”;“禮”的“形而上者”,“極于無聲無臭之微”?!?7〕換句話說,“禮”包含有兩個(gè)維度,除了通常所認(rèn)為的飲食器服等的規(guī)范、禮節(jié)這些器用層面外,它還具有形上的“道”的層面,而“道”的層面,其實(shí)質(zhì)就是“序”。程頤講:“推本而言,禮只是一個(gè)序,樂只是一個(gè)和?!?《遺書》卷十八)〔18〕玉帛、朝拜等“禮”的表現(xiàn)形式根本上只是一種秩序,而“樂”作為“禮”的衍生物,本質(zhì)上只是這種秩序的和諧狀態(tài)。在程頤看來,相比“禮”、“樂”而言,“序”和“和”更具有根本的地位。因?yàn)闊o論是在自然界,還是在人類社會(huì),任何物種必須在一定的和諧秩序之中才能存在,否則它們都會(huì)走向矛盾、對(duì)立,并最終滅亡。就像他所指出的,即便是盜賊團(tuán)伙,也必須有一定的秩序才能為盜,否則就會(huì)叛亂無統(tǒng)。也正是在這樣的意義上,小程認(rèn)為“天下無一物無禮樂”、“禮樂無處無之”。(《遺書》卷十八)〔19〕既然自然界“天尊地卑”的秩序是客觀存在的,那么人倫社會(huì)中的宗法等級(jí)秩序也是客觀存在的。因此,任何有悖于這個(gè)等級(jí)秩序的行為,都不被儒家認(rèn)可。故而當(dāng)王安石說周公有人臣不能及之功,應(yīng)當(dāng)用人臣不能及之禮來對(duì)待時(shí),程頤馬上表示了反對(duì);在他看來,周公即便有再大的功勞,他也只是一個(gè)臣子,若對(duì)他用天子之禮,就破壞了上下尊卑之序。〔20〕
第二,程頤從他以“天理”為核心的理學(xué)思想體系出發(fā),把“禮”納入到“理”的系統(tǒng)之中,指出“禮”所代表的精神,即“禮義”,只不過天理在人間的實(shí)在化表現(xiàn)。程頤之所以把“禮”的根源追溯到人的天性上,是因?yàn)樵谒磥砣诵允潜刑炖矶鴣淼?,人們知禮、行禮是因?yàn)椋骸拔镉凶缘糜谔炖碚?,如蜂蟻知衛(wèi)其君,豺獺知祭。禮亦出于人情而已。”(《遺書》卷十七)〔21〕在他看來,仁、孝、忠、悌等“禮義”是天理這一終極根源的展現(xiàn);“禮”背后的精神,或者說“禮意”,并不與天理所代表的超越內(nèi)涵相異,而不過是天理內(nèi)在地在人倫世界的體現(xiàn)而已。也正是在這樣的意義上,小程說,“‘禮’亦理也,有諸己則無不中于理”(《河南程氏外書》卷三,以下作《外書》),〔22〕“視聽言動(dòng),非理不為,即是禮,禮即是理也”。(《遺書》卷十五)〔23〕由于有了超越的、形上的“天理”世界作為“禮”所代表的仁、孝、忠、悌等人倫精神的本體,儒家人倫關(guān)懷的價(jià)值體系的說服力得到了強(qiáng)有力的論證。后來朱熹把禮看成是天理之節(jié)文、人事之儀則,正是在程頤這樣的思想基礎(chǔ)上進(jìn)一步闡發(fā)的。
在某種意義上說,只有從“天理”的形上本體層面論證儒家之“禮”所代表的精義,儒家所主張的基本人文關(guān)懷才得以和佛教出世的價(jià)值觀念相對(duì)抗。因?yàn)橹挥羞@樣,二者才處在同樣超驗(yàn)的本體維度。然而這仍沒能解決問題,因?yàn)閺摹袄怼钡慕嵌入m然論證了禮是人之天性中已有的東西,但如果沒有現(xiàn)實(shí)環(huán)境中教化的引導(dǎo),人欲就會(huì)遮蔽掉天理,人也就沒法向善;而禮若純?nèi)皇翘炖淼谋憩F(xiàn)形式,就會(huì)變成束縛在人身上枯死的教條,不能在日常生活中生發(fā)作用。這樣,小程的禮學(xué)思想似乎面臨著一種兩難,即如何把“天理”和“人情”兩方面的因子結(jié)合在“禮”中,使它既具有普遍性,又能在人們的生活環(huán)境中生根發(fā)芽。小程的解決方案似乎是訴諸“圣人”。
首先,在程頤看來,圣人是天生就知“理”的。他在評(píng)論孔子的時(shí)候就講,孔子是生而知之者?!吧?,只是他生自知義理,不待學(xué)而知。”(《遺書》卷十五)〔24〕至于具體的禮儀、節(jié)文,則須向別人請(qǐng)教。事實(shí)上,這一思想在他早年所作的《顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論》中就有體現(xiàn),程頤在文中寫道:“(顏?zhàn)?視聽言動(dòng)皆禮矣,所異于圣人者,蓋圣人則不思而得,不勉而中,從容中道,顏?zhàn)觿t必思而后得,必勉而后中?!?《程氏文集》卷八)〔25〕在程頤看來,圣人生來就知道天理,只是對(duì)于具體形下層面的事情才要向別人學(xué)習(xí),而關(guān)涉理、義的,都能夠不思而得、不慮而知。在這種意義上,甚至可以說,圣人就是天理在人世的化身。其次,圣人了解社會(huì)的實(shí)情,他能根據(jù)具體時(shí)代的環(huán)境對(duì)“禮”作出損益變革。在《論開樂御宴奏狀》中,程頤講:“自古太平日久,則禮樂純備,蓋講求損益而漸至爾。雖祖宗故事,固有不可改者,有當(dāng)隨時(shí)損益者?!?《程氏文集》卷六)〔26〕“禮”是承天理而制定的,所以其“義理”是不可更改的,但世殊時(shí)異,舊時(shí)的禮俗未必完全適用于當(dāng)下,所以對(duì)于具體的禮節(jié)、器服圣人當(dāng)隨“時(shí)”損益。“禮,孰為大?時(shí)為大?!?《遺書》卷十五)〔27〕“舉禮文,卻只是一時(shí)事?!?《遺書》卷十五)〔28〕小程特別重視“禮”制定過程中“時(shí)”的意義,強(qiáng)調(diào)禮儀節(jié)文都要圣人一點(diǎn)點(diǎn)斟酌損益,做到與“時(shí)”相稱。當(dāng)然,能夠做這個(gè)執(zhí)中行權(quán)的事情的,也只有能識(shí)“時(shí)”的圣人。
正是懷著對(duì)儒學(xué)興衰的擔(dān)當(dāng)態(tài)度,程頤通過對(duì)時(shí)代的觀察,試圖制定一套適用于一般民眾的禮儀規(guī)范,也即冠禮、婚禮、喪禮、祭禮、鄉(xiāng)禮、相見之禮這“六禮”,盡管這并沒有完成。在程頤看來,“冠昏喪祭,禮之大者”(《遺書》卷十八),〔29〕因?yàn)樗鼈兇砹苏麄€(gè)人的生命活動(dòng)中的大端。關(guān)於“冠禮”,小程講:“冠禮廢,則天下無成人?;蛉擞玺敼?,此不可。冠所以責(zé)成人,十二年非可責(zé)之時(shí)。既冠矣,且不責(zé)以成人之事,則終其身不以成人望他也,徒行此節(jié)文何益?雖天子諸侯,亦必二十而冠?!?《遺書》卷十五)〔30〕在他看來,冠禮不是一個(gè)任何年紀(jì)都可以有的空洞形式,而是在適當(dāng)?shù)哪隁q對(duì)人的成長(zhǎng)加以的德性的引導(dǎo),它代表人走向成熟、走向責(zé)任和擔(dān)當(dāng)。關(guān)于“婚禮”,小程是對(duì)結(jié)婚的每一個(gè)步驟——納彩、問名、納吉、納徵、請(qǐng)期、成婚——都作了詳細(xì)的記載和說明。〔31〕而關(guān)于“喪禮”,程頤更是專門作了《葬說》、《葬法決疑》、《記葬用柏棺事》等文章,并畫了圖畫,來指導(dǎo)人們?cè)撎暨x棺木、下穴等事宜?!?2〕小程認(rèn)為,“葬”代表了“藏”,所求的是安寧,因此子孫應(yīng)該對(duì)先輩的葬禮予以充分的重視?!?3〕關(guān)于“祭禮”,小程也是有很多說明。除了主張每個(gè)季度都要有“時(shí)祭”外,他還認(rèn)為有三祭最重要,即冬至祭始祖、立春祭先祖、季秋祭禰,并且對(duì)祭禮的時(shí)長(zhǎng)、器具、祭祀牌位設(shè)置等也做了詳細(xì)的交代?!?4〕除此之外,程頤專門寫作了《四箴》,對(duì)人們的視、聽、言、動(dòng)四個(gè)方面作出了勸誡和要求,他希望在這些基本的行為中培養(yǎng)人的德性。
考察兩宋的歷史就會(huì)發(fā)現(xiàn),很多儒家學(xué)者都在“禮”的問題上有自己的獨(dú)到見解。在程頤之前,張載就以“尊禮貴德”、“以禮立教”名重一時(shí),其傳世文獻(xiàn)如《正蒙》中的《樂器》、《王禘》等篇,《經(jīng)學(xué)理窟》中的《周禮》、《禮樂》、《祭祀》、《喪紀(jì)》等篇,就從學(xué)理觀念和教學(xué)實(shí)踐兩個(gè)層面對(duì)儒家之“禮”作出了諸多申說。〔35〕張載不獨(dú)以“禮”教人,還手定了一套儒家之“禮”在自己的家族中實(shí)行。稍晚于張載的司馬光,同樣也制定了一套家庭禮儀規(guī),不同的是,司馬光還對(duì)儒家之古禮進(jìn)行了大幅的刪減,參之以當(dāng)時(shí)的習(xí)俗,并把這套儀規(guī)成體系地寫成了書,也即《書儀》和《家范》,成為后世家禮格局的典范?!?6〕張載和司馬光比程頤禮學(xué)思想成型略早,程頤自然參照了他們的說法來建構(gòu)自己的思想體系,這點(diǎn)在程頤對(duì)司馬光、張載的相關(guān)評(píng)述中可以見出。
程頤的獨(dú)特之處在于,“禮”在程頤的思想里有著特殊的意義。程頤一生都特別重視“禮”與“敬”,并且他一直都莊敬守禮,把“禮”作為人生存于世的標(biāo)準(zhǔn)。據(jù)記載:“正叔一生不曾看莊、列,非禮勿動(dòng)勿視,出于天與,從幼小有如是才識(shí)。”(《遺書》卷六)〔37〕“禮”不僅是程頤行為處世的核心,也是他安身立命的根本?!坝腥藙谡逑壬唬骸壬?jǐn)于禮四五十年,應(yīng)甚勞苦。’先生曰:‘吾日履安地,何勞何苦?佗人日處危地,此乃勞苦也。’”(《遺書》卷一)〔38〕在程頤看來,像別人那樣不遵循“禮”的標(biāo)準(zhǔn)生活,就會(huì)陷入危險(xiǎn)的境地,而對(duì)于他,“禮”才是最好的、最自然的生活方式。圣人之道,也不過是讓人們循禮生活而已。因此,在某種意義上可以說,“禮”構(gòu)成了程頤學(xué)問致思和工夫踐履的核心。
但關(guān)鍵還不在于此,關(guān)鍵在于,小程從“理”的層面解“禮”從而形成的禮學(xué)思想及其以此制定的儀規(guī)系統(tǒng)對(duì)朱熹產(chǎn)生了重要的影響。毫無疑問,朱熹的理學(xué)思想是繼承自程頤而來,而他把“禮”看成是“天理之節(jié)文”、看成是天理的實(shí)在表現(xiàn),也無疑是受了程頤的影響。不僅如此,在具體禮儀規(guī)范和家禮的制定上,朱熹的家禮也受到了司馬光和程頤很大的影響。《朱子語(yǔ)類》載:“問:‘喪、祭之禮,今之士固難行,而冠、昏自行,可乎?曰:‘亦自可行。某今所定者,前一截依溫公,后一截依伊川?!?《朱子語(yǔ)類》卷八十九)〔39〕又載:“問:‘冠、昏、喪、祭,何書可用?’曰:‘只溫公《書儀》略可行,亦不備?!衷唬骸皇恰秲x禮》。’問:‘伊川亦有書?’曰:‘只有些字?!?《朱子語(yǔ)類》卷八十九)〔40〕朱熹明確申明,自己的禮學(xué)思想有相當(dāng)部分取資于張載和程頤。基于這樣的梳理,我們可以粗略勾勒出兩宋禮學(xué)發(fā)展的脈絡(luò):張載、司馬光、程頤、朱熹。在這樣的禮學(xué)發(fā)展脈絡(luò)里,程頤無疑起著承前啟后的作用。而真正使“禮學(xué)”具有“理學(xué)”的特色,也是自程頤開始。
回到程頤的禮學(xué)思想,我們還是要回歸這樣一個(gè)主題:面對(duì)儒家禮樂教化系統(tǒng)的崩壞和佛道二教的巨大挑戰(zhàn),程頤是怎么為儒家的禮教系統(tǒng)論證,并制定出現(xiàn)實(shí)的操作、實(shí)踐系統(tǒng)的?正如有學(xué)者所指出的,宋代儒家“為了捍衛(wèi)本位文化,一些有識(shí)之士一方面深入發(fā)掘儒家文化,將它發(fā)展為一種縝密的理論體系——理學(xué),以與佛教理論抗衡;另一方面提倡儒家禮儀,使之能在社會(huì)層面上傳承?!薄?1〕無疑,程頤在這兩方面起到了繼往開來和熔鑄性的作用。無論其禮學(xué)思想是不是如清代儒者所認(rèn)為的那樣,加進(jìn)了非儒學(xué)的“理”的色彩,他從理論上對(duì)于儒學(xué)思想的辯護(hù),以及從實(shí)踐上為對(duì)抗佛道二教而使儒學(xué)觀念在民間教化中起到的真實(shí)作用卻是不可忽視的。
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