樓宇烈

[摘要]君子是中國文化的重要內(nèi)容，主要涉及德行方面。君子的作用是引領(lǐng)風(fēng)氣、引領(lǐng)社會、傳承文化。君子的德行可從多方面加以描述，如孝、誠敬，禮義廉恥等。君子之學(xué)是為己之學(xué)，要靠反求諸己，不斷學(xué)習(xí)，切實踐履，來培養(yǎng)君子人格。

[關(guān)鍵詞]君子 德行 品德

[中圖分類號]B82-09 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1007-1539（2016）06-0005-04

君子的意義

君子是中國文化的一個重要內(nèi)容。“君子”一詞很難界定，勉強(qiáng)相應(yīng)于西方文化中的紳士Gen-tleman?，F(xiàn)有的研究表明，君子一詞出現(xiàn)在儒家之前，或者說在孔子之前，春秋之前。君子主要是指社會的掌權(quán)者、當(dāng)權(quán)者，后世也有在這個意義上使用的，如“無君子莫治野人，無野人莫養(yǎng)君子”（《孟子·滕文公上》）。我們都希望社會的管理者是像樣的君子，這里面帶有一定的文化的素養(yǎng)或者一個道德的含義，因為中國歷代文化都強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者作為一個民族的表率，要引導(dǎo)社會，引導(dǎo)民眾，通過教育來化導(dǎo)民眾。君子既是一個統(tǒng)治者，同時在某種意義上講也是一個教育者。《禮記·學(xué)記》開篇就講“建國君營，教學(xué)為先”，就是說建立一個國家，君子來管理一個國家，要把教育放在第一位；通過教育來教化民性，改變社會的風(fēng)俗；通過教育達(dá)到的最后目標(biāo)是“化民成俗”，形成一個良好的社會氛圍。雖然君子是一個在上位的統(tǒng)治者或者管理者，但這主要是指社會地位、身份的不同，相對于小人、野人來講的?？鬃右院?，君子的概念發(fā)生了比較大的變化，君子從社會地位的標(biāo)志轉(zhuǎn)變?yōu)槿烁衿犯竦臉?biāo)志?？鬃又饕獜牡赖碌睦砟顏斫o“君子”做一個這樣的規(guī)定，這在以后整個中國文化中形成了主流。君子跟小人的差別主要是在道德上、品格上的差別，是學(xué)養(yǎng)、德行的分別，這是一個很大的變化。

當(dāng)然中國文化中也不是僅有“君子”這一個詞，與君子含義相近的，一個是“士”，所以我們有時候說“士君子”；再一個是圣人。士與君子，有同有不同。后來荀子給這三個概念做相當(dāng)明晰的解釋，他說“好法而行，士也”（《荀子·修身第二》）。這個“法”既包括理也包括現(xiàn)在講的法律。遵循一定的規(guī)律辦事，側(cè)重于從現(xiàn)實的做人做事方面，來實現(xiàn)和遵守這個“法”。荀子接著講，“篤志而體，君子也”（《荀子·修身第二》）。篤志，是指實實在在去做，志向非常堅定，所講的君子特別強(qiáng)調(diào)君子的志向堅定，“體”就是實踐，身體力行。所以這個君子既有遠(yuǎn)大的、堅定的志向，又能夠很實在地去實踐，也就相當(dāng)于《中庸》里所謂“博學(xué)之，慎思之，審問之，明辨之，篤行之”，要實實在在地去做。而“齊明而不竭，圣人也”。“齊明”就是對各種各樣的道理都非常清楚。對天地人之理都看得很清楚，而且沒有停止，不斷向上，不斷探索，去認(rèn)識世界，認(rèn)識人生，這就是圣人。荀子給“士”“君子”“圣人”做了相當(dāng)清楚的定義，有三個層次，圣人是最高的。這里面實際上也貫穿了一個統(tǒng)一，士、君子、圣人都是遵循一個做人的根本道理，遵循社會應(yīng)該遵守的一個理法去做的，而且要堅持不懈不斷地提升。君子和圣人的差別在于，圣人更理想化一些，所以孔子講自己算不上圣人，圣人只可能是少數(shù)，不可能人人都是圣人。當(dāng)然，從道理來講人人都可以成為圣人，可是真正能夠成為圣人，真正能夠流傳千古的圣人，那絕對是少數(shù)，圣人更理想，更完美。君子是我們在現(xiàn)實生活中可以達(dá)到的道德楷模，所以君子更現(xiàn)實、更實際，我們達(dá)不到做圣人，但是可以做一個君子，所以這兩者也是有一些區(qū)別的。但總的來講，君子、圣人都是德行上的楷模，所以我們用“博雅”來形容君子最恰當(dāng)，所謂“博”就是學(xué)識豐富，“雅”就是品行端正。要做個君子就要學(xué)識豐富，品行端正，“博雅”兩個字是君子所要具備的一個基本素養(yǎng)，君子也稱作“博雅君子”。

所以我們定義君子是很明確的，君子有社會身份差異的意涵，不過更重要的是在德行方面。君子的社會作用，首先是引領(lǐng)社會風(fēng)氣?！熬又嘛L(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃”（《論語·顏淵》），就是說君子的德行就像一陣風(fēng)一樣，小人的品德就像草一樣，風(fēng)往哪兒吹，草就往哪兒倒。君子起引領(lǐng)的作用，是社會正能量的體現(xiàn)，他能夠引領(lǐng)社會。要做個君子就不能趕時髦，趕時髦是會喪失某些氣節(jié)的。君子要成為一個社會的引領(lǐng)者。宋代的張載在《正蒙》里面也說，“君子于民，導(dǎo)始為德而禁其為非”，就是指君子引導(dǎo)民按照社會的德行前進(jìn)。引領(lǐng)就必須以身作則，要身教，自己先做到?！吧斫虅儆谘越獭?，君子能夠以身作則地身教，所以說“君子不出家而成教于國”（《禮記·大學(xué)》）。君子不用出門就可以使國家的百姓受到教育，就因為他身體力行，作出榜樣，以自己的行為教育大家。君子“不賞而民勸，不怒而民威于鐵鉞”（《禮記·中庸》）。

君子的另一個作用是傳承文化。文化的傳承靠君子來延續(xù)，社會上如果沒有專治于文化傳承的人，那這個文化就會中斷。文化在不斷地前進(jìn)，不斷地發(fā)展，不斷地變化，隨時代的變化，文化的內(nèi)涵和形式都會發(fā)生各種各樣的變化，但是文化的根本精神不能放棄，這要靠君子來傳承。我們要傳承傳統(tǒng)文化，并不是要大家拘泥于外在的各種各樣的形式，而是要把文化的靈魂和精神的東西傳承下來。禮儀的根本精神集中起來講主要在兩個方面。一個是大報本也，大報本就是不要忘掉我們從哪兒來的、我們的生命從哪兒來的，記著我們的本。中國講禮有三本，“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也”（《荀子·禮論》）。君就是國家象征；師，是師長、老師；治，是治理的治，治我自己，也就是讓我懂得怎么樣做個人。所以教育、教化非常重要，能夠讓人成為一個真正的人?！疤斓鼐H師”是我們生命的本源。儒家教育歸根結(jié)底是讓人通過教育恢復(fù)人性，改變獸性。孟子是復(fù)性，性善；荀子是化性，性惡，要改變。禮是大報本，原始返終，要追到最后的根源上去，這是禮的一個核心的東西，所以我們要知恩報恩。禮的第二個重要內(nèi)容是敬，這體現(xiàn)在人與人之間要相互尊敬，不僅要相互尊敬，自己也要尊敬自己，所以去掉敬，禮儀都是虛設(shè)的。所有的禮儀都體現(xiàn)了一個核心精神：相互尊敬。儀式可以變化很多，但這個內(nèi)涵不能丟掉，丟掉了就會手足無措。《孟子》里有個例子，弟子問孟子：我見了人都很恭敬，給他們鞠躬，但總覺得別人對我的鞠躬行禮沒什么特別的反應(yīng)，這是怎么回事？孟子說，你問別人干什么，問問你自己，你是真正出于內(nèi)心對他的尊重而給別人行禮的，還是作為一種形式給他敬個禮？這是有很大差別的，禮里面的敬是出于內(nèi)心的，不是形式上的。當(dāng)然，我們首先要從形式上開始，最根本的是不能丟掉禮，君子的一個責(zé)任就是傳承這種文化的根本精神。

君子還有引領(lǐng)社會的作用。引領(lǐng)在某種意義上就是營造一種氛圍，一種習(xí)俗。一個社會的良好習(xí)俗非常重要，三百多年前，歐洲的啟蒙思想家孟德斯鳩在其《論法的精神》里面就講到，“當(dāng)一個民族有良好風(fēng)俗的時候，法律就是簡單的”。什么都要用法律來管理，社會是管不過來的，要靠大家道德的自覺，形成一個良好的社會習(xí)俗。要靠君子去營造這樣一個氛圍，大家都是坦蕩君子，都是謙謙君子，那這個社會就互相謙讓，互相尊敬，互相講誠信。社會不可能沒有不正之風(fēng)，也不可能沒有負(fù)能量，整個社會永遠(yuǎn)處在一個正負(fù)之間的平衡中，君子應(yīng)當(dāng)成為社會風(fēng)氣的引領(lǐng)者。

君子的德行

作為一個君子要具備什么樣的品德？對君子要求很多，有一個字的要求，有兩個字的要求，有三個字的要求，有四個字的要求；等等。一個字的要求就是“孝”。百善孝為先，這跟中國文化是有密切關(guān)系的。西方文化把孝歸為對上帝的敬，因為所有的人都是上帝的子孫，都是上帝所生的。中國文化講天地生萬物，萬物包含人類，人類有人類的祖先，所以我們要孝我們的祖先，最直接的就是我們的父母。孝是中國文化的核心，和生命觀是有密切關(guān)系的，生命是父母所生，所以要報答父母，父母要養(yǎng)育教育子女，子女就要孝順敬重父母，這是相互的關(guān)系，是一種自然的關(guān)系，孝不是強(qiáng)制的、強(qiáng)迫的。魏晉時期，王弼對孝做了非常好的詮釋，他說：“自然親愛為孝”（《論語義疏》），父母子女之間就是自然親愛的關(guān)系，孝是一種自然親愛的倫理。相比于西方文化，中國的傳統(tǒng)文化更強(qiáng)調(diào)職責(zé)，強(qiáng)調(diào)盡倫盡職，教導(dǎo)人們通過禮樂教化明白自己的身份，然后按照自己的身份去盡自己的職責(zé)。過去我們都講孝首先要光宗耀祖，其實這是孝的最充分的體現(xiàn)，讓父母能夠在大眾面前露臉，被稱為“大孝”。“大孝尊親”（《大戴禮記》），讓父母得到社會的尊重，得到大家的認(rèn)同?！捌浯尾蝗琛保ā洞蟠鞫Y記》），不能給祖先爭光爭彩，至少不能讓父母受到社會的羞辱?！捌湎履莛B(yǎng)”，能養(yǎng)父母是孝里面最低的要求。所以孝有三：大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。孝體現(xiàn)在方方面面，尤其是通過喪禮來體現(xiàn)。中國很重視喪禮，守喪三年就為了報答父母養(yǎng)育之恩。喪禮是“慎終”，非常慎重地對待死去的，祭禮是“追遠(yuǎn)”，追逐我們遠(yuǎn)去的祖先?！墩撜Z》說“慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚”，大家都不忘本，都記著祖先對我們的養(yǎng)育之恩，教育之恩，社會有這樣的風(fēng)氣，民風(fēng)才能淳樸。這不是一個簡單的事情。禮儀是可以千變?nèi)f化的，過去守喪三年，現(xiàn)在不需要，改為在家里設(shè)一個牌位；也不見得一定要天天祭祀，初一、十五去祭祀一下，也是可以的。但是現(xiàn)在這種社會氛圍越來越淡薄了，沒有了，所以我們要重新認(rèn)識孝的社會意義。

兩個字的品德是：誠敬。南宋的朱熹曾經(jīng)講過，為人行事，誠敬二字，做人做事把握這兩個字就可以了。誠者勿自欺，勿妄為，不要自己去欺騙自己，不要妄為，想怎么做就怎么做。敬是不怠慢，不放蕩，我們要敬畏別人，也要敬畏自己，同時也要敬畏所從事的各種各樣的事業(yè)。事業(yè)也需要我們敬畏，不能怠慢，更不能放蕩。一個人如果能夠根據(jù)這兩個字去做，一生這樣做，就是“君子人與？君子人也”（《論語·泰伯》）。有人問孔子，人做到這樣，是君子嗎？孔子答日，當(dāng)然是君子！勿自欺，不妄為，不怠慢，不放蕩，這個人就具有了君子的品德了。

三個字是智、仁、勇。智、仁、勇三個字的含義，我們現(xiàn)在理解的比較膚淺，一般以為智是有智慧，仁是愛人，勇是勇敢、勇氣，其實不然?！吨杏埂穼@三個字做了非常深刻的詮釋：“好學(xué)近乎知”（《禮記·中庸》），作為一個君子就要好學(xué)，不斷地學(xué)，學(xué)無止境，不斷上進(jìn)，只有學(xué)習(xí)才能不斷上進(jìn)。仁，也不是我們一般理解的“愛人”?！傲π薪跞省保ā抖Y記·中庸》），要去做，踏踏實實地去做才是“仁”。至于勇，知恥而后勇，懂得羞恥的人才能勇，真正有勇氣的人是能夠發(fā)現(xiàn)自己錯誤就去改正的。具備智、仁、勇三達(dá)德的人才能成為君子。

四個字是禮、義、廉、恥。一個君子最基本的應(yīng)該是守禮，敬人。守禮，就是做自己身份該做的事，每個人在社會中都有一個身份，這個身份不是指地位，更重要的是人在社會家庭中間的身份。儒家講的“五倫”是禮的一個非常重要的內(nèi)容。父子、夫婦、長幼、朋友，這都是自然的關(guān)系，無法逃避。守禮就是按照身份做該做的事情，就是盡倫盡責(zé)。君臣是從社會關(guān)系來講的，一個正常運作的社會，人與人之間是要有分工的，需要有不同的地位角色，否則就會成為無政府主義狀態(tài)。在中國文化中，君臣之間的關(guān)系不是父子、夫婦、長幼這樣的自然關(guān)系，也要盡量想辦法把它變成這種自然關(guān)系，所以君臣關(guān)系常?；鉃榫?、臣子，官員也讓他化解為父母官、子民，要按父母子女關(guān)系處理這種關(guān)系。義，就是該怎么做，不該怎么做，這是人特有的。人要明白什么能做，什么不能做，一不小心，一念之差就會變?yōu)榍莴F，甚至禽獸都不如，所以孟子老講，人與禽獸的差別幾希，一點點，有時候就是在一念之差中間，所以人要懂得什么該做什么不該做，要掌握這樣一個方向?！傲x者，宜也”（《禮記·中庸》）；“義者，人路也”（《孟子·告子上》），人應(yīng)該走人的路，不要去走禽獸的路。廉，正直、清廉，做人就應(yīng)該正直才能起表率作用，一個正直的人才能夠誠信?！熬犹故幨帲∪顺Ｆ萜荨保ā墩撜Z·述而》）。所以君子做什么事情都是可以讓大家知道的，可以讓大家看到的，正因為他有一個這樣正直的心，所以他才能做到這一點。第四個是恥，羞恥。做人要懂得羞恥。我們通過禮的教育，道德的教育，目的就是要讓人們有一種羞恥心，使他的行為能夠非常方正?！墩撜Z》講“道之以政，齊之以刑，民免而無恥”（《論語·為政》），也就是用政治、政教的方法告訴大家，一定要守住一個底線，要走正路。用法律去規(guī)范大家走正路，所達(dá)到的結(jié)果是“民免而無恥”?！盁o恥”，就是沒有羞恥心，不足以讓人感覺到這樣做是不對的。而“道之以德，齊之以禮，有恥且格”（《論語·為政》），通過道德教育的辦法，啟發(fā)人的道德自覺性，然后用禮來規(guī)范。有羞恥心的人，行為一定是格的，就是方方正正的。所以四個字就是禮、義、廉、恥。

君子的養(yǎng)成

君子品德怎么養(yǎng)成？環(huán)境非常重要，但環(huán)境的影響又不是絕對的，不是決定因素，因為決定因素還在人自己身上。中國文化始終是反求諸己的，歷來是為己之學(xué)，“古之學(xué)者為己，今之學(xué)者為人”（《論語·憲問》）。所謂“為己之學(xué)”也可以說是“君子之學(xué)”。荀子明確講過，“君子之學(xué)，美其身也”（《荀子·勸學(xué)》）。君子學(xué)習(xí)是使自己成為更加完美的人，君子的學(xué)問是“人乎耳，著乎心，布乎四體”（《荀子·勸學(xué)》）的。從耳朵聽進(jìn)去，留在心里，落實到行動中去，使得自己變得更加完美?！靶∪酥畬W(xué)”或者“今之學(xué)者”是為人的，“為人之學(xué)也，以為禽犢”（《荀子·勸學(xué)》），把學(xué)到的東西看作飛禽走獸。禽犢就是人所擁有的財富，這些東西也可以說是做表面文章的，顯示給別人看的，所以“為人之學(xué)”，就是入乎耳，出乎口，口耳之間四寸而已，根本不落到心里面去，更不落到行動上去。中國文化始終強(qiáng)調(diào)為己之學(xué)，強(qiáng)調(diào)成為一個君子主要靠自己，要反求諸己。通過自我的不斷提升，不埋怨環(huán)境，不隨波逐流，能夠“篤志而體”，有堅定的志向，而又去身體力行，這才是君子。另外還要尋求名師良友，荀子講最直接的就是向身邊的君子學(xué)習(xí)。古代人注重?fù)襦?、擇友，就是要尋求好的環(huán)境、好的朋友。不僅如此，我們還可以放開眼界，向天地萬物學(xué)習(xí)。中國文化中用很多東西來比喻君子，反過來講君子要向這些物去學(xué)習(xí)，比如水、玉、蓮花等。周敦頤《愛蓮說》講蓮是花中君子，是因為它具有“中通外直，出淤泥而不染，濯清漣而不妖”的品格，可以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地去欣賞它，不能近處欺負(fù)它。《論語》里有君子不器、君子不黨、君子不同，這與從萬物中學(xué)習(xí)是有直接關(guān)系的。還有“歲寒三友”“四君子花”，它們都有很多值得我們欣賞學(xué)習(xí)的品德。君子并非高不可攀，只要我們能夠謙虛謹(jǐn)慎，向天地萬物學(xué)習(xí)，向良師益友去學(xué)習(xí)，每個人都可以成為君子。

君子具體的品德實在太多了，先秦文獻(xiàn)提到“君子”的不下兩千處，把重復(fù)的、意義不是很大的去掉，至少也有一千五百個詞是可以用的。我們不須多講，努力做到以上所講的“一二三四”就可以了，也就是：孝，誠、敬，智、仁、勇，禮、義、廉、恥。如果一個人能取一言而終身奉行，堅定不移，篤志而體，就是君子。真正做到君子不在于多，而在于實實在在地終身奉行。

責(zé)任編輯：李卓