李訓(xùn)昌
程朱王劉之辨:黃宗羲對蕺山之學(xué)的闡釋及其問題
李訓(xùn)昌
程朱王劉之辨是明末清初學(xué)人論學(xué)的一大節(jié)目,黃宗羲作為心學(xué)主將之一,也參與其中。宗羲程朱王劉之辨的最大特點,在于他以闡發(fā)蕺山之學(xué)為主要目的:會通王劉,借陽明學(xué)以申師說;貶抑程朱,又借朱子之語以封攻詆蕺山、陽明者之口舌。黃宗羲此論,雖在借古人之說以申己義,卻也遮蔽了其師的甘泉淵源,使蕺山晚年對理學(xué)和心學(xué)、甘泉學(xué)與陽明學(xué)的綜合,折入陽明心學(xué)一途。
朱子學(xué);甘泉學(xué);陽明學(xué):蕺山學(xué);程朱王劉之辨
“甘泉的哲學(xué)體系,是一個突破理學(xué)而又吸收理學(xué),主張心學(xué)而又批評(陸王)心學(xué)的獨特的心學(xué)綜合體系?!?喬清舉:《湛若水哲學(xué)思想研究》,臺北:文津出版社,1993年,第226頁。其主要目的在于吸收程朱理學(xué)和陸王心學(xué)之長的同時,避開兩家之短。在唐樞-許孚遠(yuǎn)-劉宗周-黃宗羲一系的甘泉后學(xué)中,唐樞、許孚遠(yuǎn)延續(xù)甘泉的思路,開始會通甘泉學(xué)與陽明學(xué);劉宗周的誠意說“乃是沿著甘泉以及其師許孚遠(yuǎn)的思維路線,吸收陽明良知概念的部分內(nèi)涵,而提出的一個更加深層的心體概念,這個概念達(dá)到了糾正王學(xué)末流之流弊的目的,同時,也表明了湛學(xué)與王學(xué)的合流”*同上,第244頁。。與劉宗周專注哲學(xué)體系的建構(gòu)不同,黃宗羲的最大貢獻(xiàn)在于他按師說對宋元明三代理學(xué)做了系統(tǒng)的梳理。因此,可以說甘泉學(xué)與陽明學(xué)的合流,是劉、黃師徒二人共同完成的。不過,劉宗周歿后,黃宗羲對師說的闡發(fā)卻與程朱王劉之辨結(jié)合在一起。這既與明末對陽明學(xué)的反激與清初朱子學(xué)的復(fù)興有關(guān),也與整個時代精神從宋明理學(xué)向清代樸學(xué)的轉(zhuǎn)化有關(guān)。黃宗羲會通王劉,借陽明學(xué)以申師說;貶抑程朱,又借朱子之語以封攻詆蕺山、陽明者之口舌。這是黃宗羲在民間學(xué)者與官方學(xué)術(shù)兩次程朱王劉之辨中,不得不采用的求全之法,其目的則在保全師說。只是黃宗羲主張陽明太過,對朱子學(xué)成見太深,反而遮蔽了其與其師的甘泉淵源,使蕺山對理學(xué)和心學(xué)、甘泉學(xué)與陽明學(xué)的綜合,折入陽明心學(xué)一途。
《子劉子行狀》上下卷,又名《蕺山傳》,是黃宗羲為補(bǔ)救劉汋、張履祥等人刪改其師遺著的過失,而記述其師生平學(xué)行的紀(jì)傳體史書,約成書于康熙四年上半年*張如安:《黃宗羲著作補(bǔ)考》,《古籍研究整理學(xué)刊》2001年第2期,第54頁。。在《行狀》中,宗羲只是說其師“中年專用慎獨工夫。慎則敬,敬則誠”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第250頁。,那么,黃宗羲究竟是以慎獨說還是以誠意說為蕺山最后宗旨的呢?在《先師蕺山先生文集序》中,黃宗羲開篇即說:“先生之學(xué)在慎獨?!?[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第53頁。在《忠端劉念臺先生宗周》中則謂:“先生之學(xué),以慎獨為宗。儒者人人言慎獨,唯先生始得其真?!?[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第8冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第890頁。按時間順序來說,《行狀》最早,《宗周》次之,《文集序》最晚,為黃宗羲晚年寫定,當(dāng)為最后定見。但是,從劉宗周的為學(xué)歷程來看,他“始致力于主敬,中操功于慎獨,而晚歸本于誠意”*[清]劉汋:《蕺山劉子年譜》,吳光主編《劉宗周全集》第6冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第173頁。。因此,劉宗周的最后宗旨是誠意說而不是慎獨說*東方朔:《劉宗周評傳》,南京:南京大學(xué)出版社,1998年,第61頁。。那么,黃宗羲為什么要以慎獨說為蕺山最后宗旨呢?
劉宗周26歲師事許孚遠(yuǎn),直到37歲著《心論》才悟心外無理之說,于是有“甲寅悟心”之論。他早年不喜象山、陽明,此時也未接觸陸王心學(xué)之書,而且其工夫克治省察與學(xué)問思辨并重,儼然程朱巨擘,不類陽明。其實,劉宗周接觸陽明心學(xué)有一個過程,其對陽明學(xué)認(rèn)識上的轉(zhuǎn)變也有內(nèi)外兩方面的機(jī)緣。從過程上來說,自天啟六年劉宗周讀書韓山草堂,學(xué)朱子“半日靜坐,半日讀書”*[清]劉汋:《蕺山劉子年譜》,吳光主編:《劉宗周全集》第6冊,第82頁。,一面“專用慎獨之功”*同上,第82頁。,一面“取有明諸儒文集、傳記考訂之”*同上,第82—83頁。;越明年,著成《皇明道統(tǒng)錄》,“自遜志、康齋外”,又推重“曹月川、胡靜齋、陳克庵、蔡虛齋、王陽明、呂涇野六先生”*同上,第84—85頁。;是故,“讀《陽明文集》,始信之不疑”*同上,第85頁。。如前所述,黃宗羲在《行狀》中對蕺山宗旨的概括就出了問題。他的說法完全是抄自《蕺山劉子年譜》天啟六年、七年條的按語,而這只是劉汋對其父在天啟七年前為學(xué)的評論,而不是對其一生學(xué)問的總結(jié)。黃宗羲以此來論定師說宗旨,就抹殺了其師將其慎獨說發(fā)展為誠意說的理論旨?xì)w。同時,這兩年正是劉宗周對陽明學(xué)信之不移的階段,也為黃宗羲會通師說和陽明心學(xué)埋下了伏筆。
劉宗周對陽明學(xué)的認(rèn)識和態(tài)度“凡三變”,如黃宗羲說:“蓋先生于新建之學(xué)凡三變:始而疑,中而信,終而辨難不遺余力,而新建之旨復(fù)顯。”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第254頁。黃宗羲此論,也源自劉汋《蕺山劉子年譜》崇禎十六年條的按語。與宗羲之說相較而言,劉汋明言劉宗周于陽明學(xué)“辨難不遺余力”的具體所指,即“終而辨難不遺余力,謂其言良知,以《孟子》合《大學(xué)》,專在念起念滅用工夫,而于知止一觀全未勘入,失之粗且淺也”*[清]劉汋:《蕺山劉子年譜》,吳光主編:《劉宗周全集》第6冊,第147頁。。天啟七年,劉宗周之所以崇信陽明學(xué)為圣人之學(xué),主要是因致良知之旨與其慎獨說相類,俱為心學(xué)。但是,兩人主張畢竟不同,所以劉宗周一方面指出陽明致良知在工夫與教法上的不足,如他說:
先生承絕學(xué)于辭章訓(xùn)詁之后,一反求諸心,而得其所性之覺,曰良知。因示人以求端用力之要,曰致良知。良知為知,見知不囿于聞見;致良知為行,見行不滯于方隅。即知即行,即心即物,即動即靜,即體即用,即工夫即本體,即上即下,無之不一。以求學(xué)者支離眩騖之病,可謂震霆啟寐,烈耀破迷,自孔、孟以來,未有若此之深切著明者也。特其急于明道,往往將向上一機(jī)輕于指點,啟后學(xué)躐等之弊有之。*同上,第85頁。
“所性之覺,曰良知”說明劉宗周與王陽明不同,不以良知為性體,而以良知為性體的發(fā)覺顯露。這是劉宗周借鑒吸收陽明良知說,將其慎獨說發(fā)展為誠意說的內(nèi)在思想線索。另一方面,他還著手溝通其慎獨說與陽明之致良知。崇禎二年,劉宗周著成《大學(xué)古記約義》,始以陽明“慎獨即是致良知”*[明]劉宗周:《劉宗周全集》第1冊,杭州:浙江古籍出版社,2007年,第650頁。的提法會通陽明學(xué)。崇禎四年,在《證人會約·書后》中,劉宗周則謂:“孔門約其旨,曰‘慎獨’,而陽明先生曰:‘良知只是獨知時’,可謂先后一揆。慎獨一著,即是致良知?!?[明]劉宗周:《劉宗周全集》第2冊,杭州:浙江古籍出版社,2007年,第498頁。因此,直到崇禎九年劉宗周59歲創(chuàng)立誠意說時,他一直在會通陽明之致良知與其慎獨說。崇禎二年、四年,黃宗羲兩次親炙蕺山講席,耳濡目染,受蕺山影響,即以慎獨說為師門宗旨,以會通師說和陽明心學(xué)為畢生的學(xué)術(shù)努力。
劉宗周提出誠意說的外在機(jī)緣,源于崇禎四年與陽明后學(xué)陶奭齡在越城共舉證人之會。初次講會,劉、陶二人即產(chǎn)生分歧,使劉宗周不得不重新思考其對慎獨說與陽明致良知之旨的會通,另尋蹊徑。崇禎九年,劉宗周在京師講學(xué),輯成《獨證篇》,提出了“意者,心之所存,非所發(fā)也”*[清]劉汋:《劉子蕺山年譜》,吳光主編:《劉宗周全集》第6冊,第117頁。的命題。自此,劉宗周“專舉立誠之旨,即慎獨姑置第二義矣”*同上,第118頁。。為了從根本上救正陽明后學(xué)流入禪學(xué)的弊端,劉宗周的誠意說更強(qiáng)調(diào)以性規(guī)定心的思想。崇禎十一年,劉宗周編成《陽明傳信錄》三卷,對陽明學(xué)作了系統(tǒng)總結(jié):一則從學(xué)則、宗旨、教法上撿擇陽明之說,指出致良知之旨在工夫與教法上的不足;一則將陽明與陽明后學(xué)流入禪學(xué)的弊病區(qū)分開來,為陽明辯護(hù),即“間嘗求其故而不得,意者先生因病立方,時時權(quán)實互用,后人不得其解,未免轉(zhuǎn)增支離乎?”*[明]劉宗周:《劉宗周全集》第5冊,杭州:浙江古籍出版社,2007年,第2頁。在編纂《明儒學(xué)案》時,黃宗羲將《陽明傳信錄》前兩卷收入,定為《姚江學(xué)案》,正可謂堅持了其師維護(hù)陽明的立場。不過,黃宗羲誤以劉宗周之慎獨說會通蕺山、陽明,不但有失其師綜合理學(xué)與心學(xué)、甘泉學(xué)與陽明學(xué)的學(xué)術(shù)精神,而且有抹殺其師誠意說之哲學(xué)努力與貢獻(xiàn)。同時,黃宗羲按師說特別是以性規(guī)定心的思想對陽明致良知的解讀,集中在陽明“四句教”上;解讀以后,黃宗羲已經(jīng)很難在師說和陽明學(xué)之間做出區(qū)分。這是導(dǎo)致黃宗羲會通蕺山、陽明的內(nèi)在思想線索。
《孟子師說》七卷,是黃宗羲以《孟子》章句形式闡發(fā)師說的哲學(xué)著作,約成稿于康熙八年。成稿后,黃宗羲又不斷修改,故現(xiàn)行本有康熙八年以后的材料*鄭宗義:《黃宗羲與陳確的思想因緣分析》,《漢學(xué)研究》1996年第2期,第70—71頁。。康熙六年,黃宗羲應(yīng)萬氏、董氏兄弟之邀,講學(xué)甬上。黃宗羲初至鄞城,即以其師之《子劉子學(xué)言》《圣學(xué)宗要》授諸生,次至《人譜》《原旨》和《證學(xué)雜解》;越明年,乃講授《四書》《五經(jīng)》。至此,由黃宗羲主持的甬上證人書院,始由講授蕺山之學(xué)轉(zhuǎn)入闡發(fā)《四書》《五經(jīng)》的經(jīng)世致用之學(xué)。不過,黃宗羲講《四書》即以師說為標(biāo)準(zhǔn)。在他看來,其師于《大學(xué)》有“統(tǒng)義”,于《中庸》有“慎獨義”,于《論語》有《學(xué)案》,獨于《孟子》無成書,亦無成說。他潛心師說有年,雖不能無所出入,但竊取師說而著成《孟子師說》七卷,“以俟知先生之學(xué)者糾其謬”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第48頁。。由此可見,黃宗羲在甬上講《四書》,主要是以傳播蕺山之學(xué)為目的,即“丁未,復(fù)舉證人書院之會于越中,以申蕺山之緒”*[清]全祖望:《梨州先生神道碑文》,吳光主編:《黃宗羲全集》第12冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第8頁。。
職是之故,黃宗羲的《孟子師說》處處針對朱子的《孟子集注》也有順理成章的一面,本無可厚非。如他說:“成說在前,此亦一述朱,彼亦一述朱?!?[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第48頁。這說明他針對的是明代官定的《四書大全》,還有以之為標(biāo)準(zhǔn)的科舉考試所造成的牢籠士人思想之弊,即“憤科舉之錮人生平,思所以變之”*[清]全祖望:《梨洲先生神道碑文》,吳光主編:《黃宗羲全集》第12冊,第3頁。。但是,《四書大全》又以朱子《四書集注》為藍(lán)本,所以他說“屏去傳注,獨取遺經(jīng)”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第48頁。,實質(zhì)上又把批評的矛頭指向朱子。又如他在評介張邦奇時所說:“夫窮經(jīng)者,窮其理也,世人之窮經(jīng),守一先生之言,未嘗會通之以理,則所窮者一先生之言耳?!?[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第8冊,第545頁。這里的“一先生”,根據(jù)上下文亦明指朱子。
但是,在《孟子師說》中,黃宗羲往往是先論述自己的觀點,再引朱子之言以示批評,再冠以“羲以為”、“愚謂”的總結(jié),最后引證宋明諸儒的語錄以佐證其說。黃宗羲如此闡釋《孟子》大義,就把對師說的闡發(fā)演繹為了對朱子的批評。如他對《浩然章》的解釋:
朱子云:“配義與道,只是說氣會來助道義,若輕易開口,胡使性氣,卻只助得客氣,人才養(yǎng)得純粹,便助從道義好處去?!濒艘詾轲B(yǎng)得純粹,便是道義,何消更說助道義。朱子主張理氣為二,所以累說有了道義,又要氣來幫貼,方行得去,與孔子“有能一日用其力于仁矣乎,吾未見力不足者”之言,似有徑庭。*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第65頁。
黃宗羲由養(yǎng)氣工夫進(jìn)而批評朱子的理氣、心性二分,實涉及理氣心性關(guān)系問題。其實,在此一問題上,劉、黃師徒二人的理氣心性合一論俱導(dǎo)源于湛若水*朱伯崑:《易學(xué)哲學(xué)史》第4冊,北京:昆侖出版社,2009年,第271頁。。不過,劉宗周綜合程朱陸王而進(jìn)退之,對朱子陽明都有所批評、有所撥正,但他的態(tài)度比較平和,觀點相對周正,如他說:
時談禪者動援陽明而辟朱子,先生曰:“朱子以察識端倪為下手,終歸涵養(yǎng)一路,何嘗支離?陽明先生宗旨不越良知二字,乃其教人惓惓于去人欲存天理以為致良知之實功,何嘗雜禪?”*[清]劉汋:《蕺山劉子年譜》,吳光主編:《劉宗周全集》第6冊,第124頁。
劉宗周批評“援陽明而辟朱子”者,是為朱子辯誣,其慎獨說即以批評調(diào)整朱子學(xué)為目的;批評援朱子而辟陽明者,則是為陽明辯誣,其誠意說即以批評調(diào)整陽明學(xué)為目的。從理論上來說,劉、黃師徒二人的理氣心性一元論確有撥正朱子理氣、心性易離為二的作用。但是,在心性關(guān)系上,劉宗周也批評陽明,其意、念之辨即是如此;而黃宗羲則置若罔聞,把問題都推給了朱子,主張?zhí)^,有所偏頗。其實,在《孟子師說》中,黃宗羲的很多觀點都源自朱子,如《孟子師說》開卷第一句“天地以生物為心,仁也”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第49頁。,以仁為天地生物之心,本是朱子的思想,而黃宗羲卻將其當(dāng)做儒家學(xué)者的共識,不復(fù)再提與朱子的關(guān)系。因此,在《孟子師說》中,黃宗羲對蕺山之學(xué)的闡發(fā)就由會通王劉轉(zhuǎn)入明確貶抑程朱。
黃宗羲會通蕺山陽明,貶抑程朱,既與其在甬上證人書院、海昌講學(xué)時,弟子之間的學(xué)術(shù)分歧有關(guān),也與清初康熙右文,尊朱貶王,編纂《明史》理學(xué)傳的論辯有關(guān)。前者主要發(fā)生在民間學(xué)者之間,后者則涉及官方學(xué)術(shù)。在兩次程朱王劉之辯中,黃宗羲的基本立場是借陽明學(xué)以申師說,借朱子之語以封攻詆蕺山、陽明者之口舌。這是清初朱子學(xué)復(fù)興之際,黃宗羲不得不采用的求全之法,其目的在于保全師說。
甬上本為陽明學(xué)重鎮(zhèn),劉宗周與陶奭齡在越城共舉證人之會時,史孝復(fù)、王朝式等人已從陽明學(xué)的立場懷疑甚至反對宗周對陽明學(xué)的修正。至黃宗羲在甬上證人書院講學(xué)時,其弟子董允瑫、董允璘等又因素習(xí)陽明之學(xué),認(rèn)為蕺山“意為心之所存”不合陽明,作《劉子質(zhì)疑》質(zhì)諸黃宗羲。于是,黃宗羲作《答董吳仲論學(xué)書》:“余謂先師之意,即陽明之良知;先師之誠意,即陽明之致良知。陽明不曰良知是未發(fā)之中乎?又何疑于先師之言意非已發(fā)乎?”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,第467頁。由此,黃宗羲認(rèn)為:“欲全陽明宗旨,非先師之言意不可?!?同上,第149頁。同時,邵廷采本為姚江書院韓孔當(dāng)?shù)膶W(xué)生,后問學(xué)黃宗羲,轉(zhuǎn)而信服蕺山之學(xué),即“致良知者主誠意,陽明而后,愿學(xué)蕺山”*邵廷采:《思復(fù)堂文集》,祝鴻杰點校,杭州:浙江古籍出版社,1987年,第544頁。。與此不同,陳錫嘏作為甬上證人書院的主要組織者之一,力主朱子的格物窮理說,與蕺山之學(xué)“獨依回其間,恕人量己,卑之無甚高論。非敢過自沮棄,抑亦不能無疑于心也”*陳錫嘏:《陳母謝太君六十壽序》,《兼山堂集》卷四,轉(zhuǎn)引自方祖猷《黃宗羲長傳》,杭州:浙江古籍出版社,2011年,第211頁。。黃宗羲批評他說:“君從事于格物窮理之學(xué),于人情事勢物理上工夫不敢放過,而氣稟羸弱……故陽明學(xué)之而致病,君學(xué)之而致死,皆為格物之說所誤也。”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,第446頁。陳錫嘏不改朱子格物窮理之說,黃宗羲認(rèn)為他之死“雖其天性,亦其為學(xué)有以致之”*同上,第446頁。。這無異于說朱子之學(xué)是死人之學(xué),過于偏激。
甬上證人書院最嚴(yán)重的學(xué)術(shù)分歧,源自清初反理學(xué)的先驅(qū)潘平格??滴醢四辏似礁駨睦ド交卮认霞?,東至寧波,西至紹興,宣傳自己的求仁哲學(xué)。及至甬上,潘平格首先說服其慈溪老鄉(xiāng)、黃宗羲弟子顏曰彬,引起不小波動。其時,萬斯同館于姜希轍家,并不在紹興,至其回到紹興,不但親至慈溪“詰其說,有據(jù)”*李塨:《萬季野小傳》,《恕谷后集》卷六,轉(zhuǎn)引自梁啟超:《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,上海:上海三聯(lián)書店,2006年,第83頁。,而且還將其書帶回鄞城,始稍信潘平格之學(xué)。黃宗羲的另一弟子毛勍在觀潘平格之書后說:
余少受業(yè)于南雷黃先生,學(xué)蕺山劉子之學(xué)。癸丑歲館于寧城,因萬季野得先生書數(shù)帙,一見而嗜之。同志者皆非余,余信之益篤。*毛勍:《潘先生傳》,《潘子求仁錄輯要》,北京:中華書局,2009年,第5頁。
毛勍雖“未親受業(yè)于其人,而私淑之,求其全稿,守而弗失”*毛勍:《序》,《潘子求仁錄輯要》,第2頁。。鄭性則贊譽(yù)潘平格之學(xué),“真可謂表里無間而終始一貫者矣”*鄭性:《序》,《潘子求仁錄輯要》,第3頁。。至此,潘平格的求仁之學(xué)在甬上證人書院引起軒然大波,幾至分裂,致使黃宗羲不得不出面主持大局。黃宗羲移書姜希轍、萬斯同,批評指責(zé)潘平格之學(xué),《與姜定庵書》《與友人論學(xué)書》即因此而作。概而言之,潘平格作為反理學(xué)的先驅(qū),指責(zé)“朱子道,陸子禪”,認(rèn)為“朱羽陸釋”,將宋明七百余年之理學(xué)一概否定。黃宗羲則為維護(hù)一代理學(xué)之傳,從“滅氣”、“滅心”、“滅體”三個方面對潘氏之學(xué)作了批評,認(rèn)為“用微有此三弊,故其放而為淫诐之辭,有無故而自為張皇者,有矯誣先儒之意而就己議論者”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,第154頁。。黃宗羲此時心里反倒清楚,潘平格的批評遷延開去,其師可能被一并劃為“一群僧道”。因此,在《與友人論學(xué)書》中,黃宗羲表面上是在為朱子、陽明等宋明諸儒辯護(hù),實質(zhì)上他的反駁處處以師說為標(biāo)準(zhǔn),處處是在維護(hù)師說。這是其老辣世故的一面。不過,黃宗羲措辭嚴(yán)厲,指責(zé)潘平格為“兔園老生”,其學(xué)為“祖師禪”、“名母之學(xué)”,則反激過甚,已超出學(xué)術(shù)討論之范圍。萬斯同雖被黃宗羲之激烈態(tài)度所壓服,但心里怏怏不快,謝曰:“請以往不談學(xué),專窮經(jīng)史。”*李塨:《萬季野小傳》,《恕谷后集》卷六,轉(zhuǎn)引自梁啟超:《中國近三百年學(xué)術(shù)史》,第83頁。及至晚年,在李塨影響下,萬斯同才發(fā)覺潘氏之學(xué)的不足,轉(zhuǎn)而傾向顏李學(xué)派。后來,全祖望批評黃宗羲一生不脫黨人習(xí)氣,蓋因此而發(fā)。
在面對清初反理學(xué)思潮時,黃宗羲站在理學(xué)的立場上,平章朱、王,為朱子、陽明辯誣,繼而為傳播蕺山之學(xué)張本。這一立場與他在參與官方的程朱王劉之辯時,借朱子之言以維護(hù)蕺山、陽明相同。不過,與其師維護(hù)朱子、陽明的態(tài)度相比,黃宗羲之說甚有差距。又如:
余講學(xué)海昌,每拈《四書》或《五經(jīng)》作講義,令司講宣讀,讀畢,辯難蜂起,大抵場屋之論,與世抹殺。余曰:“各人自用得著的,方是學(xué)問。尋行數(shù)墨,以附會一先生之言,則圣經(jīng)賢傳皆是糊心之具。朱子所謂譬之燭籠,添得一條骨子,則障了一路光明是也?!?[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,第44頁。
黃宗羲對朱子的批評,一定程度上與清廷將朱子學(xué)定為官學(xué)有關(guān);其反對朱子與反對科舉,又與其不事清廷的遺民思想有內(nèi)在聯(lián)系。但是,這也與其天性有關(guān),即“余平生頗喜讀書,一見講章,便爾頭痛”*同上,第44頁。。這里,黃宗羲說“朱子所謂譬之燭籠,添得一條骨子,則障了一路光明”,是借朱子之口以封攻詆者之口舌,實質(zhì)上還是在維護(hù)師說。即如在史館立理學(xué)傳的問題上,黃宗羲的《移史館論不宜立理學(xué)傳書》,表面上是在融合程朱陸王,對朱子的態(tài)度有所緩和,其實是借之以維護(hù)蕺山、陽明。于此,他實有難言之隱,是其為維護(hù)蕺山、陽明而不得不在策略上的調(diào)整。此時,在民間學(xué)者與官方學(xué)術(shù)的雙重壓力下,黃宗羲已無法正面回應(yīng)人們對心學(xué)特別是陽明學(xué)和蕺山學(xué)的的批評。
在《明儒學(xué)案》中,黃宗羲除以師說為標(biāo)準(zhǔn)論定明代諸儒外,還積極維護(hù)陽明。這無論是從《明儒學(xué)案》的篇章結(jié)構(gòu)還是從其對諸儒的評介上來說,都是有目共睹的。從《明儒學(xué)案序》出發(fā),有一種觀點認(rèn)為黃宗羲綜合朱子、陽明,主張一本萬殊、學(xué)貴自得,是會通程朱陸王而為一。其實,他說的“會眾以合一”的“一”具體所指是蕺山之學(xué)。他說:
士生千載之下,不能會眾以合一,山谷而之川,川以達(dá)于海,猶可謂之窮經(jīng)乎?自科舉之學(xué)興,以一先生之言為標(biāo)準(zhǔn),毫秒摘抉,于其所不必疑者而疑之;而大經(jīng)大法,反置之不道。童習(xí)自守,等于面墻。*同上,第417頁。
黃宗羲此說,除反對清廷以程朱理學(xué)為標(biāo)準(zhǔn)的科舉考試外,還反對以宗旨強(qiáng)附門墻、黨同伐異的門戶之爭,即“嘗謂學(xué)問之事,析之者愈精,而逃之者愈巧……天崩地解,落然無與吾事,猶且說同道異,自附于所謂道學(xué)者,豈非逃之者之愈巧乎?”*同上,第645—646頁。在他看來,“學(xué)問之道,以各人自用得著為真”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第7冊,杭州:浙江古籍出版社,2012年,第6頁。。又如黃宗羲在《惲仲昇文集序》中說:
舉業(yè)盛而圣學(xué)亡。舉業(yè)之士,亦知其非圣學(xué)也,第以仕宦之途寄跡焉爾,而世之庸妄者,遂執(zhí)其成說,以裁量古今之學(xué)術(shù),有一語不與之相合者,愕眙而視曰:“此離經(jīng)也,此背訓(xùn)也?!庇谑橇?jīng)之傳注,歷代之治亂,人物之臧否,莫不各有一定之說。此一定之說者,皆膚論瞽言,未嘗深求其故,取證于心,其書數(shù)卷可盡也,其學(xué)終朝可畢也。雖然,其所假托者朱子也,盍將朱子之書一一讀之乎?夫朱子之教,欲人深思而自得之也。故曰:“若能讀書,就中卻有商量?!庇衷唬骸扒医虒W(xué)者看文字撞來撞去,將來自有撞著處?!币嗨计渌^商量者何物也?撞著者何物也?要知非膚論瞽言可以當(dāng)之矣。數(shù)百年來,儒者各以所長,暴于當(dāng)世,奈何假托朱子者,取其得朱子之商量撞著者,概指之為異學(xué)而抹殺之乎?*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第10冊,第4頁。
黃宗羲借朱子之語來講學(xué)貴自得的精神,其主要目的是為其闡發(fā)師說張本,這是黃宗羲一以貫之的態(tài)度和方法。所以對他來說,最切實的自得之學(xué),即是蕺山之學(xué)。因此,在編纂《明儒學(xué)案》時,黃宗羲一方面恪守師說,評介諸儒,即“間有發(fā)明,一本之先師,非敢有所增損其間”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第7冊,第4頁。;另一方面,則體會諸儒之得力處,約之一二字為其宗旨,即:
大凡學(xué)有宗旨,是其人之得力處,亦是學(xué)者之入門處。天下之義理無窮,茍非定之一二字,如何約之使其在我!故講學(xué)而無宗旨,即有嘉言,是無頭緒之亂絲也。學(xué)者不能得其人之宗旨,即讀其書,亦猶張騫初至大夏,不能得月氏要領(lǐng)也。是編分別宗旨,如燈取影。*同上,第5頁。
對黃宗羲而言,其得力處在蕺山之學(xué);對諸儒而言,則“是其人之得力處”;兩者之間,黃宗羲約之在我,保持了適當(dāng)張力,所以其《明儒學(xué)案》超出周汝登《圣學(xué)宗傳》、孫奇峰《理學(xué)宗傳》之上,成為后人研治宋明理學(xué)的津梁。有一種觀點認(rèn)為蕺山之學(xué)是明代理學(xué)的殿軍,因此,黃宗羲以師說為標(biāo)準(zhǔn),溯明而元而宋,逐一論定宋元明諸儒,也有其相當(dāng)?shù)暮侠硇浴?/p>
對蕺山之學(xué),黃宗羲在《明儒學(xué)案》中有“五星聚張,子劉子之道通”*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第8冊,第891頁。的期愿;在《孟子師說》中,他則假《乾》卦《彖辭》貞下起元之說,以道自任,甚是擔(dān)當(dāng),即:
吳草廬曰:“堯舜而上,道之元也,堯舜而下其亨也,洙泗魯鄒其利也,濂洛關(guān)閩其貞也?!庇嘁詾椴蝗?。堯舜其元也,湯其亨也,文王其利也,孔孟其貞也。若以后賢論,周程其元也,朱陸其亨也,姚江其利也,蕺山其貞也,孰為貞下之元乎?*[清]黃宗羲:《黃宗羲全集》第1冊,第166頁。
受康熙右文的影響,康熙十九年以后,黃宗羲開始承認(rèn)清廷的合法性。但是,舉目四望,昔日的學(xué)友悉數(shù)隕落,弟子后進(jìn)也開始凋零,胡翰十二運(yùn)交入大壯的希望業(yè)已破滅,擔(dān)續(xù)蕺山之學(xué)的只有他孑然一人。所以,他說“孰為貞下之元乎”的心情是復(fù)雜的,梨洲末命,不棺而葬,只是期于速朽而已!不過,事與愿違,貞下起元的不是其所屬愿的蕺山之學(xué),而是浙東經(jīng)史之學(xué)。
綜合來看,劉宗周的最后宗旨當(dāng)為誠意說。劉宗周在甘泉學(xué)的立場上綜合程朱陸王而進(jìn)退之,不偏袒一方,為宋元明三代理學(xué)之大成。惜乎,黃宗羲顛沛一生,親炙蕺山時,又志在舉業(yè),未能注意師說宗旨的調(diào)整,雖然基本堅持了其師的思想綱領(lǐng)*劉述先:《黃宗羲心學(xué)的定位》,杭州:浙江古籍出版社,2006年,第1—20頁。,而力主會通蕺山陽明、貶抑程朱,不但有失其師綜合理學(xué)和心學(xué)的學(xué)術(shù)精神,而且,“僅以陽明學(xué)之目光看其師之學(xué)。其編著《明儒學(xué)案》,于蕺山之甘泉淵源,更不復(fù)提起,遂遮蔽后人耳目,竟不知蕺山學(xué)術(shù)之自來,宗羲之誤甚矣!”*喬清舉:《湛若水哲學(xué)思想研究》,臺北:文津出版社,1993年,第233頁。這是使用黃宗羲《明儒學(xué)案》時,必須注意的兩個問題。
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李訓(xùn)昌,山東淄博人,哲學(xué)博士,(重慶 400100)西南大學(xué)政治與公共管理學(xué)院博士后,(重慶 401331)中國人民解放軍陸軍勤務(wù)學(xué)院政治理論教研室講師。
2015年度國家社會科學(xué)一般基金項目“清初河南理學(xué)研究及文獻(xiàn)整理”(15BZX047);中國博士后第59批面上資助項目“《孟子師說》:劉宗周、黃宗羲的孟子學(xué)研究”(2016M592626)
(責(zé)任編輯楊海文)