付 靜 崔 瑾 郭偉偉 張和英 陳迎龍 李培武

1.貴陽中醫(yī)學(xué)院，貴州 貴陽 550002；2.貴陽中醫(yī)學(xué)院、貴州省苗族醫(yī)學(xué)協(xié)同創(chuàng)新中心，貴州 貴陽 550002；3.貴州省黔東南苗族侗族自治州中醫(yī)醫(yī)院，貴州 凱里 556000

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苗醫(yī)“毒”學(xué)說之“攻毒療法”探析

付 靜1崔 瑾2*郭偉偉3張和英3陳迎龍2李培武3

1.貴陽中醫(yī)學(xué)院，貴州 貴陽 550002；2.貴陽中醫(yī)學(xué)院、貴州省苗族醫(yī)學(xué)協(xié)同創(chuàng)新中心，貴州 貴陽 550002；3.貴州省黔東南苗族侗族自治州中醫(yī)醫(yī)院，貴州 凱里 556000

“毒”是苗醫(yī)最重要的致病因素，“毒”學(xué)說是苗醫(yī)診病治病的理論基礎(chǔ)，筆者對(duì)苗醫(yī)“毒”學(xué)說及其獨(dú)具特色的“攻毒療法”進(jìn)行分析概述，以期為今后苗醫(yī)藥理論的研究和運(yùn)用發(fā)展提供參考。

苗醫(yī)藥；毒學(xué)說；攻毒療法

醫(yī)藥的流傳發(fā)揮著傳承民族歷史的功能，苗族由于缺乏文字記錄，其豐富的醫(yī)事活動(dòng)并未得到及時(shí)完整的記載，導(dǎo)致其理論總結(jié)、運(yùn)用發(fā)展相對(duì)分散、緩慢。苗族對(duì)萬物生長消亡、人體系統(tǒng)結(jié)構(gòu)、疾病發(fā)生發(fā)展的認(rèn)識(shí)主要集中體現(xiàn)在一些理論、學(xué)說中，如“苗醫(yī)生成學(xué)”、“三界學(xué)說”、“毒學(xué)說”、“九架組學(xué)說”、“三肚論”及“毒亂致病論”等。其中，“毒學(xué)說”是病因病理的理論基礎(chǔ)和指導(dǎo)臨床實(shí)踐的要旨，也是苗醫(yī)診療學(xué)的精髓之一[1]，而“攻毒療法”是“毒”學(xué)說中最具代表性的，臨床使用較多，具有鮮明的民族特色，現(xiàn)介紹如下。

1 苗醫(yī)“毒”學(xué)說

苗醫(yī)“毒”學(xué)說有著豐富而神秘的文化底蘊(yùn)和內(nèi)涵，苗疆民間自古就有“施蠱放毒”的傳說，至今仍讓聽者談“毒”色變，同樣也流傳著“百病由毒而生，毒為百病之源”，“無毒不生病，無亂不成疾”等說法，說明苗族先民們對(duì)“毒”的認(rèn)識(shí)較早，且擅長使用“毒”。苗醫(yī)認(rèn)為，生成人體的基本物質(zhì)光、水、氣、土、石中本就含有“毒”素，故人體即是由多種多樣的“毒”構(gòu)成，且“毒”無處不有、無所不在，人體的存在即是體內(nèi)外之毒相互促進(jìn)、相互制約的產(chǎn)物，疾病之所以產(chǎn)生，便是由于人類在接觸毒、攝入毒、調(diào)控毒和排除毒的過程中，生靈各種毒之間的協(xié)調(diào)關(guān)系失衡，乃因毒裹亂、亂纏毒而致。

苗醫(yī)治療毒亂所致之病時(shí)，雖一向主張“防重于治，藥療不如食療”，但針對(duì)已成之病，治療方法種類繁多，一些巫醫(yī)結(jié)合的方法，頗具迷信色彩，如“化水療法”及“禁咒法”等。其眾多治療方法大致可分為內(nèi)治法、外治法和奇治法三大類，而治療特點(diǎn)又以“以治毒為法”為首，并在長期的醫(yī)療實(shí)踐中總結(jié)出了以祛除不同性質(zhì)、不同部位、不同程度的毒邪來治療疾病的表毒、趕毒、清毒、解毒、攻毒、克毒、排毒、拔毒、敗毒的“治毒九法”[2]，九種方法均有其所側(cè)重和主要針對(duì)的疾病，可單用也可聯(lián)合運(yùn)用，內(nèi)外治均有涉及，近年來攻毒療法臨床運(yùn)用較多，逐漸得到廣大苗醫(yī)藥研究者的青睞。

2 攻毒療法

攻毒，意即“以毒攻毒”，《中醫(yī)大辭典》[3]將其解釋為：“以毒攻毒,治法術(shù)語，出《本草綱目》卷四十，使用有毒的藥物治療惡瘡病毒的方法”，除此意之外，《辭?！穂4]中另有比喻以對(duì)方所使用的同樣狠毒的方法來制服對(duì)方,利用惡人來制服惡人之意。苗醫(yī)的攻毒法，源自苗族古人對(duì)疾病的認(rèn)知模式，即致病=它體生命的侵害[5]。例如，苗族常用蜈蚣或毒蛇炮制藥酒來治療無名腫毒，效果良好，這種制藥方式和治病原理，來自于這樣的邏輯：蜈蚣或毒蛇的生命神性-毒性，在烈酒長時(shí)間浸泡之后，醫(yī)者就可以利用這種毒性來攻擊那些制造了無名腫毒的物質(zhì)，迫毒外出，即排除外邪的侵害或排除它體生命。苗醫(yī)對(duì)“毒”的治療，有九種方法，即“九法治”，攻毒法屬于九法之一，是指以有毒藥物攻擊致病毒素的方法，即“以毒攻毒”之法，有毒藥物因其藥力峻猛，毒副作用大，一般不輕易使用，但針對(duì)旗鼓相當(dāng)?shù)亩拘?，以有毒藥物攻之往往療效不俗，苗醫(yī)民間使用的用獨(dú)角蓮或煙油治毒蛇咬傷，用生川烏、生草烏、八角楓根、半夏等治療頑固性風(fēng)濕關(guān)節(jié)痛，用馬錢子輔助接骨等均屬攻毒法。其中苗醫(yī)弩藥針療法將針療、藥療作用集于一體，民間有口皆碑且現(xiàn)代臨床運(yùn)用較多，是“攻毒療法”中最具代表性的方法之一。

2.1 代表方法之弩藥針療法[6]苗醫(yī)弩藥針療法由針具、藥物和操作方法配合而成；苗族人民用竹筷或木棍，仿照安裝在狩獵所用“弩”上的“箭”，將一端從中間劈開，用縫衣針插進(jìn)劈開的竹筷中，露針尖長約2～3cm，然后用棉線將劈開的一端扎緊制作成弩藥針針具；弩藥來源于古代苗族射殺大型動(dòng)物時(shí)涂于弓箭上的劇毒藥物，有“見血封喉”之效，后用于治療人體疾病，為了減輕毒性，一些地區(qū)的苗醫(yī)們在藥物中加入蜂蜜或糖水，稱為“糖藥針”；該療法使用時(shí)，將弩藥針蘸取弩藥液，視病變部位的不同，成點(diǎn)狀或面狀或按穴位扎刺一到數(shù)針即可；弩藥針療法借助針具打開皮膚通道，將藥物送入患處皮肉經(jīng)脈之間，交通四大經(jīng)脈，祛風(fēng)除濕、化瘀止痛，民間主治冷骨風(fēng)、半邊風(fēng)、順筋風(fēng)等慢性頑固性疾病，現(xiàn)代臨床多用于膝骨性關(guān)節(jié)炎、頸椎病、腰椎間盤突出等疾病的治療。

2.2 以毒攻毒之“以毒” “以毒攻毒”中的第一個(gè)“毒”，通常有三層含義：藥性、毒性或某些特殊的治病方法。指藥性時(shí)，多為作用較劇烈，藥力較猛的藥物但不一定有毒；指毒性時(shí)即為有毒物質(zhì)、藥物；亦可指某些特殊的治療方法，如刮治法、放血法、熏蒸法等具體方法。

苗醫(yī)弩藥針療法將以上“毒”的三層含義融合于一體。從藥性、毒性方面來看，弩藥的配方，雖因傳承不同而各有所異，但據(jù)《貴州民間方藥集》[7]、《苗族醫(yī)學(xué)》[8]、《苗醫(yī)基礎(chǔ)》[1]、《苗醫(yī)絕技秘法傳真》[9]收錄的弩藥配方分析對(duì)比可知，該方多由生川烏、生草烏、白龍須、獨(dú)角蓮、一枝蒿、半夏、半截爛、斷腸草、小霸王、露蜂房等藥物構(gòu)成。這些藥物多數(shù)藥性較為猛烈或有不同程度的毒性，具有祛風(fēng)除濕、攻毒拔毒、舒筋活絡(luò)、散瘀止痛等功效；從方法上看，弩藥針療法仿照苗族人民狩獵時(shí)射殺動(dòng)物的方法，借助針具將藥物扎刺入患病部位，是一種充分結(jié)合了藥療和針療作用的特殊療法，可與現(xiàn)代醫(yī)療中的封閉療法相媲美，其可祛風(fēng)止痛、交通經(jīng)脈，在缺醫(yī)少藥的年代，治愈了不少苗族人民的久病頑疾。

2.3 以毒攻毒之“攻毒” “以毒攻毒”中的第二個(gè)“毒”，通常指病因病機(jī)或某些疾病，指病因病機(jī)時(shí)，可理解為某些性質(zhì)較為重篤、穢濁、暴烈的毒邪；指疾病時(shí)，通常為驟然起病，病情兇險(xiǎn)、纏綿難治，預(yù)后較差或某些病因病機(jī)尚不清楚的疾病。

苗醫(yī)弩藥針療法所攻之“毒”，主要是指該方法擅治之病，苗醫(yī)主要用其治療各種傳統(tǒng)風(fēng)類疾病，如半邊風(fēng)(類似于中醫(yī)中風(fēng)、偏癱)、順筋風(fēng)(類似于中醫(yī)坐骨神經(jīng)痛)、冷骨風(fēng)(類似于中醫(yī)寒痹)等慢性頑固性疾病[1]；該法經(jīng)過反復(fù)的臨床錘煉沿用至今，現(xiàn)代臨床報(bào)道以治療膝骨性關(guān)節(jié)炎[10-12]居多，而治病求本，膝骨性關(guān)節(jié)炎屬于苗醫(yī)“貓頭風(fēng)”、“冷骨風(fēng)”、“冷肉風(fēng)”及“濕熱風(fēng)”等范疇，其發(fā)病之本，主要為人體感受冷 、熱 、風(fēng) 、濕 “四大毒”，影響基本物質(zhì)“氣、血、水”功能的紊亂和四大筋脈的“以通為用”而致?。恢虏　八拇蠖尽敝?，熱毒易傷精水，損筋脈，冷毒主凝滯，善收澀、易阻滯筋脈，風(fēng)毒攜諸毒易留筋脈，濕毒主重著能生痰、易傷筋脈，所以作為“筋脈之要沖”的膝關(guān)節(jié)便首當(dāng)受損，而弩藥配方中的“毒”藥，對(duì)該病病因中的“冷、熱、風(fēng)、濕”四大“毒”，恰能攻之。弩藥針療法攻毒治病，即以弩藥配方藥物猛烈的藥性和毒性，配合獨(dú)具特色的針療方法，治療纏綿、頑固的致病毒邪與疾病本身。

2.4 “毒”之安全性 苗族雖自古擅“毒”，但使用之時(shí)也相當(dāng)謹(jǐn)慎，一般用毒之前，會(huì)事先配制好解藥，以防不測，比如民間養(yǎng)蠱之人，必有解藥，一方面達(dá)到放蠱目的后為他人解毒，另一方面防止蠱毒反噬自己；弩藥針療法的安全性，主要在于弩藥之毒，民間使用時(shí)，會(huì)事先將針具蘸取藥液扎刺于雞冠之上，以雞的反應(yīng)來辨別毒性，若毒性過大，雞走幾步便中毒倒地，則不可用于人體，以此也可確定藥液的用量；現(xiàn)代臨床運(yùn)用的弩藥處方雖不固定，但經(jīng)臨床反復(fù)驗(yàn)證，去粗取精，保留了方中起主要作用且容易獲得的藥物后，基本由生草烏、白龍須、黑骨藤、透骨草、大血藤五味藥物組成，劉向陽[13]經(jīng)動(dòng)物實(shí)驗(yàn)研究，對(duì)上述五味藥物組成的弩藥方的毒理藥理及安全性進(jìn)行了研究，結(jié)果表明，該方對(duì)動(dòng)物皮膚無刺激反映和過敏反映，可提供臨床試用，且該弩藥方能抑制實(shí)驗(yàn)動(dòng)物炎癥因子表達(dá)，具有抗炎、鎮(zhèn)痛作用，在頸椎病、膝骨性關(guān)節(jié)炎的治療中取得了較好的臨床療效[14-16]，而對(duì)于弩藥、針具、操作方法結(jié)合的弩藥針療法，筆者正在進(jìn)行一項(xiàng)多中心、大樣本量的臨床研究，其結(jié)論將能為該方法的療效與安全性做出客觀科學(xué)的解釋。

3 小結(jié)

“千年苗醫(yī)，萬年苗藥”，苗醫(yī)藥作為我國傳統(tǒng)民族醫(yī)藥之一，歷史悠久，起源較早，在現(xiàn)代醫(yī)療水平欠發(fā)達(dá)時(shí)期，苗族人民運(yùn)用自己獨(dú)創(chuàng)的醫(yī)藥理論，防病治病，保證了人民的健康及民族的生存繁衍。

苗族醫(yī)藥知識(shí)是苗族傳統(tǒng)知識(shí)(或傳統(tǒng)文化)中的一個(gè)部分，是苗族文化的一個(gè)子系統(tǒng)[5]。研究苗醫(yī)必須通過分析苗族文化現(xiàn)象的潛在邏輯，提出其醫(yī)學(xué)行為的認(rèn)知依據(jù)。苗醫(yī)的毒學(xué)說，是苗族“蠱毒文化”的重要組成部分，深入研究其科學(xué)內(nèi)涵、文化內(nèi)涵，不但可以為苗醫(yī)藥理論的豐富和發(fā)展提供科學(xué)依據(jù)，也可以把民族醫(yī)藥資源轉(zhuǎn)化為服務(wù)人民健康的醫(yī)療資源，苗醫(yī)的特色診療技術(shù)及偏方驗(yàn)方的繼承和研究、創(chuàng)新和發(fā)展，是民族醫(yī)藥未來研究的重點(diǎn)領(lǐng)域之一，有待于進(jìn)一步挖掘和利用。

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(編輯：穆麗華)

3016-10-25

2015年國家中醫(yī)藥行業(yè)科研專項(xiàng)(201507006-01)；苗醫(yī)特色治療技術(shù)規(guī)范化及開發(fā)研究 黔科合J重大字[2015]2002-2-4。

付靜(1990-)，女，在讀碩士研究生，研究方向?yàn)獒樉?含民族醫(yī))特色診療技術(shù)的研究與開發(fā)。E-mail:1040684089@qq.com

崔瑾(1963-)，女，博士，教授，博士研究生導(dǎo)師，主要研究方向?yàn)獒樉?含民族醫(yī))特色診療技術(shù)的研究與開發(fā)。

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1007-8517(2017)01-0006-03