摘要：《寡人之于國也》是高中教材文言文中的典范之作。在備課時，教師應(yīng)通過深入解讀走進(jìn)文本，盡可能挖掘出文章的學(xué)習(xí)價值。

關(guān)鍵詞：《寡人之于國也》；為王之道；為言之道；為人之道

《寡人之于國也》是人教版和蘇教版都入選的文言文經(jīng)典篇目。既然它被如此看重，那肯定有它本身的獨(dú)特性。教師應(yīng)充分挖掘優(yōu)秀經(jīng)典作品的思想價值，進(jìn)而與學(xué)生一起去體會其獨(dú)特性和永恒的魅力。

我們知道，本文記錄的是孟子與梁惠王之間的對話，既然是對話，就應(yīng)該有問答。有問答，那誰問誰答、問什么答什么、怎么問怎么答等都應(yīng)該是我們在進(jìn)行教學(xué)的時候需要探討與學(xué)習(xí)的。對于這篇文章，本人覺得可以圍繞以下幾個問題來展開進(jìn)行解讀：1.文章中梁惠王之問的實(shí)質(zhì)是什么？孟子又給出了哪些建議？2.孟子是怎么（通過什么方式）讓梁惠王明白這些道理的？3.從中我們看到一個什么樣的孟子？而這些問題，歸納起來其實(shí)就是以下三個方面：為王之道；為言之道；為人之道。

先說為王之道。梁惠王劈頭就說自己對老百姓是如何好，不是移民就是移粟，但是結(jié)果呢？跟鄰國一比，自己的百姓也沒有變得更多，鄰國的百姓沒有變得更少，這是為什么呢？不難看出，梁惠王之問其實(shí)就是關(guān)于“為王之道”的，即統(tǒng)治者怎樣讓自己國家的老百姓安居樂業(yè)，讓自己的統(tǒng)治更加穩(wěn)固。那么孟子對這個問題是什么看法呢？孟子認(rèn)為，王道與霸道不一樣，王道應(yīng)該從仁政開始，應(yīng)該以民為本。所以他向梁惠王提出了自己的建議，即文章后三段的內(nèi)容，歸納起來有以下三個方面：

首先，順應(yīng)自然。孟子說，應(yīng)該讓百姓有時間去耕種，那樣才可以有糧食吃，很密的網(wǎng)不能進(jìn)入河里，那樣就有魚吃了，斧頭也要按時進(jìn)入山林去砍伐木材，那樣木材就可以用不完了。細(xì)細(xì)想一想，這些不就是要求我們?nèi)祟悜?yīng)該尊重自然嗎？不就是要求我們順應(yīng)自然規(guī)律來進(jìn)行生產(chǎn)生活嗎？一旦做到這些，國王就可以讓百姓的生活沒有顧慮了，百姓沒有顧慮了，“王道”就可以說是開始了。

其次，改造自然，實(shí)行教化。那是不是做到順應(yīng)自然就是王道了呢？孟子覺得還不盡然，前面只是尊重自然，而僅僅這樣還不能算是王道，還需要改造自然，畢竟自然不能提供的還有很多，所以他又說了第二方面：要在五畝大的土地上種樹，五十歲的人就可以有衣服穿了；蓄養(yǎng)雞狗豬這些牲畜，而且不能耽誤他們繁殖的時機(jī)，這樣百姓就有肉可以吃了；百畝大的土地，按照季節(jié)去耕耘播種，數(shù)口之家的人家就可以不挨餓了。這些措施跟之前的是不一樣的，它著重是要求人們?nèi)ジ脑熳匀唬N桑樹、養(yǎng)牲畜、種莊稼，已經(jīng)不是靠天吃飯了，而是發(fā)揮人的主觀能動性，“自己動手，豐衣足食”。除此之外，孟子覺得還沒有達(dá)成真正的“王道”，因為要想讓老百姓真正安居樂業(yè)，還需要發(fā)揮教育的作用。所以緊接著孟子就說“謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義”然后“頒白者不負(fù)戴于道路矣”，“須發(fā)花白的老人就不會背負(fù)或頭頂重物在路上行走了”，說明人們已經(jīng)從溫飽轉(zhuǎn)向了更高的精神追求。那么如果國王做到這樣，老百姓就可以不饑餓、不寒冷。最后他說：“做到這樣不能稱王的，是從來沒有過的?！贝藭r的孟子說得是多么自信，多么斬釘截鐵。

那么是不是做到“改造自然，實(shí)行教化”就可以“稱王”了呢？是不是他們的對話到此就結(jié)束了呢？此時的梁惠王就這樣“善罷甘休”嗎？就這樣聽從孟子的“教誨”嗎？文中雖然沒有把梁惠王的質(zhì)問說出來，但是我們可以想象，對孟子之前的一番勸說與建議，他是不是可以這樣說：“非我也，歲也”。他把責(zé)任推得一干二凈，“都不是我的原因，是年歲不好，是收成不好，所以老百姓受苦受難”。針對梁惠王推卸責(zé)任的言辭，孟子卻是據(jù)理力爭，言辭犀利。他說，諸侯家的豬狗吃人，主人卻不加以制止；遇到路上餓死的人卻不知道打開糧倉賑濟(jì)百姓，看到人死了，就說“不是我的錯，是年成不好”，這樣做跟殺了人然后說“不是我的錯，是兵器的錯”有什么區(qū)別呢？大王只要不歸咎于年成，而在自己身上找原因，天下的百姓都會來歸順你的！如果天下的百姓都來歸順，王道就真正實(shí)現(xiàn)了。這就是第三方面：改變自我。

由“順應(yīng)自然”到“改造自然”再到“改變自我”，層層推進(jìn)，條理清晰，但是不是當(dāng)時的梁惠王就可以明白呢？或者說孟子是怎么讓梁惠王明白的呢？這就涉及到孟子的為言之道。

梁惠王開始提出問題的時候，孟子似乎就已經(jīng)知道了他的意圖，但是他沒有直接說，而是拐了一個彎，說：“大王喜歡打仗，我就用打仗做比喻吧！”接著就引出了“五十步笑百步”的問題讓梁王回答。值得我們注意的是孟子自己沒有直接給出答案，而是把解答問題的話筒交給了梁惠王。此刻的孟子是何等的聰明，何等的機(jī)智。他深知，梁惠王作為國君，作為打仗高手，明白的東西比自己不少，對于這個簡單的問題，梁惠王肯定不能說“五十步笑百步”是對的，因為這樣也就是承認(rèn)自己發(fā)動戰(zhàn)爭、征調(diào)百姓是對的。梁惠王忽略了，雖然他對老百姓也不錯，盡心盡力，可是他不知道他的那一套是霸道思想。小恩不可能讓百姓幸福，更不可能讓國家發(fā)達(dá)，讓王位穩(wěn)固?？梢哉f，這就是孟子的“為言之道”，旁敲側(cè)擊，讓梁惠王在不經(jīng)意間知道自己的主張，收到了不錯的效果。

緊接著，他在為梁惠王提出建議的時候，頻繁運(yùn)用整齊的排偶句式，闡明“王道之始”連用了三組排偶句，論述“使民加多”連用了四組排偶句，無形之中就給人一種氣勢磅礴的感覺，讓對方無話可說，想必當(dāng)時的梁王應(yīng)該也是比較“狼狽”的。

除此之外，在最后指出梁惠王“罪歲”的時候，孟子依舊是很巧妙地運(yùn)用了比喻和對比。他把統(tǒng)治者怪罪年成不好與殺了人卻怪罪兵器作對比，這樣一來，梁惠王聽了之后感覺上比直截了當(dāng)?shù)卣f應(yīng)該會舒服一些。

那么孟子為什么會說這些，又為什么會這樣說呢？接著我們看一看第三個問題：孟子的為人之道。彼時的梁王與孟子，前者是萬人之上的國君，后者乃四處“游蕩”的普通說客，地位懸殊，一般的說客可能早就跟秦舞陽一樣被嚇得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢了。但是孟子卻義正言辭、步步緊逼，能夠做到不卑不亢、機(jī)智勇敢地表達(dá)出自己對王道的主張與建議。無論是批評梁惠王不應(yīng)該發(fā)動戰(zhàn)爭，還是批評梁惠王不應(yīng)該歸咎年成，都說明他深諳為人之道——心存浩然之氣，有自己，有他人。可以說，這也正是他的人格魅力。猶記得臺灣大學(xué)傅佩榮教授曾經(jīng)這樣評價孟子，說他是“思想與辯才的神奇組合”。有思想的高度，才可能有雄辯的口才，有雄辯的口才方可讓梁惠王明白什么是真正的“王道”，怎么樣才能實(shí)現(xiàn)“王道”，從而最終說服梁惠王施行孟子的主張——“仁政”。

作者簡介：蔡家美（1984—），男，安徽省霍山文峰學(xué)校一級教師，研究方向為高中語文教育教學(xué)。