彭梅芳

唐代圍棋與文人詩歌

彭梅芳

圍棋是一種歷史悠久的棋類活動，它具有使人靜心、體會玄意之效，所以歷來普遍受到文人雅士的喜愛并常將之納入文學作品的表現(xiàn)領域。然而，在唐詩中，文人對圍棋活動的呈現(xiàn)卻經(jīng)歷了一番轉變，從初盛唐的少有言及到中晚唐的熱衷表現(xiàn)，此種轉變透露出的是初盛唐與中晚唐文人在精神氣質、格調追求上的差異。

圍棋 唐詩 文人氣質

圍棋在古代常被稱為“弈”，漢代揚雄《方言》對“圍棋”如是解：“圍棋謂之弈。自關而東齊魯之間皆謂之弈?！背恕稗摹币酝?，圍棋在古代還有眾多別稱。比如，圍棋棋子有黑白二色，因此別稱“黑白”、“玄素”，而更隱晦些的表達則有“烏鷺”之稱，其意乃指黑棋子黑似烏鴉，白棋子白如鷺鷥，故名。圍棋棋盤線條縱橫交錯，與古代“河圖”、“洛書”相類似，因此又有人稱圍棋為“河洛”。除了以上別稱，圍棋尚有“吳圖”、“盤戲”、“楸枰”、“星陣”、“忘憂”、“坐隱”、“手談”、“爛柯”等雅稱。眾多別稱的存在，與文人雅士的參與有著密切的關聯(lián)。

圍棋在創(chuàng)制之初，并未廣受文人雅士的歡迎，但隨著時間的推移，自漢代開始，磨煉智慧的圍棋漸趨滲透到文士們的生活當中，成為他們喜愛和重視的游戲。據(jù)傳，漢初著名的四名隱士“商山四皓”便十分鐘情弈棋。在文學作品中，真正開始將文人與圍棋相聯(lián)系的是東漢李尤的《圍棋銘》。之后“建安七子”之一——王粲曾作《圍棋賦》，稱“清靈體道，稽謨玄神，圍棋是也”，將圍棋的文化功能提高到了清心、體道的程度。到了東晉，圍棋與名士更是密不可分，弈棋已成為一種風雅之事，其內涵已超越了普通的世俗娛樂。劉義慶《世說新語·巧藝第二十一》載“王中郎以圍棋為坐隱，支公以圍棋為手談”，從此，“坐隱”和“手談”這兩個帶有較濃郁名士文化氣息的詞成為了圍棋的雅稱。而在圍棋進行過程當中心無旁騖、不為外界所動，在當時也是名士風度的展現(xiàn)。時至南朝，圍棋之風大盛，南朝帝王多愛好圍棋。于是上行下效，南朝出現(xiàn)了一定數(shù)量反映圍棋活動文學作品，如劉孝綽的《賦得照棋燭刻五分成》描寫的便是貴族們秉燭下棋的情景。

由此觀之，文人雅士因喜愛圍棋而將之納入文學表現(xiàn)領域的做法是常見的，然而，在唐詩中，文人對圍棋活動的呈現(xiàn)卻經(jīng)歷了一番轉變，從初盛唐的少有言及到中晚唐的熱衷表現(xiàn)，此種轉變透露出的是初盛唐與中晚唐文人在精神氣質、格調追求上的差異。

一、初盛唐詩歌對圍棋的冷落

圍棋作為文人傳統(tǒng)的休閑活動，受到了唐朝統(tǒng)治者的喜愛，例如唐高祖李淵和唐太宗李世民便十分圍棋，據(jù)《舊唐書·裴寂傳》記載：“高祖留守太原，與寂有舊，時加親禮，每延之宴語，間以博奕，至于通宵連日，情忘厭倦。”至于李世民，更作有兩首名為《五言詠棋》的詩，其中有“手談標昔美，坐隱逸前良”（其一）、“玩此孫吳意，怡神靜俗氛”（其二）等句，此二詩一方面強調圍棋“手談”、“坐隱”的文士意蘊，另一方面也將圍棋與用兵聯(lián)系，指出圍棋能使人身心沉靜，詩歌所表達的意思大體參照了前代文人對圍棋的表述，并無多少新意。唐玄宗李隆基也應該頗愛圍棋。日本和尚辨正，于武則天長安年間入唐，他十分善棋，并因此被召入時為臨淄王的李隆基的藩邸，今《全唐詩續(xù)拾》卷十留存辨正詩歌二首。李隆基登基后專門在翰林院設“棋待詔”一職。就大體而言，圍棋在唐代走向繁盛。出現(xiàn)了不少的圍棋高手，而且圍棋也受到了民間的喜愛，甚至婦女兒童也精通此道。例如，杜甫《江村》詩中有“老妻畫紙為棋局”一句，表明了杜妻懂下棋。而在《集異記》中也記載了盛唐國手王積薪在安史之亂中隨玄宗西逃，途中他偶然聽到一對婆媳以口頭方式來對弈，他一一記下后根據(jù)二人的話復盤，結果令其大為稱奇，可見民間不乏高手。

然而，圍棋在唐代詩人中的影響卻經(jīng)歷了一個轉折過程。盡管初盛唐的君主喜愛圍棋，但初盛唐文人在詩中言及圍棋的例子卻并不多。就目前留存下來的唐詩來看，初唐除了李世民，還有劉子翼、許敬宗和上官儀的《五言奉和詠棋應詔》寫到圍棋，由詩題可知，三人是奉詔與皇帝唱和，其中劉子翼詩歌內容圍繞弈棋的斗智爭勝的特點，兼喻之以御寇拒侵之意，最后接上“借問逢仙日，何如偶圣年”的歌頌性結尾，雖全篇專寫弈棋，但稍顯生硬。許敬宗同題詩作則嵌入圍棋術語，將對弈時雙方的陣勢和心理變化較自然貼切地表達出來。而上官儀的詩延引“帝臺之棋”的典故，喻之以抵御窺疆侵邊之意，詩句華美，用詞富麗。這三位詩人的六篇詩歌當皆為即席創(chuàng)作，詩句雖流暢，卻難免缺乏韻味，難以給人留下深刻印象。此外，初唐田園詩人王績有《圍棋》長詩一首，詩中提到自己于閑暇時以對弈打發(fā)時日，其間黑白棋對陣，戰(zhàn)況激烈：“裂地四維舉，分麾兩陣前。攢眉思上策，屈指計中權。……魚鱗張九拒，鶴翅擁三邊?！濒~鱗、鶴翅為圍棋陣勢之名。接著詩人羅列了一系列與圍棋有關的典故，詩歌以“寄言陸士衡，無嗤王仲宣”作結，全詩體現(xiàn)了詩人對與圍棋相關因素的爛熟于心。

在整個初盛唐，今存專門寫到圍棋的詩作除了以上提及的幾首外，其余皆是偶然涉及。我們略作統(tǒng)計，發(fā)現(xiàn)只有崔泰之、張說、王維、李頎等人各存一、兩篇旁及圍棋的詩歌。若仔細分析這些為數(shù)不多的詩歌，可知初盛唐詩人筆下的圍棋多與隱逸玄遠、名士高情等方面相關。例如崔泰之詩句“聞琴幽谷里，看弈古巖前”、王維的“草際成棋局，林端舉桔槔”（《春園即事》）、“曲幾書留小史家，草堂棋賭山陰野”（《同崔傅答賢弟》）便渲染了一種遠離塵囂的高士情調。

從唐朝建立開始算起，若以安史之亂發(fā)生的公元755年為盛唐的終結，初盛唐的時間跨度約有130余年，在這么漫長的一個時期內，今存涉及到圍棋的唐詩卻的數(shù)量卻相當有限。這只能說明，初盛唐文人對圍棋的態(tài)度更多的是延續(xù)了北朝文人對圍棋的態(tài)度，他們并不如南朝文人那樣對圍棋如癡如醉，圍棋也未必是他們生活當中的重要組成部分。比如，初唐詩人李嶠創(chuàng)作了著名的“百詠”詩，文人生活中的筆墨紙硯、琴瑟簫笙，乃至刀箭彈弩、床席帷簾等事物都成了他吟詠的對象，卻唯獨沒有棋。今天為我們所熟知的盛唐詩人，如李白，其詩中罕見圍棋蹤跡；杜甫詩雖然也偶爾涉及圍棋，但創(chuàng)作于安史之亂后居多，且數(shù)量也有限。究其原因，大概是因為在人們普遍呈現(xiàn)豪邁、張揚、開放、自信和入世心態(tài)的盛唐，圍棋所包含的玄遠、靜默的文化意蘊多少和初盛唐文人氣質有點格格不入，所以文人在詩文中旁及對弈的情況較少，即使提及，也是用于表現(xiàn)追求淡泊、出世情懷。

二、中晚唐圍棋詩的興盛

進入中唐以后，曾經(jīng)被冷落的圍棋卻又開始在文人圈子中盛行。這從中唐時期文人的相關題材創(chuàng)作可以看出。和盛唐詩相比，以圍棋為題材的中唐詩數(shù)量明顯要多，而且涉及該題材的文人數(shù)量也呈增長的趨勢，有名的文人基本上皆在詩歌創(chuàng)作中言及過圍棋題材。

關于圍棋在中唐之后的興盛，李肇《唐國史補》中曾有所指出：“長安風俗，自貞元侈于游宴，其后或侈于書法、圖畫，或侈于博弈……?！倍∮小冻甓呜┡c諸棋流會宿弊居見贈二十四韻》，該詩題中“諸棋流”三字值得注意，既能稱之為“棋流”，可知當時喜歡對弈的文士不在少數(shù)。元稹在該詩歌中寫道：“異日玄黃隊，今宵黑白棋。斫營看迥點，對壘重相持”，“異日”、“今宵”表現(xiàn)了眾人相聚下棋的次數(shù)頗為頻繁。而每次下棋，眾人皆全神貫注，以至于“眠床都浪置，通夕共忘?！保梢姳娙说耐度氤潭?。在棋會散去時，諸棋友又“殷勤卜后期”。對于這種通宵達旦的棋會，元稹在詩歌之末道：“分作終身癖，兼從是事隳。此中無限興，唯怕俗人知。” 由此來看，在詩人眼中，文士之間的這種棋會，也是一種雅集的形式，其中的興致和趣味是一般俗人無法知曉的。又比如韓愈在《河東節(jié)度觀察使滎陽鄭公神道碑文》中稱鄭儋“與賓客朋游，飲酒必極醉，投壺博弈，窮日夜，若樂而不厭者。平居簾閣據(jù)幾，終日不知有人，別自號‘白云翁’。名人魁士，鮮不與善。好樂后進，及門接引，皆有恩意”。由韓愈的敘述可知，鄭儋當也屬于元稹所言的“棋流”，博弈能窮日夜，其投入程度可想而知。而韓愈將鄭儋的這種對博弈近乎癡迷的行為寫入碑文，可推測當時并不僅不以這種行為為過，而且還可能持一種認可的態(tài)度。然而，更值得我們注意的是，韓愈在提及鄭儋縱酒、日夜博弈的行為之后，緊接著的那句話。由該話可知，鄭儋平素清靜修為，而且“白云翁”這個自稱也傳達出鄭儋玄遠、淡泊的意趣。盡情縱樂和追求虛靜這兩種行為，在現(xiàn)實中無疑是一對矛盾，然這對矛盾卻在鄭儋身上得到了統(tǒng)一。且由“名人魁士，鮮不與善”一句可知，鄭儋在當時名人、文士群體中廣受認可，那么，他的這種生活方式和精神狀態(tài)當具有一定普遍性?？v樂和追求虛靜在鄭儋身上的集合，其實正透露出相當部分的中唐文士的真實生活狀態(tài)和精神氣質。偶爾的博弈縱樂，可視為是盛唐精神的余留，同時也是中唐文士游戲心態(tài)以及平時被壓抑情緒的一種外露方式；而平時的閑淡、虛靜則是中唐文人的生活常態(tài)，由此顯現(xiàn)了他們偏于沉靜、內斂的性格和氣質。

當然，圍棋在中唐以后文人生活中的影響力，我們可以更直觀地從他們的詩歌創(chuàng)作中看得出來。例如杜甫在晚年漂泊西南之際寫到自己“且將棋度日，應用酒為年”（《寄岳州賈司馬六丈、巴州嚴八使君兩閣老五十韻》），此時的詩人病臥異鄉(xiāng)，親故稀少而周邊又兵戈相接、動蕩不安，在百無聊賴之際唯有借棋、酒銷日，孤寂與悲傷無奈情緒傳達得十分明顯。杜甫除了自己下棋，也喜歡觀棋，例如，他在詩句“楚江巫峽半云雨，清簟疏簾看弈棋”（《七月一日題終明府水樓二首》之二）、“置酒高林下，觀棋積水濱。區(qū)區(qū)甘累趼，稍稍息勞筋”（《贈王二十四侍御契四十韻》）皆提到他的觀棋活動，詩人在勞累空閑時觀棋求樂以放松身心，由詩歌的表述來看，圍棋似乎尚未成為詩人的強烈的愛好，只是單純打發(fā)時間的一種方式。

在大歷詩人的詩歌當中，圍棋出現(xiàn)的頻率逐漸增高。例如：

花里棋盤憎鳥污，枕邊書卷訝風開。（韋應物《假中枉盧二十二書亦稱臥疾兼訝李二久不訪問以詩答書因亦戲李二》）

漱玉臨丹井，圍棋訪白云。（劉長卿《過包尊師山院》）

澆藥泉流細，圍棋日影低。（秦系《春日閑居三首》之一）

諫草文難似，圍棋智不如。（李端《哭張南史因寄南史侄叔宗》）

洞泉分溜淺，巖筍出叢長。敗屨安松砌，馀棋在石床。（司空曙《過終南柳處士》）

從詩歌中圍棋意象的增加，大致可以看出，在經(jīng)歷了安史戰(zhàn)亂的顛沛流離之后，詩人們希冀安寧的生活，從容淡定地地逐云訪道，有著悠閑意味的圍棋也就逐漸成了他們生活中?？?。

隨著時間的推移，唐代文人對圍棋的愛好日甚，到了貞元元和年間更是出現(xiàn)了上文提到的通宵達旦下棋的“棋流”詩人。當時但凡有名的詩人，如張籍、王建、韓愈、白居易、劉禹錫、元稹、賈島等皆喜愛弈棋。他們言及對弈的詩作數(shù)量亦甚為可觀，如：

自以棋銷日，寧資藥駐年。（權德輿《送王煉師赴王屋洞》）

縱獵雷霆迅，觀棋玉石忙。（韓愈《送李尚書赴襄陽八韻得長字》）

山人無事秋日長，白晝懵懵眠匡床。因君臨局看斗智，不覺遲景沉西墻。（劉禹錫《觀棋歌送儇師西游》）

送客沙頭宿，招僧竹里棋。（張籍《寄友人》

親烹園內葵……釀酒并毓蔬，人來有棋局。（元稹《解秋十首》之六）

還醇憑酎酒，運智托圍棋。（元稹《酬翰林白學士代書一百韻》）

晚酒一兩杯，夜棋三數(shù)局。（白居易《郭虛舟相訪》

由權德輿、劉禹錫、元稹、白居易的詩歌表述可知，對弈、觀棋已成為中唐文人的生活中一項重要的日常娛樂活動，不管是朋友來訪，還是酒后無事，下棋斗智成為中唐中后期文人的保留娛樂節(jié)目。另據(jù)劉禹錫《論書》一文記載，中唐時期，如果一名文士被別人批評字寫得不好，書法居下品，他也許并不在意。假如他被別人批評他弈棋居下品，這位士子必然羞愧或十分生氣，由此看出，弈棋活動在中唐文人心目中的地位。

值得注意的是，伴隨圍棋一起出現(xiàn)在詩歌中的還常常有和尚、道士，隱士，這些方外群體逸乎塵外，不問世事，以弈棋為樂，文人與他們交往，自然也受其感染而雅好圍棋。

另一方面，和宋代人喜歡在下棋時品茗不同，中唐乃至晚唐的詩人在詩中提及圍棋的同時也常提到酒。例如：韓愈《示兒》云：“酒食罷無為，棋槊以相娛。凡此座中人，十九持鈞樞?！痹娭刑岬骄坪鬅o事以棋為娛的賓客，十有八九是朝廷官員，由此也展現(xiàn)了圍棋在當時的文士群體中的普及程度。此外，像張籍“樓中賒酒唯留藥，洞里爭棋不賭錢”（《羅道士》）、白居易的“款曲數(shù)杯酒，從容一局棋”（《因夢有悟》）、許渾的“夜棋留客宿，春酒勸僧傾”（《贈高處士》）、“巖樹陰棋局，山花落酒樽”（《題鄒處士隱居》）等等都體現(xiàn)了酒與棋的搭配。酒乃起興之飲，喝酒時，人們往往情緒高漲而不易沉靜，而唐代人偏喜酒后下棋，由此可推知，唐代文人下棋追求的是一種消遣的興致，大多數(shù)人并沒有從下棋中體會玄妙之道的意思。

當然，棋、酒相伴的情形在中唐后并非沒有例外，例如劉禹錫在《浙西李大夫述夢四十韻并浙東元相公酬和斐然繼聲》中寫道：“五日思歸沐，三春羨眾邀。茶爐依綠筍，棋局就紅桃?！庇秩纾钌屉[《即目》中有句云：“小鼎煎茶面曲池，白須道士竹間棋?！痹诖硕娭校岬搅瞬韬推宓慕M合。但是，這樣的例子卻極少，相比之下，酒與棋的組合更為常見。

晚唐時期，正如李遠詩句“青山不厭三杯酒，長日惟消一局棋”所言，圍棋已成為文人詩意生活中不可或缺的一部分，杜牧、李商隱、許渾、溫庭筠等人的詩歌當中多有涉及圍棋活動。從對圍棋的書寫，我們可以窺見不同詩人在大唐江河日下之際的心態(tài)。例如，圍棋活動在杜牧的詩中，傳達出來的多是郁郁不得志，以及途窮飄零、孤單孑然的情調。這些我們可從杜牧“雨暗殘燈棋散后，酒醒孤枕雁來初”（《齊安郡晚秋》）、“自憐窮律窮途客，正怯孤燈一局棋”（《寄李起居四韻》）等詩句中可以看出。又比如溫庭筠亦喜在詩中言及弈棋，但在他那里，棋局多殘，如“梵馀林雪厚，棋罷岳鐘殘”（《贈僧云棲》）、“湖上殘棋人散后，岳陽微雨鳥來遲”（《寄岳州李外郎遠》）、“窗間半偈聞鐘后，松下殘棋送客回”（《松下殘棋送客回》）等句皆是如此。在溫庭筠的生活中，中唐人昔日那種夜以繼日的下棋的活力似乎都已失去，留下的是殘棋未收，棋局在詩中更多的是成了靜態(tài)的生活畫面中的一個構成部分，失去了生機。而這種棋興闌珊，也恰是唐末西風殘照中廣大文士失落心理的真實寫照。

總的來說，圍棋在初盛唐和中晚唐詩歌中的表現(xiàn)所存在的差異和中唐文人群體氣質的轉變有著密切的關系。盛唐文人個性張揚、氣質偏于豪邁，偏愛氣氛熱烈的活動，對講求靜心、思細的圍棋并不熱衷。而中唐文人的總體氣質偏于沉靜、遠淡，個性也由外拓轉為內斂。這種氣質和個性使他們更傾向于選擇具有使人靜心、體會玄意的作用的圍棋。中唐之后，圍棋漸漸發(fā)展成為文人日常主要娛樂活動，并出現(xiàn)了文士棋會，其中甚好圍棋者能通宵對弈，廢寢忘食，從這個方面來說，圍棋又成了較為內斂的中唐文人釋放自我的一種方式。所以，在詩歌創(chuàng)作時，中唐以后的文人更趨于將此種娛樂活動帶入詩歌表現(xiàn)中。

［1］［清］彭定求等.全唐詩［M］.北京：中華書局，1960.

［2］［后晉］劉昫等.舊唐書［M］.北京：中華書局，1975.

［3］陳正平.唐代游藝詩歌研究［M］.臺北：文津出版社有限公司，2007.

［4］王赟馨.唐代游藝與詩歌［D］.長春：吉林大學，2012.

（作者單位：華南師范大學文學院）

本文系教育部人文社科項目“雅俗契合與分流：日常生活轉型和唐代文學的演進”（編號12YJC751061）。

彭梅芳（1983-），女，漢族，文學博士，講師，研究方向：唐代文學與文化。