吳巧鳳 黃文吉（廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，廣西 南寧 530222）

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廣西客家與臺(tái)灣客家民居文化比較解讀

吳巧鳳 黃文吉
（廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院，廣西 南寧 530222）

摘要：建筑是一種文化精神的載體，通過建筑，可以看到建筑隱含的文化內(nèi)涵。與其他物質(zhì)文化遺存一樣，建筑是社會(huì)不同發(fā)展階段遺留下來(lái)的實(shí)物，體現(xiàn)了創(chuàng)造者所有的物質(zhì)財(cái)富與精神財(cái)富?？图覀鹘y(tǒng)民居是一種綜合性的歷史文化現(xiàn)象，是客家人歷史和文明的產(chǎn)物和象征。將廣西客家民居與臺(tái)灣客家民居進(jìn)行比較，以客家人在遷移的過程中的民居變遷為契點(diǎn)，探索桂臺(tái)合作背景下客家文化的發(fā)展對(duì)兩地經(jīng)濟(jì)、文化的促進(jìn)作用。

關(guān)鍵詞：廣西；臺(tái)灣；客家民居文化；解讀

客家是中華民族的優(yōu)秀分支，是世界上分布最廣、 影響最為深遠(yuǎn)的民系之一，客家先民創(chuàng)造出一種既與中原文化相通，又具南方特色的文化，稱為客家文化。客家文化是客家人共同創(chuàng)造的物質(zhì)文化與精神文化的總和，包括語(yǔ)言、戲劇、音樂、舞蹈、工藝、民俗、建筑、飲食等方面。

元朝以前，就有部分客家人陸續(xù)遠(yuǎn)徙至廣西各地。在客家人相對(duì)集中居住的桂東南、桂東及桂中等地區(qū)，作為客家人棲息之地和安身立命之所的客家傳統(tǒng)民居，從根本上深刻地反映出桂地客家人輾轉(zhuǎn)遷徙的歷史過程以及客家人在這一歷史進(jìn)程中用勤勞的雙手創(chuàng)造出的燦爛輝煌的物質(zhì)文化和精神文化。

一、桂臺(tái)客家民居的風(fēng)格特點(diǎn)

（一）客家民居的風(fēng)格特點(diǎn)。

廣西是僅次于廣東、江西兩地的全國(guó)第三大客家聚居地?？图胰嗽诮?jīng)濟(jì)生活、文化習(xí)俗、宗教信仰等各方面都有自己的特色。廣西客家人口分布最集中的區(qū)域大多是地理上與廣東省緊密相連的地區(qū)。毫無(wú)疑問，他們與廣東客家人無(wú)論在歷史上還是在現(xiàn)實(shí)中都存在著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。

客家典型民居建筑的特點(diǎn)是：建筑被墻壁包圍、平面中軸對(duì)稱。建筑以祖堂為核心、外部封閉內(nèi)部通暢。土樓是客家保留最為完整和最有特色的民居，是以土作墻而建造起來(lái)的集體建筑，呈圓形、半圓形、方形、四角形、五角形、交椅形、畚箕形等，各具特色。土樓最早時(shí)是方形，有宮殿式、府第式、體態(tài)不一，不但奇特，而且富于神秘感，堅(jiān)實(shí)牢固。樓中堆積糧食、飼養(yǎng)牲畜；有水井，若需御敵，只需將大門一關(guān)，幾名青壯年守護(hù)大門，土樓則像堅(jiān)強(qiáng)的大堡壘，婦孺老幼盡可高枕無(wú)憂。由于方形土樓具有方向性、四角較陰暗，通風(fēng)采光有別，所以客家人又設(shè)計(jì)出通風(fēng)采光良好的，既無(wú)開頭又無(wú)結(jié)尾的圓形土樓。在現(xiàn)存的土樓中，以圓形的最引人注目，當(dāng)?shù)厝朔Q之為圓樓或圓寨。

廣西賀州江氏客家圍屋群有江南“紫禁城”的美譽(yù)，建于清朝道光年間，占地20多畝，整座建筑平面呈方形，有高墻與外界相隔，屋宇、廳、堂、房、井布局錯(cuò)落有致，有北京故宮的建筑特點(diǎn)，也有江南建筑的風(fēng)味，回廊、屋檐、擋風(fēng)板、梁柱雕龍畫鳳，富麗堂皇，集精巧的建筑結(jié)構(gòu)和精湛的雕刻藝術(shù)于一身，充分體現(xiàn)了古代漢族勞動(dòng)人民的聰明智慧和藝術(shù)創(chuàng)造力。這是中國(guó)保存最完整、規(guī)模最大、歷史最悠久的漢族古建筑之一。

在廣西客家聚居地區(qū)，分布著大量的其他類型的民居建筑，如五鳳樓、走馬樓、殿堂式（天井式）建筑、四點(diǎn)金、鎖頭屋等，也頗具特色。在主體建筑構(gòu)造上較多地留存著漢魏以降中原地區(qū)的塢堡、大宅、府第等古代傳統(tǒng)建筑遺風(fēng)。

鎖頭屋又稱“三間兩廊”式民居建筑。這是廣西傳統(tǒng)客家民居的基本形式之一，其他大型圍屋建筑都是以此為基礎(chǔ)發(fā)展起來(lái)的。鎖頭屋由三開間的正堂和前方的左右兩廊構(gòu)成主體，而左右兩廊又由正門加以連接，形如中國(guó)古代的銅鎖，故曰：鎖頭屋。一般的情況下，當(dāng)客家人不大富?；蚣易迦丝谙鄬?duì)較少時(shí)，都會(huì)建造此類民居居住。賀州客家的“四方桶”建筑，是在“鎖頭屋”的基礎(chǔ)上擴(kuò)展起來(lái)的；另一種造型別致的“棋盤圍”，則是在四方桶的基礎(chǔ)上擴(kuò)建成棋盤式的圍屋；而作為“四點(diǎn)金”的變異樣式，即在屋前設(shè)一座炮樓，或?qū)歉髟O(shè)一座炮樓的客家民居，因其四角上各有一間其形如“金”字的房間壓角得名。在博白、陸川等廣西客家聚居地亦有一定數(shù)量分布。

廣西的客家傳統(tǒng)建筑，在建筑承重結(jié)構(gòu)體系上，最大的特點(diǎn)就是客家式的傳統(tǒng)建筑基本都以夯土或砌體實(shí)墻作為承重結(jié)構(gòu)，起承重作用的木結(jié)構(gòu)只是屋面檁條、部分聯(lián)系梁和承托屋檐出挑的木挑手，不重視祠堂和客廳空間的開敞程度，基本都只占據(jù)明間這單一開間的寬度，明間兩側(cè)墻體都為實(shí)墻。

（二）臺(tái)灣客家民居的風(fēng)格特點(diǎn)。

明末清初，受滿族人入主中原的影響，很大一部分客家人隨鄭成功遷往臺(tái)灣，慢慢地形成了現(xiàn)在的臺(tái)灣客家群體?？图胰舜笠?guī)模去臺(tái)的時(shí)間當(dāng)在清康熙二十三年以后，盛干雍正、乾隆年間。他們大多來(lái)自閩西和粵東，與桂東客家也頗有淵源，所以建筑形式與漳州相去不遠(yuǎn)，但又帶有一些廣東、廣西建筑的一些特色。整體而言，臺(tái)灣客家派建筑的風(fēng)格顯得較為簡(jiǎn)樸內(nèi)斂，大多仍保持嶺南客家文化的特色。但由于多樣化的自然山川與多元、險(xiǎn)惡的族群處境，使得遷入臺(tái)灣的客家人沒有建立起像廣西客家民居那么集中和大型的建筑，他們的民居既與廣西客家民居的基本特點(diǎn)相同，又融合了臺(tái)灣本土建筑的新元素。臺(tái)灣北部的客家民居建筑長(zhǎng)期受到鄰近福建的漳州、泉州人的影響．已有變化發(fā)展的現(xiàn)象。南部的客家民居建筑身處較完整的客家文化圈里，外來(lái)影響較弱，保存了較多大陸原鄉(xiāng)的特征。臺(tái)灣南部客家建筑的形式以“一”字形的建筑為主，大致可分為“竹竿屋”的一條龍式、單伸手式、雙伸手式的三合院、“雙堂屋”、“五虎下山”的四合院擴(kuò)大四伸手、六伸手及少量圍屋等五類，然而其中單伸手式可當(dāng)作“竹竿屋”的變形，雙堂屋、五虎下山則是四合院的變形。因此，臺(tái)灣客家建筑可再歸納為：竹竿屋、雙伸手、雙堂屋擴(kuò)充伸手及圍屋。但其中最多的，是“三合院”、“四合院”擴(kuò)充伸手形式，俗稱“伙房”，“圍龍屋”則少見，南臺(tái)灣有內(nèi)埔的曾屋。

二、桂臺(tái)客家民居的文化內(nèi)涵

對(duì)于客家人來(lái)說，絕大多數(shù)都是由于在本鄉(xiāng)土失去生活依靠，或是逃避戰(zhàn)亂而被迫背井離鄉(xiāng)，兩手空空遷徙到南方來(lái)。但客家人想要新的環(huán)境中生存，除了吃苦耐勞、勇于開拓、憑自己的身手和技術(shù)去創(chuàng)造自己的新家園外，還需要一些適應(yīng)環(huán)境的方法。因此，居住條件便是首先要考慮的問題了。

（一）實(shí)用文化。

1.生活和生產(chǎn)勞動(dòng)的需要。

從中原到南方，面對(duì)的是山多地少的丘陵環(huán)境，客家人除去出外謀生的外，留下者多以農(nóng)業(yè)為主。為了從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方便及就近看守農(nóng)作物，就使住宅常常建于所墾種的田野中，造成住宅各個(gè)分散，并不緊密排列的布局。另外，為了節(jié)約土地，并解決農(nóng)務(wù)上打谷、曬谷、揚(yáng)谷及其它雜糧整理的需要，一般住宅大門外就都有禾坪的設(shè)置。而魚塘、雞舍、豬圈、牛欄舂房、磨房、柴間、灰屋、谷倉(cāng)等等，也全是為了適應(yīng)當(dāng)時(shí)農(nóng)民生活上的需要而建造的。

2.治安防范及防御外敵的需要。

遠(yuǎn)道而來(lái)的客家人，客觀上都為自己的生活是否安定而擔(dān)心，除防范原住民的侵犯、盜賊光顧之外，因客家宗族不同，彼此之間，往往會(huì)發(fā)生爭(zhēng)斗。因而必須時(shí)刻提防“外敵”，因此建房就產(chǎn)生了種種防御性特別強(qiáng)的布局。由于防御上的需要，使客家住宅大都建于平地山坡交界的地方，前置禾坪、后設(shè)堂樓、左右夾峙橫屋以及“圍龍”、炮樓、槍眼，以使既可以護(hù)衛(wèi)自己，又可以居高臨下，擊退敵人。又為了避免敵人的侵入，所有住宅外墻很厚，除中間大門及橫坪前端的小門外，很少再設(shè)其他門戶出入，并且窗戶也開得少而且狹小，也有底層無(wú)窗的。但在房屋內(nèi)部的門卻開得極多，窗也很大，可以暢行無(wú)阻。這樣，就既可使敵人難于攻入，而自己卻能迅速調(diào)配力量。此外，舂房、磨房、雞舍、豬圈、牛欄、柴房、谷倉(cāng)、水井等設(shè)于宅內(nèi)，在必要時(shí)尚可作為老弱婦孺及貴重財(cái)物的避難場(chǎng)所。

（二）信仰文化。

1.神的信仰。

客家人除了居住地有大大小小的寺廟外，各家也都置有神案佛龕，供奉家中的守護(hù)神。客民外出，見廟就燒香、見神就磕頭的也大有人在。一遇急難，更是祈神護(hù)佑，晨昏燒香不息。

2.祖宗敬仰。

客家人的敬祖活動(dòng)表現(xiàn)十分強(qiáng)烈，不管是土樓、五鳳樓，還是圍龍屋，祖堂總是處在中軸線上，是整座民居的中心，祖堂正對(duì)大門人口，開間比環(huán)周的房間顯著加寬，一進(jìn)民居大門，一眼就能看見它顯要突出的地位?？图胰说奶锰?hào)、堂聯(lián)，實(shí)際上是客家人的“微型族譜”。堂號(hào)記述家族發(fā)祥地或望出地；堂聯(lián)多是敘述祖先功德、官爵地位及興盛時(shí)代等。每到除夕，客家人都將書有堂號(hào)的大紅燈籠懸于門前，將堂聯(lián)貼于大門框上，隆重其事，年復(fù)一年，代代相傳，讓子孫后代不忘宗典，這是祖先崇拜的一種形式。

3.宗族敬仰。

從客家民居看，他們有著強(qiáng)烈的家族聚居觀念。客家人南遷后，所處之地已不是從前的平原地帶，而是被稱為“八山一水一分田”的南方丘陵地帶，嚴(yán)酷的生存環(huán)境往往要求團(tuán)結(jié)協(xié)作，共同耕作，因此需要群居。通廊式方樓、圓樓突出地顯示出了家族宗族的群體性，達(dá)到在生活和生產(chǎn)中互助合作的目的。

4.“風(fēng)水”信仰。

客家先民熱衷于祈求自己住宅的安全與宗族的平安，因而對(duì)房屋的基址很重視。因此，要蓋房子不是選擇地形，注重風(fēng)水，就是選擇吉日良辰興工，又必須與全家的出生時(shí)辰相配合。盡管同在一個(gè)地方，房屋的樣式不一定相同，主要依照風(fēng)水先生意見而修筑。

（三）桂臺(tái)客家民居的文化內(nèi)涵的異同。

從歷史上來(lái)看，客家人大規(guī)模入桂始于明末清初，遷入后定居的時(shí)間短，且后期又多受近現(xiàn)代文化及西方建筑文化的影響，難以形成類似閩粵贛山區(qū)的傳統(tǒng)客家民居建筑。從居住環(huán)境上看，客家人從地狹人稠的閩粵等地遷入“地曠人稀”的廣西，與當(dāng)?shù)鼐用褚话悴淮嬖趶?qiáng)烈的生存地域之爭(zhēng)。從生活條件上看，客家人遷桂的形式多為“舉家遷徙”而非“舉族遷徙” 。他們大多經(jīng)濟(jì)實(shí)力、較弱，不具備建造土樓等大型建筑的能力。所以，在建筑理念上，也沒有過多拘泥于傳統(tǒng)的思維定勢(shì)，而是根據(jù)所處的嶺南特殊情況，按照實(shí)用方面的需要而建造。這些建筑大量融入了頗具南方地域特色的新的物質(zhì)文化元素，形成了一股適應(yīng)商品社會(huì)發(fā)展的新思潮，一些大型土樓內(nèi)，有石柱雕聯(lián)、石鼓承柱、雕梁畫棟；有天井、花園、假山、盆景、魚池，美不勝收。甚至還有土樓附設(shè)學(xué)堂，樓有樓名，柱有雕聯(lián)，如“振成樓”、“振綱立紀(jì)，成德達(dá)才”、教人遵綱紀(jì)，重德才，奮發(fā)進(jìn)取。賀州八步區(qū)蓮塘鎮(zhèn)的白花村和仁沖村的客家圍屋，不僅具有聚族而居、安全防衛(wèi)、防風(fēng)抗震、冬暖夏涼的功能，而且無(wú)不閃耀著中原文明崇文尚武、耕讀傳家的精神光芒，蘊(yùn)含著儒家的傳統(tǒng)尊卑禮法觀念，繼承了陰陽(yáng)五行學(xué)說原則中的部分精華，并把它們巧妙地融入整座圍龍屋建筑當(dāng)中，在民居建筑內(nèi)外處處留下了“風(fēng)水” 學(xué)說思想及內(nèi)容豐富的精神寄托印跡，體現(xiàn)了傳統(tǒng)的宗族觀念。在一定程度上反映了客家人傳統(tǒng)家族倫理思想，反映了客家人團(tuán)結(jié)互助、敬老尊賢、禮貌文明、知書達(dá)理的傳統(tǒng)美德。

臺(tái)灣的客家民居受地形的影響更多一些，多樣化的自然山川與多元、險(xiǎn)惡的族群處境中，遷移后的客家人主要受地形限制，沒有建立起來(lái)廣西客家民居的集中、大型建筑，但是臺(tái)灣客家民居既保留了廣西客家民居的基本特點(diǎn)，又融合了臺(tái)灣本土建筑的新元素。由原來(lái)客家民居的張揚(yáng)建筑風(fēng)氣向?qū)嵱眯愿鼜?qiáng)的方向轉(zhuǎn)變。

來(lái)自廣東、福建等以地域與宗族當(dāng)成自我認(rèn)同的“原鄉(xiāng)客家”，來(lái)臺(tái)灣之后整合了原鄉(xiāng)的地域差異，不但擴(kuò)大了客家族群的寬廣度，也回頭肯定了原鄉(xiāng)的文化價(jià)值。由此影響到建筑方面，因而臺(tái)灣客家民居也因此不同于廣西的客家民居。有近百年歷史的臺(tái)灣新竹縣湖口鄉(xiāng)大窩口客家八角樓，建于民初的八角樓，有四面八個(gè)寬闊的拱門騎樓，屬巴洛克風(fēng)格兩層紅磚建筑，形式有如畫眉鳥籠，風(fēng)水上有聚氣聚財(cái)作用。

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中圖分類號(hào)：TU253

文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A

文章編號(hào)：1671-864X（2016）02-0082-02

[基金項(xiàng)目]本論文為2015年國(guó)家級(jí)大學(xué)生創(chuàng)新創(chuàng)業(yè)項(xiàng)目階段性成果（編號(hào)201513830004）

作者簡(jiǎn)介：吳巧鳳，女，廣西桂林人，廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院文學(xué)院12級(jí)漢語(yǔ)國(guó)際教育專業(yè)學(xué)生，研究方向：民族文化與漢語(yǔ)對(duì)外傳播。黃文吉，男，廣西外國(guó)語(yǔ)學(xué)院文學(xué)院副教授，研究方向：少數(shù)民族文學(xué)與民間文化。