何嘉陽

中國傳統(tǒng)禮樂文化源遠(yuǎn)流長，經(jīng)孔子的發(fā)揚(yáng)光大，漸漸凝結(jié)成居于社會(huì)主導(dǎo)地位的儒家文化，而以老子、莊子為代表的道家思想，則看到了傳統(tǒng)禮樂文化反人性的一面，打出了“絕圣棄智”、“絕仁棄義”的旗幟，從而建立起了一套反傳統(tǒng)的價(jià)值體系和審美標(biāo)準(zhǔn)，老莊思想中的反文化精神對后世產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，形成了與儒家文化并存互補(bǔ)、流傳久遠(yuǎn)的道家文化。在人物形象美上，以老莊為代表的道家學(xué)派徹底否定了儒家禮樂美學(xué)所推崇的君子之美。

孔子的審美理想具體于人事，便是標(biāo)榜“君子”，這些人是他認(rèn)為可以依靠的社會(huì)力量，因此，孔子對君子有嚴(yán)格的審美要求。子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！保ā短┎罚┻@里的“驕”，是指拋棄仁義，犯上作亂；“吝”是指遇事不相扶相助，將宗族利益置之腦后。孔子一向奉周公如神，然而孔子卻認(rèn)為，即使秉有周公那樣出類拔萃的才能，如果其“使驕且吝”，違背宗法奴隸制道德，那么，此人也是毫不可取的。由此可見，孔子取人是將道德之質(zhì)置于才干、相貌等人格之美上的。但是，為著“復(fù)禮”，僅僅注意道德品質(zhì)還是不夠的：

棘之成曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”

子貢曰：“惜乎，夫子之說君子也！驅(qū)不及告！文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟猶犬養(yǎng)之鞟?！保ā额仠Y》）

所謂“質(zhì)”，實(shí)也，指的是道德品質(zhì)，亦即仁義之道。“文”，乃花紋本字，此中蘊(yùn)含原始的審美意識(shí)。這里的“文”是針對禮樂修養(yǎng)的外在形式而言的。基于棘之成的重質(zhì)輕文和子貢的質(zhì)文并重的分歧，孔子發(fā)表了一次專題講話，澄清了思想界的“混亂”：子曰：“質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史：文質(zhì)彬彬，然后君子?！保ā队阂病罚┛鬃拥囊馑际?，光有仁義之道的“質(zhì)”，缺乏禮樂修養(yǎng)的“文”就顯得土頭土腦，這樣的人是不配稱君子的；反過來，僅有禮樂修養(yǎng)的“文”，沒有仁義之道的“質(zhì)”就顯得華而不實(shí)，這樣的人也是不配稱君子的。只有“文”“質(zhì)”兼?zhèn)?，才德并茂，這樣的人才稱得上是真正的君子。由此可見，孔子理想中美的人是“彬彬君子”，同時(shí)，“文質(zhì)彬彬”的審美觀也充當(dāng)了孔子的“復(fù)禮”的思想工具。

下面我們再探討儒家另一位代表人物孟子的人格美思想。

孟子對現(xiàn)實(shí)生活好藝術(shù)中的主要審美對象——人，持有“充實(shí)之為美”的觀點(diǎn)。

“好生不害問曰：‘樂正子何人也？孟子曰：‘善人也，信人也?！沃^善？何為信？曰：‘可欲之謂善，有諸己之謂信，充實(shí)之謂美，充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神。樂正子，二之中，四之下也?！保ā睹献印けM心下》）

詳細(xì)地講，在孟子的美學(xué)思想中，“美”與“善”密切相連。美的人是善德的“充實(shí)”盈滿者。孟子孜孜追求的“充實(shí)之謂美”，是以善為核心，以真（信）為基礎(chǔ)的。孟子稱之為“充實(shí)而有光輝之謂大”的“大人”，是那些“居仁由義”“不是其赤子之心”“正己而物正”者。用朱熹的話說是：“和順積中而英華發(fā)外，美在其中而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，則德業(yè)之盛而不可加矣?！保ā睹献蛹罚┻@樣的“大人”不僅內(nèi)心浩然之氣充足，行為合乎禮義，而且在外表上必然顯得雙眸明亮，容光煥發(fā)，身軀偉岸，四體泰然。實(shí)際上，孟子標(biāo)榜這種美的人格，呼喚至美至大至圣至神的“義士”，是出于對奴隸主統(tǒng)治長治久安之策的關(guān)切，企圖迅速緩和積極矛盾，從而使“勞心者治人，勞力者治于人”的剝削制度永遠(yuǎn)維持下去。從這個(gè)角度講，孟子的“充實(shí)之為美”的美學(xué)觀又包含保守性。

以孟子為代表的儒家所推崇和盛贊的禮樂美學(xué)已經(jīng)僵化、腐朽。墨法諸家要破掉這種理論，但是都不夠有力。對孔孟美學(xué)已破到底，持徹底否定態(tài)度的則是以老莊為代表的道家學(xué)派。

莊子指出：“天地有大美?！保ā肚f子·知北游》）意思是說，天地具有孕育和包容萬物之“美”。莊子又指出，“道”“生天地”“覆載天地，刻雕眾形”（《莊子·大宗師》）這就是說，天地萬物是由道派生出來的，并包容在道之中的。莊子指出：“夫的是，至美至樂也?！保ā肚f子·田子方》）就是說，得到了道，就會(huì)獲得美的最大享受，獲得最高的美感。可見莊子是把道視為美的最高境界的。

莊子認(rèn)為，人獲得了道，就會(huì)成為一種最理想的人、最完美的人。這種人不僅形體美，而且精神（品質(zhì)）美，是形體美和精神美的有機(jī)結(jié)合。莊子在對待形體美和精神美之間的關(guān)系上，是重視和強(qiáng)調(diào)精神美的，這與中外美學(xué)史上一些著名的美學(xué)家是有共同之處的。柏拉圖曾說：“應(yīng)該學(xué)會(huì)把心靈的美看得比形體的美更加珍貴，如果遇見一個(gè)美的心靈，縱使他在形體上不甚美觀，也應(yīng)該對他起愛慕。”莊子在對待形體美與精神美的關(guān)系問題上，是喜愛“德充之美”即精神美的。他明確指出，人類對于自然事物和社會(huì)事物，首先不愛他的形體之美，而是愛他的精神之美?！胺菍W(xué)其行也，愛使其形者也。”（《莊子·德充符》）“使形者，才德也?！保ü蟆肚f子注》）“才德者，精神也。”（成玄英《莊子疏》）莊子用“無莊之失其美”（《莊子·大宗師》）的故事說明為了得到道，是精神達(dá)到美的境界，可以忽視和忘掉形體美：“無莊，古之美人，為問道故，不復(fù)莊飾，而自忘其美色也。”（成玄英《莊子疏》）

莊子在作品中給我們描繪了一個(gè)形體和精神都很美的“道”“神人”的形象：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露，乘之氣，御飛龍，而游乎四海之外?！痹谇f子看來，這種得到了“道”的“神人，還具有超脫人世的宏偉氣魄和廣大無邊的神力：“之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱?！保ā肚f子·逍遙游》）

在《莊子》中，不僅描繪了這種形體和精神都美的“神人”的形象，而且更多地描繪了一些四體不全、奇形怪狀、荒誕丑陋的人物。莊子說：“德將為汝美，道將為汝居?！保ā肚f子·知北游》）就是說“德”會(huì)使他顯示出美好，“道”會(huì)留在你胸中。由于這些人物“德充”，因此使精神美克服了形體丑，從而化丑為美，化殘為全。莊子在《德充符》中描寫了“哀駘它”的形象：其人面貌丑陋，使天下人見了都驚駭，“以惡駭天下”。然而男人愛他，和他相處，思念他不想回家；婦女愛他，競相請求當(dāng)他的妾；國君愛他，要把國政委托給他。哀駘它“一無權(quán)勢，二無利祿，三無色貌，四無言說，五無之慮。夫聚集人物，必不徒然，今哀駘它為眾所依，不由前之五事，以此為驗(yàn)，固異于常人者也”。（成玄英《莊子疏》）