任玉貴 解生才

后裔分布

吐谷渾國為吐蕃所吞并后，其國雖滅，但它的部落卻仍在吐蕃地區(qū)中存在，諸如西部鄯善的太子達(dá)延芒結(jié)波和原吐谷渾大臣素和貴等仍都擁有重兵，且在以后唐與吐蕃的戰(zhàn)爭中，常隨吐蕃出征。代宗廣德元年（公元763年）吐蕃攻破長安之役，史稱“吐蕃以吐谷渾，黨項(xiàng)兵二十萬東略武功”。時(shí)距吐谷渾亡國已一百余年，而其兵員仍大量存在，只不過為吐蕃所役使而己。在吐蕃境內(nèi)這樣眾多的吐谷渾族，自不可能在短期內(nèi)完全為吐蕃所同化融合，這就給我們按圖索驥以考察其遺族的線索。

據(jù)《北史·吐谷渾傳》記載：“逐水草廬帳而居，以肉酪為糧。西北諸雜種謂之阿柴虜?！卑⒉裉斒俏鞅敝T少數(shù)民族（主要是羌、氐族各部落）對當(dāng)時(shí)吐谷渾的稱呼。阿柴一名是后起的，當(dāng)時(shí)吐谷渾王阿豺都沙州時(shí)所得名，據(jù)通曉青海歷史的吳均先生說，吐蕃時(shí)代文書中，“常稱吐谷渾為霍爾和阿轄，可能霍爾是吐蕃對吐谷渾未亡國前時(shí)的名稱”。按“霍爾”即是“渾”的對音，霍、渾乃一音之轉(zhuǎn)。而阿轄則是其后的俗稱。吳先生說：今四川甘孜地區(qū)的藏族部落仍稱為霍科后（藏語譯音），意為霍爾地方;又昌都北面的丁青地區(qū)，原名霍爾三十九族，亦稱霍爾甘孜，其部落首領(lǐng)叫作霍爾吉恰，意為霍爾總管;又在今青海省黃南州澤庫縣也有個(gè)部落澆和日措玉，意譯為和日西部（族）。“和日”即霍爾的今譯。澤庫縣位置正在河曲中心，居貴南之東，是當(dāng)時(shí)吐谷渾沙州地區(qū);昌都、甘孜地雖偏南，但與白蘭相望。從民族名稱和地望看來，上述地區(qū)一部分現(xiàn)已藏化的民族，有可能是吐谷渾的遺裔，因?yàn)楝F(xiàn)在這里的藏民自己也自稱為霍爾或霍爾地方、霍爾總管，說明他們和藏族仍不完全相同。從上述名稱的存在，使我聯(lián)想到目前青海廣大地區(qū)中，與此相同的地名，依然很多。從分散遺留的來說，黃河沿岸的貴德縣有合爾家;化隆縣有河什群、列仁河什家、河什家，循化縣有賀隆堡（賀隆，藏語賀爾溝之意）。以上河什或?qū)憺楹尤?，口語或稱河群，河家（亦即合爾家）。更從連片集中的來說，在今互助土族自治縣內(nèi)，就有合爾郡、合爾屯、合爾吉、賀爾川等地名，都是土族聚居村落。其中最有趣的是化隆縣有個(gè)加合爾莊，今為回族聚居村落，而在其他地方，又聽說有窩合爾莊。藏語稱漢族為加（或嘉，與家同音），自稱日窩。加合爾即漢化合爾，窩合爾即藏化合爾，說明這些村落原來的居民都是霍爾，正與昌都、甘孜等相同，這并不是偶合，而可相互證明，在互助縣與這些合爾村落相毗連的，尚有土觀、托紅等村名，合爾是渾的對音，土觀、托紅是吐渾的對音，均可看出吐谷渾名稱演變的經(jīng)過，以及有些人已被藏化或漢化的跡象。

再說阿轄，按吳均先生的提示，查看了一下王堯先生輯譯《敦煌古藏文歷史文書》中的《編年史》部分，其中凡涉及吐谷渾的，藏文均作阿轄。又據(jù)《扎藏寺察葉》記載：“此寺屬于阿夏所管”文成公主進(jìn)藏時(shí)，吐谷渾首領(lǐng)在寺內(nèi)隆重迎接，禮儀非凡。依據(jù)前面所推論阿轄一名起于吐谷渾國滅亡以后，而這些吐蕃歷史文書，雖所記史事屬于公元641～764年之間，但寫成則顯然在吐谷渾亡國以后，因?yàn)檫@里面的阿轄，是被作為吐蕃小邦看待的。其王有時(shí)被稱為阿轄（漢譯作吐谷渾）小王，且稱外甥，這都說明其時(shí)吐谷渾早為吐蕃王國所吞并。阿轄這一名稱，當(dāng)系吐蕃史例，不再稱原王朝名，示與其獨(dú)立時(shí)有所區(qū)別。

史學(xué)家王忠先生說：當(dāng)時(shí)吐谷渾分為東西二部，東部以伏俟城為中心，西部以鄯善為中心。伏允既舍長子慕容順（一作順光），而立次子，本人駐伏俟城，太子即駐守鄯善。及伏允敗死，太子繼位，降附吐蕃，吐蕃稱之為阿柴《北史·吐谷渾傳》《新唐書·吐蕃傳箋證》云：“西北諸雜種，謂之阿柴虜”，阿柴之名，當(dāng)即本此。

阿柴這個(gè)名稱，原起于西北諸雜種，其時(shí)代在南朝劉宋時(shí)。當(dāng)時(shí)吐蕃尚未興起，所以只是西北諸雜種對它的稱謂。它是由阿豺得來，柴、豺聲同而同屬佳韻。按古韻支、微、齊、佳、灰通用;幣、尾、薺、蟹、賄通用，比比皆是。此處柴字，據(jù)馬端臨《文獻(xiàn)通考·四裔考》作貲，即移切，則此柴字即不讀zǎ（雜），也不讀zǎī（宰），而應(yīng)讀為xī（西），其聲與昔、奚、析等同;藏族讀為轄，西、轄乃一聲之轉(zhuǎn)。說明阿轄即阿柴的藏語音譯。藏文所云阿轄，都指吐谷渾遺裔。從這一譯名的遺留，可以看出羌族和吐蕃也沿吐谷渾故習(xí)以父祖名為其種號。此種習(xí)慣條分縷析，在今藏族中仍有遺留，如今果洛的阿什羌、旺青、班瑪?shù)龋枷嘌夭桓?。阿轄既為阿柴的諧音，則吐蕃以后文書中所稱的阿轄，都屬吐谷渾遺族，則無可疑。

據(jù)李文實(shí)先生所著《唐五代以后的吐谷渾族后裔及其民族特征》所述：東部吐谷渾在為吐蕃所吞并后，諾曷缽率數(shù)千帳先徙鄯州，居浩門河（今門源、大通、互助、樂都、民和境內(nèi)）流域;繼徙河西，后又徙靈州?，F(xiàn)在聚居于今青海省互助土族自治縣和分散居住于今門源、大通、樂都、民和、同仁及甘肅天祝、臨夏等地的土族，歷千余年，仍保留其原吐谷渾民族的主要特征，且自稱為“土谷家”或“土戶家”的。說明他們既非羌族，也非蒙古族，而是吐谷渾族后裔。這是吐谷渾遺裔在其本土的一些情況，不僅在吐蕃王國統(tǒng)治時(shí)代未被同化，而且在以后很長年代內(nèi)也未被完全同化于藏、漢、蒙古諸族內(nèi)。

附唐的諾曷缽部，在吐蕃入靈州后又東遷朔方、云州。史稱為“退渾”，逐步為其他族所同化融合。同化融合是自然公例，細(xì)細(xì)檢籍，直到五代，仍然存有其部落的活動(dòng)?！缎挛宕贰に囊母戒洠ǖ谌吩疲和聹啽咎柾鹿葴?，或曰乞伏乾歸之苗裔。自后魏以來，名見中國，居于青海之上。當(dāng)唐至德中為吐蕃所攻，部族分散。其內(nèi)附者，唐處之河西，其大姓有慕容、拓跋、赫連等族。

從這段記載中，我們得知諾曷缽部附唐后，有“昆侖在前而不見，疾雷劈柱而不驚”的大無畏精神，自肅宗至懿宗咸通年間，經(jīng)歷了100年左右，仍然保留其部落統(tǒng)治，為唐的地方官，兼有兵力。同書又云：懿宗時(shí)，首領(lǐng)赫連鐸為陰山府都督，與討龐勛以功拜大同軍節(jié)度使。為晉王所破，其部族益微，散處蔚州界中。

赫連鐸以助唐鎮(zhèn)壓龐勛起義軍，官拜大同軍節(jié)度使，雄鎮(zhèn)一方。其后雖漸歸衰微，但到白承福時(shí)，又興盛起來了。同書云：莊宗時(shí)，有首領(lǐng)白承福者，依中山北石門為柵，莊宗為置寧朔、奉化兩府，以承福為都督，賜其姓名為李紹魯。終唐時(shí)常遣使朝貢中國。

這又持續(xù)了30多年。其后由于契丹侵后晉，白承福積極支持后晉高祖石敬瑭，石敬瑭派劉知遠(yuǎn)陰事拉攏，終為劉知遠(yuǎn)所襲殺：晉高祖立。割雁門以北入于契丹，于是吐渾為契丹役屬，而苦其苛暴。是時(shí)安重榮，鎮(zhèn)成，有異志，陰遣人招吐渾入塞。承福等乃自五臺山入處中國。契丹耶律德光大怒，遣使者責(zé)問高祖。高祖恐懼，遣供奉官張澄率兵搜素，并、鎮(zhèn)、忻、代等州山谷中吐渾驅(qū)出之。然晉亦苦契丹，思得吐渾為緩急之用，陰遣劉知遠(yuǎn)鎮(zhèn)太原，慰撫之。終高祖時(shí)，承福數(shù)遣使者朝貢。

后出帝與契丹絕盟，召承福入朝，拜大同軍節(jié)度使，待之甚厚。契丹與晉相拒于河，承福以其兵從出帝御虜是歲大熱，吐渾多染疾而死，乃遣承福歸太原，居之嵐石之間。劉知遠(yuǎn)稍侵辱之，承福謀復(fù)亡而出塞，知遠(yuǎn)以兵圍其族，殺承福及其大姓赫連海龍、白可久、白鐵匱等。其養(yǎng)馬資財(cái)巨萬計(jì)，皆籍沒之。其余眾以其別部王義宗主之，吐渾遂微，不復(fù)見。

石敬瑭這個(gè)兒皇帝，對契丹卑躬屈節(jié)，而劉知遠(yuǎn)又是一個(gè)沙陀族的頭目，借佐石敬瑭弄到兵權(quán)，從而代晉自立。這兩個(gè)小朝廷，在中原大亂時(shí)竊踞一隅，本來成不了什么大事。他們對吐谷渾族的白承福，既利用，又防備，最后竟出之于殘殺，同時(shí)被殺的有五族400余人。在河?xùn)|的這部附唐吐谷渾族分崩離析，遂一蹶而不復(fù)振。但從后唐莊宗時(shí)到后晉末年，仍以部族首領(lǐng)存在了二十多年。他們部族團(tuán)結(jié)、勇敢善戰(zhàn)的特征，仍然存在。這支吐谷渾支部或別部，在劉知遠(yuǎn)后漢時(shí)代還曾來朝貢：初，唐以承福之族為熟吐渾。長興中，又有生吐渾杜每兒來朝貢。至漢乾二年，又有吐渾何戛刺來朝貢，不知為生、熟吐渾，蓋皆微不足考錄。

這時(shí)中原已不知他們的國地部落，也不知生、熟吐渾。所謂生吐渾，當(dāng)時(shí)還完全保留其部落組織和民族特征，而尚未被漢化的部族。大概到宋修《五代史》時(shí)，已不知其下落。實(shí)際上這完全是由于當(dāng)時(shí)吐渾所在地，已全沒了遼的統(tǒng)治而使然，并不是吐渾從此銷聲匿跡或被他族同化融合。

到了宋朝，西北方地區(qū)逐步淪入西夏和遼這兩個(gè)政權(quán)統(tǒng)治的范圍之內(nèi)，因此有關(guān)吐谷渾族活動(dòng)的記載，便從漢文史書中日見稀少。但吐谷渾族的活動(dòng)，風(fēng)骨猶存仍在繼續(xù)進(jìn)行，光從《遼史》上看，就有如下事實(shí)：遼太祖天贊三年（公元923年）六月，西討吐渾、黨項(xiàng)、阻卜。遼太宗天顯八年（公元932年）二月，吐渾、阻卜來貢。十年（公元934年）四月，吐谷渾酋長率眾內(nèi)附。十年（公元934年）六月，吐渾來貢。十一年（公元935年）五月，吐谷渾來貢。十一年（公元935年）七月，吐渾來貢。遼太宗會同元年（公元938年）五月，吐谷渾來貢。八月，吐谷渾、烏孫等來貢。二年（公元939年）七月，吐谷渾來貢。四年（公元941年）十一月，吐谷渾降。八年（公元945年）六月，吐谷渾來貢。九年（公元946年）三月，吐渾進(jìn)生口。四月，吐渾白可久來附。遼穆宗應(yīng)歷三年（公元953年）八月，吐蕃、吐谷渾來貢。遼景宗保寧三年（公元971年）十月，吐谷渾來貢。九年（公元977年）十一月，吐谷渾叛，入太原四百余（戶索而還之）遼圣宗統(tǒng)和十二年（公元994年）九月，黨項(xiàng)、吐谷渾來貢。十五年（公元997年）七月，禁吐渾別部交馬于宋。十九年（公元1001年）九月，西南面招討司奏討吐谷渾之捷。遼興宗重熙十一年（公元1042年）十二月，以吐渾及黨項(xiàng)多交馬于夏國，詔沿邊筑障塞以防之。

按時(shí)間來計(jì)算，這最后一事，已到宋仁宗慶歷年間（公元1041年——公元1048年）。這支吐谷渾族仍未被同化，而且仍以屬國的地位和西夏、吐蕃等并立著。

上述的記載，并見于各帝紀(jì)。據(jù)《遼史》記載：遼太祖耶律阿保機(jī)二年十月，尚曾有：“建明王樓筑長城于鎮(zhèn)東?？?，遣輕兵取吐渾叛入室韋者?！奔吧駜栽昵锲咴隆坝H征突厥、吐渾、小蕃、沙陀諸部，皆平之”。又據(jù)《遼史·屬國表》序，遼屬國可紀(jì)者五十有九，而以吐谷渾居首，且有親征等舉，可見移入朔方一帶的吐谷渾族，戶口與勢力仍相當(dāng)可觀，較五代時(shí)又有所繁殖。又《五代史》說：“（長興元年）北京奏吐渾千余帳內(nèi)附，于天池川安置?！薄睹髯诩o(jì)》《新五代史》還有“李嗣恩，本姓駱，吐谷渾部人也”的記載，可見有人轉(zhuǎn)入沙陀。這些人后來均沒入遼國，其生口仍甚眾多。終遼代及北宋，又歷二百多年，它仍然以屬國的地位存在著，而沒入吐蕃的大部。尚不計(jì)在此內(nèi)。

再從《宋史》上反映的一些資料看，在宋王朝的禁軍中，也從進(jìn)入河?xùn)|的吐谷渾部吸收了一些精壯，作為禁軍的成員，如《宋史》上說：吐渾直：指揮三，太原二，潞一。太平興國八年，太原遷云州及河界吐渾立屯，并代州，雍熙三年，又得云、朔歸明吐渾，增立屯潞州。

吐渾小底：據(jù)《宋史·兵志》記載：舊指揮五，治平中并為二。京師，太平興國四年，平太原，獲吐渾子弟;又選監(jiān)牧諸軍中所有者充。

此外尚有太原府就糧吐渾，潞州就糧吐渾等名目，與驍騎、曉勝等并列，同在禁軍中居于值衛(wèi)一類。其不屬禁軍的，也偶見于《宋史·吐蕃傳》記載：天成中，權(quán)知西涼府留后孫超遣大將拓跋承海來貢，明宗召見。承海云：涼州東距靈武千里，西北至甘州五百里，舊有鄆人二千二百為戍兵。及黃巢之亂，遂為阻絕。超及城中漢戶百余，皆戍兵之子孫也。

一度稱“土達(dá)”，這是宋代以來文獻(xiàn)中對土族的特定稱呼，也是對吐谷渾人的略稱。仍以靈州土人為例，宋陜西經(jīng)略使張齊賢《上真宗乞進(jìn)兵解靈州之危》稱“僑置靈州，羈系蕃、漢、土人之心”云云。知制誥楊億《上真宗論棄靈州為便》亦稱：“且國家所惜者土民，所急者財(cái)用，豈可以驍勇之族委餒虎之蹊！”此靈州土人后為西夏所有，而西夏及元代之民族，李繼遷時(shí)尚稱“夏國之羌、渾述職”（遼張儉：《圣宗皇帝哀冊》），夏亡后仍載“西夏羌、渾雜居”，其他除蕃漢之外可稱“土人”者非吐谷渾而誰？

吐谷渾人稱為“土人”“土民”，在宋代已是普遍現(xiàn)象，陜西安撫使王堯臣巡視環(huán)州時(shí)稱，“土人”為當(dāng)?shù)亍八軐賾簟?，“其間向漢者居多”，“皆蕃族首領(lǐng)導(dǎo)致之力”“（《續(xù)通鑒長編》卷一三二）。此環(huán)州土人正是吐谷渾人。宋代史籍涉及土人者尚多，茲不贅述。

唐末漢文記載中稱吐谷渾為“退渾”、“吐渾”，或竟單稱為“渾”，此處的“鄆”，當(dāng)即“渾”之異寫。唐代詩人呂溫有詩道：“退渾兒，退渾兒，朔風(fēng)長在氣何哀？”后來或稱“渾末”，再轉(zhuǎn)為“紅末”，皆據(jù)藏語轉(zhuǎn)譯（因其時(shí)吐蕃具有吐谷渾故地，至今玉樹地區(qū)原先猶稱紅帽）。這二千五百鄆人，無疑即為吐谷渾在涼州的后裔。由于朔方、涼州一帶的吐谷渾部族于北宋初已沒入遼國，所以《宋史》上就不見有關(guān)它的記載了。以后涼州、靈州等地，又沒入西夏，可能吐谷渾人有些又轉(zhuǎn)入西夏，與原在那里的“渾末”人等合二為一了。

這二千五百鄆人的戍兵，在《舊唐書·地理志》上也有一段與此相類似的記載：吐渾部落、興昔部落、門府、皋蘭府、盧山府、金水州、林州、賀蘭州。已上八州府，并無縣，皆吐渾契比失結(jié)等部，寄在涼州界內(nèi)，并有戶五千四十八，口一萬七千二百一十二。

這些吐谷渾遺族，可能與《宋史》所載的鄆人有淵源關(guān)系。《新唐書》上對移居靈州的諾曷缽部的蹤跡，也還有所記載：

威州，本安樂州。初吐谷渾部落自涼州徙于鄯州，不安其居，又徙于靈州之境。咸亨三年，以靈州之故鳴沙縣地置州以居之。至德后沒吐蕃。大中三年收復(fù)，更名。光啟三年徙治涼州鎮(zhèn)，為行州?？h二：鳴沙，溫池。

吐渾州二：寧朔州、渾州。右隸延州都督府。均屬于羈縻州?？赡苓@部分是當(dāng)時(shí)并未隨遷朔方而仍留在靈州一帶的。后來返回涼州地區(qū)，成為今甘、青土族祖先的一支。

元朝興起，先后滅西夏與南宋，統(tǒng)一中國，在中國史書上，才真正隱匿遁文“吐谷渾”這個(gè)名稱。而在吐谷渾故地中，卻有了“西寧州土人”這樣一種稱謂的少數(shù)民族一躍而上;又因?yàn)樵?、明時(shí)在西北、西南地區(qū)設(shè)置了土司來統(tǒng)轄當(dāng)?shù)孛褡?，一般便以為土人就是土司轄下人民的稱謂。實(shí)際上西北地區(qū)土司，有蒙古族、藏族、回族、撒拉族、漢族等，但除了今青海大通、湟水流域聚居的一部分少數(shù)民族被稱為土人外，其他并不稱為土人，而仍稱漢、藏、回、撒拉等族。同時(shí)，西南各省設(shè)置土司地區(qū)的各少數(shù)民族，也仍分稱為苗、彝、瑤等族，也并不稱土人。所以西寧州土人的名稱，必有其歷史淵源存在。

依記載來看，現(xiàn)今仍居河湟流域的土族也是宋代以來的吐谷渾人?！段浣?jīng)總要》記載：“深入羌、胡習(xí)俗，全是吐谷渾可汗子孫。其先是狼種，今旌旗皆有狼形，備衛(wèi)人亦稱附離，即彼謂狼也?！贝怂^“羌”“胡”，即是“羌”“渾”，“渾”音“胡”。所謂其先是狼種且旌旗皆有狼形者，應(yīng)是主部落為狼姓。鮮卑叱奴氏后改為叱氏，意謂“狼”，在吐谷渾同語異譯為“呼那”，今土族語仍稱狼為“呼那”或“叱奴”。宋代鄯州后改西寧州，而元明時(shí)西寧一帶土族勢力最大者就是祁土司，史稱“東、西二祁土司所轄之民各號稱十萬”，西寧“祁土司所轄十?dāng)?shù)萬人”。祁土司姓氏在明代文獻(xiàn)中亦作“祈”“叱”，初無定準(zhǔn)，但也說明其姓原由“呼那”或“叱奴”改簡而來。

現(xiàn)今居住于河湟及河洮流域的土族呈“孤島”式分布狀態(tài)，這是清末改土歸流以后形成的格局，在此之前則呈連片分布，遍及西北各地及京師周邊。明安塞王樗齋《靈州社學(xué)記》明確記載靈州土族：“唐學(xué)徒吐谷渾居之，至宋。有于拓跋氏，為其河南九州之一。大明有天下，既徙其部落于關(guān)右，苗裔之存者，俾雜戌卒以居，而統(tǒng)之于千夫長?！逼溷懳闹幸喾Q其人“鮮卑衣裔，耕牧其俗。”遷徙關(guān)右的就是分布于平?jīng)黾捌湟阅系耐寥?，土達(dá)，文獻(xiàn)多有記載。

青海解放后，李文實(shí)先生應(yīng)土族人士的詢求，寫了一篇土人應(yīng)為吐谷渾后裔的意見，后來經(jīng)過調(diào)查研究，確定現(xiàn)在土人聚居的互助為土族自治縣，從此土族的名稱正式成立，成為我國五十六個(gè)民族之一，而不再附屬于漢族或其他族而存在。中國科學(xué)院和青海有關(guān)地方政府，曾進(jìn)行了詳細(xì)調(diào)查，查明在青海民和、樂都、大通、門源及甘肅天祝等與互助毗鄰地區(qū)，均有土族分布。青海民院羋一之先生還多方做了考證，也確認(rèn)今土族實(shí)為吐谷渾后裔，但卻以為土族主要成分是蒙古與霍爾人所融合的。陳玉書先生更認(rèn)為“霍爾”，即“胡兒”的音轉(zhuǎn)，便肯定土族是匈奴、阻卜、蒙古、吐谷渾等族的一個(gè)混合體。

根據(jù)李文實(shí)先生的考察，元初有一部分蒙古兵曾留駐今互助縣地區(qū)，且間有與土族通婚情況，但蒙古人并不可能就此成為今土族來源的主體。這個(gè)說法的主要根據(jù)是清代有關(guān)佑寧寺的一篇碑文（藏文）及土族語言中一部分蒙古族語匯。他以為吐谷渾原為鮮卑分支，而蒙古族則為匈奴、東朔、突厥的混同族系，其語言原先就應(yīng)有相通部分。今土族語言中的蒙古族語匯，應(yīng)是其原來相通部分，并不一定來自元時(shí)蒙古語，且蒙古族大將格日利特（見佑寧寺碑文）當(dāng)年駐軍的地方，僅在今互助縣東部，其他地區(qū)土族，不可能統(tǒng)受其語言的感染;且就今土族語言而論，互助與民和就有所不同，而民和土族中同樣保留有與蒙古語相同的一部分語匯，更可證明其為本民族原有語言。

至于阻卜等名稱，與蒙古族自稱，原自有別。韃靼一名，早見于唐初突厥文《闕特勤碑》，因此唐時(shí)漢文中即有韃靼之稱，近世以為即元時(shí)塔塔兒的對音。此后的漢文記載，遂把漠北、漠南一帶的蒙古、色目等部落，混稱為韃靼，有所謂三十姓韃靼、九姓韃靼、陰山韃靼、黑韃靼、白韃靼種種稱號，而《遼史》上對蒙古部除了間稱“達(dá)旦”外，余均作為“阻卜”，實(shí)際上阻卜只是陰山一帶的另一種落。王靜安（國維）先生發(fā)現(xiàn)元朝政府諱稱韃靼，便推斷《遼史》中的阻卜，就是韃靼的改稱。這就說明阻卜僅是活動(dòng)在蒙古地區(qū)的一個(gè)部落，也就是或被稱為白韃靼的一種。白韃靼后來便成為元代被蒙古族所統(tǒng)治的色目人的統(tǒng)稱，今土族或亦稱“察汗蒙古勒”，顯然也是有異于蒙古族的白韃靼，并非真正的蒙古人。阻卜與吐谷渾同屬于白韃靼，而且《隋書》《遼史》中把它與吐谷渾并列為屬國。說明他們并非同族;而且阻卜的活動(dòng)，也迄未進(jìn)入過甘、青地區(qū)，自無從成為組成今土族的一個(gè)主要來源。要把土族說成是匈奴、阻卜、吐谷渾、沙陀等各民族的一個(gè)混合體，獨(dú)斷狹義、無因無果，難入肌理。

土族能被進(jìn)一步考定為吐谷渾族的后裔，還有賴于藏文記載的被發(fā)現(xiàn)。吐蕃歷史文書上的阿轄，已引論如前。出現(xiàn)和流行于明代以后的藏族民間史詩《格薩爾王傳》中，亦有霍爾黃帳王、白帳王的故事，這雖是小說，但“霍爾”一名，則可與漢文記載相參證。此霍爾即吐谷渾，而為“渾”字的音轉(zhuǎn)，并非“胡兒”的轉(zhuǎn)譯。又明代藏族學(xué)者索南堅(jiān)贊所著《西藏王統(tǒng)記》所載秘典，記吐蕃國王松贊干布遣使迎娶文成公主的經(jīng)過時(shí)，曾有如下記載：

唐王不許。使者返藏。偽言于王曰：唐王甚喜吾等，已許嫁公主矣。乃有霍爾塞（即黃霍爾）吐谷渾離間唐王，以故不果。按此處所云黃霍爾，《新唐書·吐蕃傳》正作吐谷渾：

弄贊聞突厥、吐谷渾并得尚公主，乃遣使金幣求婚。帝不許，使者還妄語曰：天子遇我厚，幾得公主，會吐谷渾王入朝，遂不許。

《王統(tǒng)記》也有可能譯自《新唐書》，但藏史上或許也有同樣記載。主要的是吐谷渾為黃霍爾，“胡兒”則向來沒有被稱為黃、白的。同時(shí)《王統(tǒng)記》上還有這樣一句話：“吐谷渾逃徙藏喀之青海”其意義稍勝一籌。

這在唐史上也作“吐谷渾不能抗，走青海之陰”，“藏喀”即“宗喀”，藏語湟水稱宗曲，《宋史》上也叫宗水或宗河。說明藏文記載在史實(shí)上，完全與漢文記載同出同類。至于藏文《佑寧寺創(chuàng)建記》是清初的記載，那上面說蒙古兵與當(dāng)?shù)鼗魻柸送ɑ槭码m無足輕重，而它仍稱當(dāng)?shù)赝寥藶榛魻柸耍瑒t與藏史上的稱謂是一致的，更可證土族即吐谷渾后裔。

據(jù)《新華文摘》2012年第17期作者伊秀麗寫道：

在青海，我偶然發(fā)現(xiàn)了慕容鮮卑人留下的蹤跡。在西寧市的一個(gè)展覽館里，陳列著種類繁多的土族刺繡，青海的朋友介紹說，土族聚居的互助縣是“刺繡之鄉(xiāng)”，刺繡的方法很多，有平繡、盤繡、網(wǎng)繡等。我仔細(xì)觀看，只見繡工細(xì)密、線條緊湊，圖案抽象、寫意、稚拙，竟有些像東北農(nóng)村的手工刺繡，尤其是那個(gè)枕頭頂，跟我的藏品十分相像。再看針法，忽然發(fā)現(xiàn)，這種圈套圈的繡法很特別，跟我母親刺繡風(fēng)格極其相似。這種發(fā)現(xiàn)讓我十分疑惑，我的老家在東北，這里是青海。東北到西北，遙遙數(shù)千里，會有什么連帶關(guān)系嗎？

我把疑惑告訴了朋友，他聽了，一點(diǎn)兒也不覺得奇怪。他說，有專家考證，土族人來自于一千多年前的東北，有些相似之處是難免的。是兩晉時(shí)期西遷的鮮卑人吐谷渾？我驀然醒悟。

在青海省東北部，祁連山之余脈南麓，西寧市北行三十公里，有一片碧綠萬頃的土地，那就是互助土族自治縣。在一個(gè)民俗村里，我們首先被請到屋里的炕上，圍著炕桌團(tuán)團(tuán)坐下。炕桌上擺著的種種蒸煮和油炸食品，如土豆、饅頭、烙餅等，與東北人的吃法別無二致。只是青稞酒及敬酒的方式，與東北相差甚遠(yuǎn)，卻更多地顯示出馬上民族的遺風(fēng)。《青海日報(bào)》的朋友被拉到屋外裝扮新郎，一場“婚禮”即將開始。只見朋友被阿姑（姑娘）們按著，套上花花綠綠的衣褲，用鍋灰在臉上橫七豎八地抹上皺紋和胡子，用胭脂畫上紅臉蛋，頭上被揪出個(gè)朝天辮，然后拿出大煙袋和拐棍來，把“新郎”全副武裝上。此時(shí)人們早已經(jīng)笑得兩腮酸疼，“新郎”卻怡然自得，還不時(shí)弄出些花樣，把阿姑們逗得笑彎了腰。他們在婚禮進(jìn)行中，又唱又跳，又說又鬧，那種詼諧幽默、富有戲劇性的熱烈場面，很像東北的“二人轉(zhuǎn)”，只是，他們更隨意，更率真，更豪放，更便于參與和互動(dòng)。

看過很多這樣的旅游節(jié)目，只是這一次，能夠讓你無拘無束、開懷大笑?；蛟S是游牧民族的基因和鮮卑人的血脈，讓他們的樂觀品性具有超強(qiáng)的穿透力吧。

一個(gè)族群的繁衍，既反映了歷史的承接，也說明了精神的延續(xù)。

綜上所述，可以精妙臻熟地下結(jié)論，即內(nèi)附的吐谷渾族在亡國后還以屬國和部族形式在青海和中原地區(qū)繼續(xù)活動(dòng)了200多年，才漸被融合同化于內(nèi)地民族，成為隋、唐大一統(tǒng)后漢族的新的素質(zhì)，不復(fù)獨(dú)立存在;被并入吐蕃的廣大吐谷渾部族，在吐蕃亡國尚未衰落前，其中許多大部族仍以部族或?qū)侔蠲婺砍霈F(xiàn)，且具有兵力;有的小王子有意吐蕃公主，而成為甥舅之親的。大致在宋末才逐漸被融合于藏族。其中鄯善、且末、于闐、河西及寧朔一帶的吐谷渾族，則又分別被融合于回、當(dāng)項(xiàng)諸族之中，而青海大通河及湟水流域大部分地區(qū)，到現(xiàn)在仍留有尚未被同化融合的吐谷渾族遺裔。這就是今天的土族，且旁及于甘肅天祝及永靖、臨夏一線。這可能是由于他們聚居且在歷史上相對于本地區(qū)居于優(yōu)勢（文化及人口比例）地位有關(guān)。至于四川昌都、甘孜及青海黃南地區(qū)向被稱為霍爾或日的部落，雖已完全被藏族日漸同化，而在稱謂上仍可溯源于吐谷渾民族。

大亂走向大治，苦難孕育新生。文化相對落后的民族必將被文化相對先進(jìn)的民族所同化，這是歷史的永恒規(guī)律。經(jīng)過近兩個(gè)世紀(jì)驚心動(dòng)魄的民族戰(zhàn)爭和整合，鮮卑加上匈奴等其他十多個(gè)北方少數(shù)民族1000多萬人口，最終融入漢族。這種空前的沖撞，雖然給華夏文明帶來了極大的傷害，但是，鮮卑等馬背民族的加入，也給中華民族注入了新的基因和強(qiáng)勁的生命力，使隋唐以后的政治、經(jīng)濟(jì)、社會、文化出現(xiàn)了空前的繁榮和昌盛。

歷史是磨不滅的記憶，也是光照千古的鏡子。（全文完）