陳新宇-文
佳瓷精致宜品茗—以瓷盞為媒管窺宋代茶文化
陳新宇-文
宋代是我國(guó)歷史上文人治國(guó)最為典型的一個(gè)朝代,文治大宋一方面造成了國(guó)力上“積貧積弱”的困局,另一方面也造就了宋代文化在藝術(shù)意境、審美趣味、精神追求上獨(dú)樹(shù)一幟的格局。作為“雅文化”的代表——茶文化,在宋代也演化到極致。上至皇宮貴胄,下至販夫走卒,無(wú)不對(duì)飲茶青睞有加,品茗之風(fēng)盛行。
2013年蚌埠市李樓鄉(xiāng)工地發(fā)現(xiàn)兩處宋墓,經(jīng)發(fā)掘表明墓主為一男一女,二者或是夫妻關(guān)系,陪葬品除每墓一盞外,別無(wú)他物。從墓葬形制看,兩墓均為單券磚室墓,墓墻由平鋪錯(cuò)縫砌成,墓底鋪有“人”字形地磚。兩墓級(jí)別雖不高,但葬制相對(duì)考究。墓中出土了兩件吉州窯黑釉盞,兩盞形制一致,尺寸略有差異,為宋代吉州窯產(chǎn)品(見(jiàn)圖1、圖2)。出土?xí)r烏黑瑩潤(rùn),光澤似玉。均為撇口,斜腹,圈足內(nèi)凹。釉色醬黑,釉層薄,施釉不及底,胎質(zhì)細(xì)白緊實(shí)(見(jiàn)圖3)。器表完整,釉面光滑,無(wú)明顯使用痕跡,不似墓主生前的實(shí)用器具。每墓一盞的配置,應(yīng)是將茶盞作為信物進(jìn)行陪葬,依照古人“事死如事生”的觀念。宋代茶文化的影響力、滲透力和興盛程度可見(jiàn)一斑。
圖2 吉州窯黑釉盞
圖1 吉州窯黑釉盞
圖3 吉州窯黑釉盞
我國(guó)茶的發(fā)現(xiàn)和飲用已有四五千年歷史,是名副其實(shí)茶的故鄉(xiāng)。雖有悠久的飲茶歷史,唐朝時(shí)中國(guó)茶文化才真正自成一脈,開(kāi)始形成。唐代陸羽《茶經(jīng)》:“茶之為飲,發(fā)乎神農(nóng)氏,聞?dòng)隰斨芄?,齊有晏嬰,漢有楊雄、司馬相如,吳有韋曜,晉有劉琨、張載、遠(yuǎn)祖納、謝安、左思之徒,皆飲焉?!憋嫴柚率艿綒v代文人雅士的追捧。至宋代,文人士大夫?qū)⑷粘5娘嫴杵奋c探尋自然之美、品嘗生命之樂(lè)、體悟人生之理等精神追求結(jié)合起來(lái),將唐代剛剛形成的茶文化精致化、高雅化、審美化、藝術(shù)化。特殊的政治環(huán)境和社會(huì)氛圍,使得茶文化如沐春風(fēng)迅速發(fā)展。
宋代茶文化興盛的重要原因是貢茶制度的完善。所謂貢茶,就是專門進(jìn)貢皇室供帝王將相享用的茶。宋代貢茶制度沿襲前朝,在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展完善。北宋太平興國(guó)年間,宋太宗趙匡義選定建安(即今福建建甌)北苑貢茶為皇家御茶,設(shè)茶局,納入官府直接管理, 并設(shè)官督造,細(xì)求精制。宋熊蕃《宣和北苑貢茶錄》載:“太平興國(guó)初特置龍鳳模,遣使即北苑造團(tuán)茶,以別庶飲,龍鳳茶蓋始于此。”因貢茶的興旺,宋代成為我國(guó)茶文化歷史上茶學(xué)專著最多的時(shí)期,比較著名有蔡襄的《茶錄》、趙佶的《大觀茶論》、熊蕃的《宣和北苑貢茶錄》、趙汝礪的《北苑別錄》、宋子安的《東溪試茶錄》、黃儒的《品茶要錄》、劉異的《北苑拾遺》、沈括的《本朝茶法》、唐庚的《斗茶記》、葉清臣的《述煮茶小品》、審安老人的《茶具圖贊》等。這些茶學(xué)專著引導(dǎo)了社會(huì)風(fēng)尚,傳播了茶文化。
茶文化在宋代興盛的另一個(gè)推手是皇帝對(duì)茶的喜好,其中特別癡迷者當(dāng)屬宋徽宗趙佶。宋人蔡絳在《鐵圍山叢談》中說(shuō):“茶之尚,蓋自唐人始,至本朝為盛,而本朝又至祐陵(即宋徽宗)時(shí)益窮極新出,而無(wú)以加矣?!被兆跁r(shí)常開(kāi)設(shè)宮廷茶宴,品茶論茶,他本人還親自撰寫關(guān)于北苑貢茶的著作《茶論》,因其成文于大觀年間,后人又稱之為《大觀茶論》。全文共計(jì)2800余字,開(kāi)篇序言,正文又分地產(chǎn)、天時(shí)、采擇、制造、鑒辨、白茶、盞、藏焙、品茗等二十個(gè)條目,對(duì)茶的介紹面面俱到。徽宗以天子之尊倡導(dǎo)飲茶之風(fēng),引得當(dāng)時(shí)社會(huì)上行下效,推動(dòng)了當(dāng)時(shí)社會(huì)的時(shí)尚風(fēng)氣,使得茶文化盛極一時(shí)。
宋代貢茶的發(fā)展促進(jìn)了鑒茶和品飲技藝的提高,衍生出很多品鑒方式,其中最具特色的方式非“斗茶”莫屬(見(jiàn)圖4)。徽宗《大觀茶論》載:“天下之士,勵(lì)志清白,兢為閑暇修索之玩,莫不碎玉鏘金,啜英咀華。較筐篋之精,爭(zhēng)鑒裁之別,雖下士于此時(shí),不以蓄茶為羞,可謂盛世之情尚也?!倍凡?,又稱為“茗戰(zhàn)”,興起于宋初,鼎盛于徽宗時(shí)期,是宋人對(duì)茶品優(yōu)劣作出判斷的一種形式。其核心在于“斗色斗浮”,主要目的是競(jìng)爭(zhēng)茶葉品質(zhì)的高下、點(diǎn)茶技藝的高低?;痉椒ㄊ菍⒉栾?zāi)胨楹鬀_入沸水,根據(jù)水面泛起的白色湯花和茶痕的持久情況分勝負(fù)。斗茶最早是用于貢茶的品鑒和選拔,其勝者的茶品可作御茶進(jìn)貢,貢茶人也能名利雙收,這種舉措在某種程度上擴(kuò)大了斗茶的影響力。后來(lái)斗茶不僅僅局限于原產(chǎn)地斗茶,宮廷斗茶和市井斗茶開(kāi)始流行。
圖4 元代 趙孟頫 《斗茶圖》
圖5 建窯黑釉兔毫盞
圖6 建窯黑釉兔毫盞
圖7 建窯黑釉兔毫盞
言及斗茶,不得不提建盞,建盞即宋代建陽(yáng)窯所產(chǎn)的黑釉盞。宋蔡襄《茶錄》曰:“建安所造者紺黑,紋如兔毫,其坯微厚,最為要用。出他處者,或薄或色紫,皆不及也。”宋徽宗對(duì)建盞更是不吝評(píng)價(jià)之辭:“盞色貴青黑,玉毫條達(dá)者為上?!卑霾翰┪镳^館藏建窯黑釉兔毫盞是建盞中的典范,造型為敞口,斜深腹,矮圈足。釉色紺黑如漆,溫潤(rùn)飽滿。釉面滿布脈絡(luò)狀的褐色紋飾,猶如兔毫一樣纖細(xì)。施釉不及底,釉層上薄下厚,有垂釉現(xiàn)象。胎體厚重、堅(jiān)實(shí),呈紫黑色(見(jiàn)圖5~圖7)。乍看建盞“厚重粗獷”的風(fēng)格似乎與宋代文人所追求的“冰雪為容玉作胎”的審美情趣格格不入,但聯(lián)想到當(dāng)時(shí)盛行的斗茶之風(fēng),我們便不難理解建盞為何會(huì)風(fēng)靡一時(shí)。
宋人祝穆在《方輿勝覽》中說(shuō):“茶色白,入黑盞,其痕易驗(yàn)?!倍凡钑r(shí),茶面泛出的湯花呈白色,建盞的黑釉與茶湯的白色正好相互映襯,而湯花形成的水痕亦清晰可見(jiàn)。加之建盞胎釉皆肥厚,保溫效果極佳,使之成為斗茶用具之上品。建盞雖然以釉的奇巧取勝,但與汝、官、哥、鈞、定主流窯口所追求的“瑩潤(rùn)如玉、素骨冰肌”的美學(xué)標(biāo)準(zhǔn)相偏差。不難看出,建盞的流行是因其斗茶之功用大于審美之意趣,是迎合當(dāng)時(shí)飲茶方式的轉(zhuǎn)變而產(chǎn)生的,文人當(dāng)?shù)赖乃未髁魃鐣?huì),審美趣味最終臣服于實(shí)際需求。
以建盞為代表黑瓷的風(fēng)靡,是宋代制瓷業(yè)受斗茶之風(fēng)浸染最直觀的表現(xiàn)。此外,官、定、汝、鈞等窯燒造的大量青瓷、白瓷茶盞,造型各異,刻花印花,爭(zhēng)奇斗勝,都體現(xiàn)出茶文化對(duì)茶具窮極工巧的要求。兩宋茶文化的盛行,在當(dāng)時(shí)社會(huì)樹(shù)立了新的風(fēng)向標(biāo),極大地推動(dòng)了茶具制作技術(shù)和工藝水平的進(jìn)步。
以蚌埠博物館館藏宋代耀州窯青釉印花斗笠盞為例,無(wú)論造型、紋飾、裝飾技藝都是宋盞的典型代表,是當(dāng)時(shí)文人士大夫?qū)徝纼A向的集中體現(xiàn)。盞為撇口,圈足內(nèi)凹,斜深腹,整體造型簡(jiǎn)約,清麗挺撥,似一頂?shù)狗诺亩敷遥ㄒ?jiàn)圖8)。釉色瑩潤(rùn),綠中閃黃,足底不施釉。裝飾手法上采用印花和刻花相結(jié)合的方式,盞內(nèi)壁模印纏枝花卉紋,外壁飾有多條刻劃線條,以圈足為中心呈放射狀分布(見(jiàn)圖9、圖10)。整器完美闡釋了宋人自然淡雅的藝術(shù)追求和典雅含蓄的美學(xué)意境、宋代制瓷藝人在兼顧茶盞自身功用的條件下,依據(jù)當(dāng)時(shí)人們的審美趨向和社會(huì)風(fēng)尚,選取自然界中常見(jiàn)的動(dòng)植物作為題材,采用刻、劃花和印花的裝飾手法,搭配簡(jiǎn)單的幾何線條,糅合成造型簡(jiǎn)潔、線條流暢、質(zhì)樸無(wú)華、獨(dú)具特色的茶盞,具有極其高雅的美學(xué)韻味和藝術(shù)享受,成為中國(guó)瓷器史上的一朵奇葩。
圖8 耀州窯青釉印花斗笠盞
圖9 耀州窯青釉印花斗笠盞
宋瓷茶盞作為日常生活用品,是實(shí)用與審美完美結(jié)合的典范。于宋人而言,是平頭百姓煮茶、斗茶之盛具,是文人雅士品茗論道之雅物;于今人而言,是我們洞悉中國(guó)博大精深茶文化之媒介,是領(lǐng)略古代造物思想和宋人獨(dú)特審美趣味之載體。其獨(dú)具特色的展現(xiàn)和傳承,在中國(guó)茶文化的發(fā)展史上具有重要的地位和意義。
圖10 耀州窯青釉印花斗笠盞
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(作者單位:蚌埠市博物館)