潘君

摘 要：語言批評(píng)是先秦文學(xué)重要的批評(píng)對(duì)象，而儒家學(xué)派對(duì)語言的認(rèn)識(shí)與闡釋，不管是在當(dāng)時(shí)或是后世都產(chǎn)生重要影響。當(dāng)今正處于電子傳媒高速發(fā)展的圖像社會(huì)，人們對(duì)語言文字與圖像的關(guān)系產(chǎn)生了一場(chǎng)激烈的爭(zhēng)論，這實(shí)際上是對(duì)語言批評(píng)的一種延續(xù)。通過簡(jiǎn)要分析先秦儒家代表孔子、孟子的語言功用觀，探討其與政治、道德、教化的關(guān)系，可以讓我們對(duì)語言文字有更深入的認(rèn)識(shí)。

關(guān)鍵詞：儒家；實(shí)用主義；語言功用觀

在先秦語言觀的演變過程中，儒家占據(jù)著重要的地位，其代表人物孔子、孟子、荀子等在嚴(yán)格為禮制服務(wù)的同時(shí)，從天地自然、道德情性、知行思慮等多個(gè)方面討論語言的特質(zhì)與作用，并形成一個(gè)相對(duì)完整的、具有典范價(jià)值和原型意義的語言系統(tǒng)。筆者就試圖詳細(xì)分析孔子和孟子關(guān)于語言的定義、使用和作用的論述，從而探究出儒家語言觀與政治、道德的關(guān)系，使人們對(duì)儒家的語言觀念有更深刻的認(rèn)識(shí)。

一、孔子“修身治國(guó)”的語言觀

孔子積極入世的人生態(tài)度與不具思辨色彩的思想傾向，使他的語言觀具有一種實(shí)踐品質(zhì)，并非在符號(hào)系統(tǒng)進(jìn)行闡述，而是與倫理道德及政治功效有緊密聯(lián)系。

孔子的語言論經(jīng)常與君子德行聯(lián)系在一起，在語言定義上，他深知“辭，達(dá)而已矣”[1]，若能 “足志”則可“行遠(yuǎn)”的，還將語言視作溝通人我、立身行事、弘揚(yáng)仁德的有利武器。在正面論證言德關(guān)系時(shí)，《論語·憲問》提及“有德者必有言；有言者不必有德”， 將語言看作德行的外在表現(xiàn)和必備素質(zhì)?？鬃釉凇稇梿枴分兄赋觥熬訍u其言而過其行”，認(rèn)為“古者言之不出，恥躬之不逮也”，故君子還要“訥于言，而敏于行。”所以只有充分尊重語言，不說大話，做事務(wù)實(shí)者才能成為君子?？鬃右笞龅健胺嵌Y勿言”，這其實(shí)是將語言的使用嚴(yán)格地交融在禮制之中?！多l(xiāng)黨》中說“孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹(jǐn)爾。朝，與下大夫言，侃侃如也，與上大夫言，唁唁如也。君子，踧踖如也，與與如也?！薄败囍校粌?nèi)顧，不疾言，不親指”，《季氏》篇中有“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽”這些都表明孔子在論述語言要隨不同的場(chǎng)合、不同對(duì)象來其內(nèi)容與表達(dá)方式時(shí)，最終目的是為了彰顯居仁守禮的君子威儀，為了更好地執(zhí)行禮儀。而在反面論證言德關(guān)系時(shí)，孔子以為“巧言令色，鮮仁矣”，如果一個(gè)人花言巧語、面貌偽善，那么這種人的“仁德”是不會(huì)多的，因而孔子提倡“修辭立其誠(chéng)”，要用語言來表達(dá)我們的真情實(shí)感，使語言文字最大限度地接近真相。

孔子特別重視語言的作用，并有意識(shí)地運(yùn)用通用語?！秷蛟弧酚涊d：“不知命，無以為君子也；不知禮，無以立也；不知言，無以知人”。他將“命、禮、言”三者并立，置于人生的至高地位上，足見其對(duì)語言的重視。這種思想其實(shí)與《左傳》 “太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂三不朽”是一脈相承的。而其中所謂“不知言，無以知人也”實(shí)則展現(xiàn)了借語言識(shí)人的觀點(diǎn)。《論語正義》曰：“言者心聲，言有是非，故聽而別之，則人之是非也知也。[2]”亦即肯定了能通過言知意，進(jìn)而知人，這也正如朱熹所言：“言之得失，可以知人之邪正。[3]” 因孔子看到了言的重要性，故倡導(dǎo)“言忠信，行篤敬”，認(rèn)為只有說話誠(chéng)懇講信用，行為篤定而恭敬，這樣就可以使自己無論在何處都行得通。這無疑使人們?cè)谧非笳Z言完善的同時(shí)不斷提升自己的內(nèi)在品質(zhì)。在推行通用語方面，孔子特別尊崇“雅言”，《述而》記載：“子所雅言，《詩》、《書》、執(zhí)禮，皆雅言也?！?/p>

關(guān)于孔子對(duì)語言與國(guó)家治理的關(guān)系表述，最徹底地體現(xiàn)在《子路》篇中，在孔子看來，一個(gè)君主只有對(duì)自己所說之話與所行之事萬分謹(jǐn)慎，仔細(xì)斟酌，才能治理好國(guó)家，若自以為可以隨意發(fā)號(hào)施令，率性言行，一旦失誤，就可能導(dǎo)致國(guó)家傾覆，所以君主對(duì)待語言要萬分謹(jǐn)慎。而且由于處在等級(jí)森嚴(yán)的社會(huì)中，君主的言行對(duì)民眾的影響是巨大的，《禮記·緇衣》記孔子曰“王言如絲，其出如綸；王言如綸，其出如綍。故大人不倡游言?？裳砸?，不可行，君子弗言也；可行也，不可言，君子弗行也。則民言不危行，而行不危言矣。[4]”只有君主言行舉行都按禮制而為，那么老百姓也會(huì)上行下效，從而創(chuàng)造一個(gè)清明的社會(huì)?？鬃舆€在《子路》中提出另外一個(gè)治理好國(guó)家的辦法，即“正名”：“子路曰：‘衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？孔子回答：‘名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中；刑罰不中，則民無所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也?！笨鬃釉谶@里提出了他改革政治的主張，即用“正名”來解決社會(huì)問題。他認(rèn)為只有理順語言文字與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系，真正做到名與實(shí)相符，就可能恢復(fù)禮樂，老百姓也能安居樂業(yè)了，這也就達(dá)到了“政者，正也”的目的。 孔夫子的“正名”實(shí)際上是站在舊制度的立場(chǎng)上，維護(hù)一些表禮制名分的詞的含義，如“君君，臣臣，父父，子子”，要用舊的政治倫理標(biāo)準(zhǔn)來匡正這些詞的內(nèi)涵。另外孔子還借此要求人們?cè)谑褂谜Z言的時(shí)候要按舊的名份來選擇詞語，《韓詩外傳》中舉了一個(gè)例子，通過孔子向季孫說明“假馬”和“取馬”的差別，認(rèn)為“君取于臣謂之取，不曰假”，“假”和“取”這一字之差，卻關(guān)系到君臣之間的大義，故君主在選擇語言的時(shí)候也要嚴(yán)格遵循禮制。所以“正名”說終歸是孔子依照對(duì)宗周禮制的理解，希望使用符合理想含義的關(guān)乎社會(huì)關(guān)系和制度的名詞來實(shí)現(xiàn)其政治理想，創(chuàng)造一個(gè)禮興樂盛的社會(huì)，這其中包含的治國(guó)理論對(duì)當(dāng)時(shí)的統(tǒng)治者都有所啟發(fā)。

二、孟子“道德實(shí)用”的語言觀

孟子作為孔子思想的繼承者與發(fā)揚(yáng)者，在語言觀方面也基本沿著孔子的政教主義道路前進(jìn)，緊緊圍繞仁政與禮治對(duì)語言進(jìn)行闡述，致力于將自己的政治理念通過語言及其使用散播開去，影響人們的心理和行為，從而為統(tǒng)治階級(jí)的政治傳播服務(wù)。

在語言內(nèi)容的定義問題上，孟子闡發(fā)了對(duì)儒家道德標(biāo)準(zhǔn)諸如信義的追求。《孟子·離婁》記載“言無實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之?！盵5]言論不充實(shí)或不真實(shí)，是會(huì)帶來壞結(jié)果的。孟子認(rèn)為只有堅(jiān)持對(duì)誠(chéng)信的追求才能成為賢者。《孟子·盡心》中所謂“言語必信”也是孟子對(duì)語言真實(shí)的強(qiáng)調(diào)。孟子在《孟子·離婁上》中將語言與仁義的關(guān)系闡釋得更加明顯：“自暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不能居仁由義，謂之自棄也”，自己戕害自己的人，不可能同他有什么話說；自己拋棄自己的人，不可能同他有所作為，而說話詆毀禮義，這叫自己戕害自己。這里孟子直接指出語言就應(yīng)該遵循禮義，語言的評(píng)判是以儒家仁義價(jià)值為準(zhǔn)繩的，若與儒家尊崇的道德標(biāo)準(zhǔn)相沖突，那么同這個(gè)人就沒有什么好說的了。

在語言的使用與作用方面，孟子將語言與個(gè)人品質(zhì)與修養(yǎng)聯(lián)系起來?！峨x婁上》有“聽其言也，觀其眸子，人焉廋哉？”在傾聽別人說話的同時(shí)，注意觀察他的眼睛，那么這個(gè)人善惡能藏匿到何處呢？言語是思想的外衣，內(nèi)心正直高雅的人，其談吐也必是直爽中肯的。雖然孟子在這兒是著重察人的方法，但是也表明了他對(duì)于語言所具有的顯示個(gè)人品質(zhì)的作用。言是發(fā)乎心，止于禮的，只有不斷追求人格的完善，語言才能更有美感與力量?！侗M心上》還有“挾貴而問，挾賢而問，挾長(zhǎng)而問，挾有勛勞而問，挾故而問，皆所不答也”，在孟子看來，與人交談時(shí)要保持人格尊嚴(yán)的至高無上，不可侵害凌犯，尤其是在地位高于自己的話者面前更不能喪失志氣。這種語言使用的原則有助于提高人們?nèi)烁裥摒B(yǎng)。

孟子還提出著名的“知言養(yǎng)氣”說，闡釋語言與個(gè)人修養(yǎng)的關(guān)系?！睹献印す珜O丑上》載“何謂知言？”曰：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮”，對(duì)于偏頗、過激、邪曲與躲閃的言論，知道它們不全面及錯(cuò)誤的地方，這才叫作真正理解了言語。而由于诐辭、淫辭、邪辭、遁辭都是生于本心有所蔽、有所陷、有所離、有所窮，要想正言，必先正心，這是孟子這段話的本旨?！稙閷W(xué)》記載程子曰：“心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂知言是也。”即要做到“知言”需要自身有較高的修養(yǎng)，并且有正確的判斷是非的觀念，這樣才能對(duì)別人的語言有正確的評(píng)價(jià)，由此可見孟子的“知言”說最終目的也是為了讓人們加強(qiáng)對(duì)道德與儒家價(jià)值觀的追求。而孟子隨后自己也說道要“知言”，需先“養(yǎng)浩然之氣”。所謂“氣”是難言的，“其為氣也， 至大至剛， 以直養(yǎng)而無害， 則塞于天地之間。其為氣也，配義與道，無是餒也”，焦循分析：“直即義也。緣以直養(yǎng)之， 故為正直之氣；為正直之氣， 故至大至剛”[6]，至大至剛的浩然正氣正是由道義而生，道義是氣的本原，而道義指的就是儒家所尊崇的仁、孝、禮、義、勇等美好的德行了。而且依孟子之言，浩然之氣“是集義所生者，非義襲而取之也”，朱熹注說： “集義，猶言積善，蓋欲事事皆合于義也”[3]，語類中又說：“集義是行底工夫”[7]，義行乃是從內(nèi)心的仁義所生，而非以客觀外在的義強(qiáng)加于心去控制，故只有出于本心的仁義，再由內(nèi)向外的實(shí)踐，才能產(chǎn)生浩然之氣。孟子雖沒有明說，但從他的論述中我們可以了解到“養(yǎng)氣”和“知言”相互影響，互為因果的關(guān)系。人的道德修養(yǎng)、思想認(rèn)識(shí)提高了，才會(huì)加強(qiáng)辨別語言文辭是非美丑的能力。所以孟子在語言方面追求“養(yǎng)浩然之氣用以知言”歸根結(jié)底仍是為儒家倫理教化服務(wù)的，具有很強(qiáng)的實(shí)用傾向。

三、結(jié)語

孔子、孟子作為先秦儒家的代表人物，對(duì)語言的看法蘊(yùn)含了他們的政治、道德、教化目標(biāo)，他們想通過這些關(guān)于語言的表述來更好地提高人們的道德素質(zhì)，加強(qiáng)儒家仁義思想的滲透，從而幫助統(tǒng)治者創(chuàng)造一個(gè)穩(wěn)定富足的社會(huì)，這無疑具有典型的實(shí)用主義特征。雖然儒家對(duì)于語言的符號(hào)學(xué)價(jià)值和形而上學(xué)意義并未過多關(guān)注，但這種觀點(diǎn)卻對(duì)當(dāng)時(shí)的社會(huì)產(chǎn)生很多有益的影響，現(xiàn)如今面對(duì)圖像與語言文字之爭(zhēng)，人們或許也可以從先秦儒家這兩位代表人物的闡說中，得到一些啟發(fā)，得以重新地、好好地審視語言文字的價(jià)值。

參考文獻(xiàn)：

[1] 孔丘.論語[M].上海：上海古籍出版社，1989（文中引用孔子關(guān)于語言的論述均出自于此）.

[2]（清）劉寶楠撰，高流水 點(diǎn)校.論語正義[M].北京：中華書局，1990.

[3] 朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局，1983.

[4] 胡平生，陳美蘭譯注.禮記[M].北京：中華書局，2007.

[5] 孟柯.孟子[M].上海：上海古籍出版社，1989（文中引用孟子關(guān)于語言的論述均出自于此）.

[6] 國(guó)學(xué)整理社.諸子集成[M].北京：中華書局，1996.

[7] 黃士毅，徐時(shí)儀，楊艷注.朱子語類匯校[M].上海：上海古籍出版社， 2014.