齊紹平 鄧榕

摘 要：教者，孝之文也?！靶ⅰ钡倪@個(gè)概念，在教育當(dāng)中，既是一個(gè)出發(fā)點(diǎn)，又是一個(gè)文化載體。教育本身是文化活動，而素質(zhì)教育的根本目的在培養(yǎng)全面的人。將民族傳統(tǒng)文化的首善“孝”的基因根植于當(dāng)代大學(xué)文化素質(zhì)教育就顯得意義重大。

關(guān)鍵詞：大學(xué)教育；孝道文化；文化素質(zhì)

中圖分類號：G40文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A文章編號：2095-9214（2016）06-0060-03

一、孝道文化之于大學(xué)教育

習(xí)近平總書記在2015年春節(jié)團(tuán)拜會期間強(qiáng)調(diào)：不論生活格局發(fā)生多大變化，我們都要重視家庭建設(shè)，注重家庭、注重家教、注重家風(fēng)。[1]家庭、家教、家風(fēng)建設(shè)的內(nèi)核是孝道文化。百善孝為先，作為社會細(xì)胞家庭的根基，中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)核，孝道文化在中華民族繁衍生息幾千年的歷史長河中，早已融于我們的骨子里，沉淀為單一個(gè)人、社會群體日常生活的行為指南。在現(xiàn)代大學(xué)精神重塑過程中，孝道文化的現(xiàn)實(shí)意義是很直白的。

（一）育人的需求?！墩f文解字》解釋，孝即“善事父母者。從老省，從子承老也”。[2]“孝”作為子女回報(bào)、感恩父母的原始美德，源于人類血緣關(guān)系的最真摯表達(dá)，源于人性中最本真的自然流露。從社會學(xué)角度分析，它是子女與父母親情關(guān)系道德規(guī)范體系維系的紐帶，是家庭和睦相處的潤滑劑。高校的根本任務(wù)是立德樹人，而人的首位是德，從古代到現(xiàn)代都如此。兩千多年前的孔子說：夫孝，德之本也，教之所由生也。[3]其高度概括了孝在中國傳統(tǒng)教育中的核心地位，體現(xiàn)出孝是中國古代教育、社會教化得以衍生和傳承的根源、始點(diǎn)和基本內(nèi)容。后來曾子將孔子的事親之孝擴(kuò)展為五倫之孝，由家及國，以孝齊家，以孝治國，極力推廣孝道的教化，擴(kuò)延孝道的涵義。黨的十八大報(bào)告與教育方針相關(guān)的內(nèi)容，明確提出要培養(yǎng)德智體美全面發(fā)展的社會主義事業(yè)的建設(shè)者、接班人。因此，把孝道文化傳承和我們的品德教育、感恩教育、實(shí)踐教育、課堂結(jié)合起來，開展文化素質(zhì)教育活動，是高校育人的內(nèi)在需求。

（二）社會的需要。改革開放三十多年來，在我國經(jīng)濟(jì)社會迅猛發(fā)展過程中，也衍生出了一系列問題。城鎮(zhèn)化進(jìn)程讓原有的家庭生活模式、鄰里關(guān)系發(fā)生改變，獨(dú)生子女現(xiàn)象催生和加劇了代際沖突，信息科技發(fā)展改變了青少年思維交流方式，再加上物質(zhì)主義、功利主義、西方所謂民主自由等思潮的影響，讓一些人極度以自我為中心，打罵父母、不贍老人、忤逆長輩等事件、現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生?！胺霾环觥薄ⅰ皫筒粠汀?、“養(yǎng)不養(yǎng)”等道德倫理行為一度成為社會熱點(diǎn)話題，而這背后折射的實(shí)質(zhì)是人性的缺失、道德的缺養(yǎng)。與此同時(shí)，我國老齡化程度逐步加深。國際上通常把60歲以上的人口占總?cè)丝诒壤_(dá)到10%作為國家或地區(qū)進(jìn)入老齡化社會的標(biāo)準(zhǔn)。截止2014年，我國60歲以上的老年人口已超過2億，城鄉(xiāng)空巢家庭達(dá)50%，空巢老人突破1.1億。中國的傳統(tǒng)觀念是養(yǎng)兒防老，現(xiàn)在子女都不在身邊，社會養(yǎng)老保障機(jī)制不健全，養(yǎng)老問題尤為突出。目前，人們普遍較重視對老年人的生活照顧和資金扶持，但在精神慰籍、關(guān)心方面存在明顯不足，有的甚至整年都不回家看望父母，物質(zhì)孝順很多時(shí)候代替了精神孝順。其實(shí)，我們知道，老年人有時(shí)候需要的，僅僅是一種精神的陪伴。因而，面對國內(nèi)外新的形勢，在凝聚社會力量、平衡社會利益、維系社會關(guān)系、緩解社會矛盾、規(guī)范社會行為方面，傳統(tǒng)孝道文化的回歸，刻不容緩。在大學(xué)生中踐行孝道文化，實(shí)現(xiàn)孝道文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展，是將崇高的道德品質(zhì)落實(shí)到具體生產(chǎn)、生活實(shí)踐中的一種有效途徑，更是當(dāng)代大學(xué)生群體實(shí)現(xiàn)個(gè)人價(jià)值，為家庭、社會、國家減輕負(fù)擔(dān)的重要渠道。無疑，這是社會的現(xiàn)實(shí)需要。

二、孝道文化之于文化素質(zhì)教育

我國素質(zhì)教育的起源要追溯至20世紀(jì)80年代末，它是教育自身改革、發(fā)展的內(nèi)需。文化素質(zhì)教育，本質(zhì)上是一個(gè)有目的、有計(jì)劃的育人過程。高校結(jié)合文化育人的特性和當(dāng)代大學(xué)生的特點(diǎn)，需用可見、可聽、可聞、可感的方式，將孝道文化融于素質(zhì)教育的全過程。

（一）深化實(shí)踐教育。在恩格斯的自然哲學(xué)中揭示人的思想產(chǎn)生于勞動，即人的主觀意識產(chǎn)生于人的實(shí)踐行為，同時(shí)人的主觀意識反作用于客觀存在。毛澤東的《實(shí)踐論》指出，實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)。[4]在高校教育體系中，實(shí)踐教育著重強(qiáng)調(diào)體驗(yàn)、感知、引導(dǎo)，有別趨于枯燥乏味的理論教學(xué)，是大學(xué)育人的重要組分部分。90后的大學(xué)生是在互聯(lián)網(wǎng)大數(shù)據(jù)“四維空間”里成長起來的新生力量，孝道文化入腦入心，生根發(fā)芽就需要借助時(shí)尚、情感、藝術(shù)的元素，實(shí)施“聽、看、說、寫、行”等能直接感知的“觸碰”教育。一是聆聽。以寢室、教室、微博、微信等線下、線上載體為依托，聆聽《弟子規(guī)》、《論語》、《孝經(jīng)》等經(jīng)典語錄，感受孝道文化的原始韻味，陶冶情操。二是觀看。我們能看見的地方，都是光的效應(yīng)，再沒有比光更快的方式了。鼓勵(lì)同學(xué)以孝道文化為題材，自拍、自導(dǎo)、自評、自展DV、微電影，讓同學(xué)們在觀看、參與過程中，提升品質(zhì)。三是演說。以演講、演說等形式，在校園內(nèi)開展豐富多彩的孝文化主題教育活動，傳遞正能量。四是書寫。例如，以傳統(tǒng)家書為載體，在每年新生開學(xué)季，號召新生給父母寫信，給父母報(bào)平安。所謂“家書抵萬金”，相信這個(gè)效果一定很好。五是孝行。讀萬卷書，不如行萬里路。文化素質(zhì)教育也是如此。孝道文化傳承，重在一個(gè)行字。在端午節(jié)、中秋節(jié)、老人節(jié)等節(jié)假日，發(fā)動、組織學(xué)生志愿者去敬老院、福利院、學(xué)校周邊看望老人，讓同學(xué)們在實(shí)踐教育中感悟：孝，也許就是陪伴。

（二）內(nèi)化思想引領(lǐng)。思想是行動的指南，價(jià)值是行為的標(biāo)準(zhǔn)。曾國藩用一生道出“讀盡天下書，無非是一個(gè)孝字”。在思想引領(lǐng)方面，要順?biāo)浦?，讓學(xué)生感受到孝道文化的精髓和魅力。師者，所以傳道授業(yè)解惑也。在這方面，可凝聚高校師資力量，將孝道文化素質(zhì)教育與科研教學(xué)結(jié)合，通過課題帶動、項(xiàng)目拉動等途徑，既匡正了對孝道文化的理解，又讓教師、管理人員、學(xué)生“打成一片”，讓孝道文化成為“大眾”話題，于無形間，將孝道文化滲透到同學(xué)們的心底。另一方面，著眼于社會需求，需要讓“大眾”話題，成為“自覺行動”，力爭在個(gè)人行為方面受啟迪?！爸腥A孝官”李寶庫指出：孝的本質(zhì)是愛，表達(dá)方式是感恩，作用是回報(bào)社會。這對孝的定位做了一個(gè)比較清晰的闡述。孝道文化的傳承，需緊貼感恩教育。我們要引導(dǎo)大學(xué)生深入社區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)、街道，走進(jìn)敬老院、福利院，開展精神撫慰、文藝匯演、幫扶行動等，用“一袋米，兩袋鹽”、“一個(gè)粽子、兩個(gè)月餅”、“一碗餃子、兩袋面條”的微小善舉，激發(fā)大學(xué)生心中的孝愛之心，從而內(nèi)化為其生活習(xí)慣。誠然，引導(dǎo)同學(xué)養(yǎng)成的生活習(xí)性應(yīng)該是正面的，如何評判呢？這就需要一個(gè)參考標(biāo)準(zhǔn)，最為直接的就是樹立參照物了。創(chuàng)造道德模范是時(shí)代的呼喚。高校應(yīng)高度重視道德典型的選樹、培育、宣傳、推介工作，以座談、分享交流等形式，充分發(fā)揮道德典型的示范、參照作用，用道德典型的一言一行為身邊同學(xué)樹立可親、可敬、可學(xué)的榜樣。

（三）質(zhì)化文化生命。哲學(xué)家認(rèn)為，人有兩種生命：一是自然生命，一是文化生命。人的自然生命來自自然，而人的文化生命則來自教育。[5]作為生命的精神結(jié)構(gòu)，文化生命是我們知、情、意、愛等人文素質(zhì)的綜合表征，是生命的軟件。文化素質(zhì)教育的目標(biāo)在于重構(gòu)教育的整體性，從這一點(diǎn)出發(fā)，文化素質(zhì)教育的本質(zhì)是宏構(gòu)“生命”的完整性。就像自然生命的形成離不開水，文化生命的孕育離不開普世的文化因子，作為中華文化之根本，孝道文化的熏陶、植入必不可少。其一，注重孝道文化的思想熏陶。文化熏陶的結(jié)果，就是加強(qiáng)我們對事物本真的感知。比如開設(shè)孝道文化選修課程，以“名家論壇”、“孝行公開課”、“校友論壇”、“孝道沙龍”等各種形式為依托，邀請傳統(tǒng)文化專家、學(xué)者來校講學(xué)，引發(fā)學(xué)生思考，達(dá)成自我人格的完善與凈化，將文化知識內(nèi)化為自身的人文精神，孕成教育對象在思想、情感與行動的一種文化自覺。其二，將孝道文化融于文化素質(zhì)教育課堂。采取學(xué)分機(jī)制，將孝道等傳統(tǒng)文化內(nèi)容納入文化素質(zhì)教育課的選修體系，在教學(xué)計(jì)劃中可明確要求理科學(xué)生選擇文化傳統(tǒng)課程。針對文化素質(zhì)教育課，可充分挖掘孝道文化資源，拓寬教材內(nèi)容。注重教學(xué)形式的創(chuàng)新，運(yùn)用現(xiàn)代教育技術(shù)與資源，將互聯(lián)網(wǎng)、大數(shù)據(jù)的教育意識與思想觀念引教學(xué)，勇于探索新的課程模式、學(xué)習(xí)模式、評估模式，搭建新媒體、自媒體等網(wǎng)絡(luò)學(xué)習(xí)平臺，用資源庫、智庫代替教材、教參，并號召師生一起設(shè)計(jì)、創(chuàng)建本專業(yè)課程體系。其三，形成“化文成人，以文化人”的育人理念。在文化素質(zhì)教育體系中，面對經(jīng)濟(jì)社會、教育理念的雙重變革，高校要實(shí)現(xiàn)由灌輸性特征的教育向具有明確教育目標(biāo)途徑的轉(zhuǎn)變，將“灌輸式”告訴學(xué)生怎么做，轉(zhuǎn)化為學(xué)生的自覺意識。通過空巢關(guān)愛工程、思想道德提升工程等項(xiàng)目、平臺，實(shí)現(xiàn)自我能力提升與個(gè)人素質(zhì)鍛煉，感受傳統(tǒng)文化的實(shí)質(zhì)與精神，讓文化去引導(dǎo)、影響人，從而建構(gòu)一個(gè)由育人理念設(shè)計(jì)到人文知識傳播進(jìn)而人文精神提升與內(nèi)化的連續(xù)、漸進(jìn)的高校人文素質(zhì)教育系統(tǒng)[6]。如此，當(dāng)代大學(xué)生的文化生命將變得更有質(zhì)感。

三、傳統(tǒng)文化之于大學(xué)素質(zhì)教育

時(shí)至今日，自教育部提出文化素質(zhì)教育已有20載光陰。我國教育方針也歷經(jīng)的幾多皺褶。毫無疑問的是，文化素質(zhì)教育已成為我國高等教育人才培養(yǎng)體系的重要組成部分。開展好素質(zhì)教育，我們需要立足歷史文化積淀，結(jié)合時(shí)代語境和時(shí)代精神。習(xí)近平總書記2014年9月9日在北京師范大學(xué)與師生交流時(shí)，特別強(qiáng)調(diào)我們的語文教材里一定要加上中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)容，使之成為終生的民族文化基因。這無疑是一個(gè)時(shí)代的教育導(dǎo)向信號。筆者認(rèn)為，新時(shí)期，高等教育傳統(tǒng)文化素質(zhì)教育需要把握以下幾點(diǎn)。

（一）堅(jiān)守核心價(jià)值底線。在全球化、信息時(shí)代，社會呈現(xiàn)多元化發(fā)展勢態(tài)，當(dāng)代大學(xué)生受各方思潮沖擊，正面臨價(jià)值取向多樣化、價(jià)值沖突多極化、價(jià)值判斷模糊化等趨勢。有人說，21世紀(jì)國與國的較量，已不僅僅是經(jīng)濟(jì)與軍事的較量，而上升為文化、科學(xué)、思想的較量。紀(jì)錄片《較量無聲》認(rèn)為，“政治轉(zhuǎn)基因”（非農(nóng)作物轉(zhuǎn)基因）、憲政、基督教等均被西方利益集團(tuán)有意識地利用并進(jìn)行單方面闡述，片尾呼吁中國需要獨(dú)立思考的學(xué)者和個(gè)人，要求黨員干部堅(jiān)定信念、立場、價(jià)值觀，以應(yīng)對西方的來自意識形態(tài)領(lǐng)域的挑戰(zhàn)。在提倡“價(jià)值重估”的氛圍，以及“網(wǎng)絡(luò)化生存”“數(shù)據(jù)化生存”盛行而網(wǎng)上信息良莠不齊的情況下，文化素質(zhì)教育作為大學(xué)素質(zhì)教育的基礎(chǔ)，作為大學(xué)生文化觀、價(jià)值觀、世界觀、人生觀形成的主要課堂，要在這方面牢牢把握好價(jià)值導(dǎo)向。我們要堅(jiān)守社會主義核心價(jià)值觀這一底線，通過黨團(tuán)建設(shè)，指導(dǎo)、服務(wù)青年，以志愿公益、科技創(chuàng)新、文體藝術(shù)、社會實(shí)踐等為載體，引導(dǎo)青年。我們要用“潤雨細(xì)無聲”的方式，在文化素質(zhì)教育過程中，構(gòu)建大學(xué)生群體的價(jià)值認(rèn)同。

（二）弘揚(yáng)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。文化是一個(gè)民族的基因，沒有任何一個(gè)民族可以拋棄其文化傳統(tǒng)而重新開始。毛澤東在談到新民主主義文化時(shí)指出：“中國現(xiàn)時(shí)的新政治新經(jīng)濟(jì)是從古代的舊政治舊經(jīng)濟(jì)發(fā)展而來的，中國現(xiàn)時(shí)的新文化也是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史?！盵7]大學(xué)文化素質(zhì)教育，旨在提升大學(xué)生在文、史、哲、藝等人文社會科學(xué)方面的素質(zhì)。提升人文素質(zhì)就是教會我們“如何做人”?？疾熘袊鴤鹘y(tǒng)文化中所包含的各個(gè)重要方面，可以清楚地看到，頌揚(yáng)真善美、貶抑假丑惡，特別是褒善貶惡、為善去惡、求善厭惡、向善背惡等，已成為中華民族的文學(xué)、藝術(shù)、文化、歷史、哲學(xué)、教育、宗教等領(lǐng)域的核心。在文化素質(zhì)教育過程中，高校應(yīng)以傳統(tǒng)美德為著力點(diǎn)，引導(dǎo)學(xué)生形成“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”向上向善的理念，構(gòu)建道德之標(biāo)桿與方向，促使學(xué)生高尚的思想品質(zhì)和良好的道德情操的養(yǎng)成。特別注意的是，由于中國傳統(tǒng)文化歷經(jīng)幾千年封建思潮的浸泡，其本身有一定的階級性和時(shí)代局限性，因而在文化傳承過程中，我們要深入研習(xí)中國傳統(tǒng)文化，以“揚(yáng)棄”的辯證態(tài)度審之，與時(shí)俱進(jìn)，吸其精華，剔其糟粕，弘揚(yáng)優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)。

（三）創(chuàng)新素質(zhì)教育內(nèi)容。文化素質(zhì)教育是培育創(chuàng)新型人才的基礎(chǔ)性條件，《教育規(guī)劃綱要》將全面實(shí)施素質(zhì)教育作為中國教育改革發(fā)展的基本方向和重要內(nèi)容[8]，這不僅從主觀上為高等教育的發(fā)展指明了方向，也從宏觀層面對文化素質(zhì)教育做了戰(zhàn)略定位。在大學(xué)文化素質(zhì)教育實(shí)踐中，要始終把握文化育人是素質(zhì)教育的終極目標(biāo)這一核心主題，創(chuàng)新文化素質(zhì)教育內(nèi)容、載體、形式，以第一課堂教育為手段、以校園品牌活動為載體、以網(wǎng)絡(luò)教育為媒介，以新媒體為突破口，以人文精神塑造為導(dǎo)向，構(gòu)建全方位文化育人格局。大學(xué)不僅是育人的基地，也是文化傳播的機(jī)構(gòu)，文化素質(zhì)教育更應(yīng)融于教學(xué)的每一個(gè)環(huán)節(jié)，貫穿于專業(yè)教育始終與第二課堂實(shí)踐相結(jié)合，貫穿于校園文化之中與創(chuàng)新能力提升相結(jié)合。特別要發(fā)揮實(shí)踐性教育在大學(xué)生人文素質(zhì)培養(yǎng)中的作用，讓大學(xué)生在實(shí)踐中增強(qiáng)文化自覺和文化認(rèn)同，提升文化品質(zhì)、實(shí)踐能力，促其全面發(fā)展。同時(shí)，不斷提升學(xué)校的文化內(nèi)涵和人文境界，將積極的人文精神和科學(xué)精神、為人處世之道融合、內(nèi)化、升華，滲人到學(xué)生靈魂的深處，凝結(jié)成個(gè)體的精、氣、神，從而形成有質(zhì)感的文化生命。

（作者單位：湘潭大學(xué)公共管理學(xué)院）

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