武雅琴
【摘 要】《新加坡的挑戰(zhàn)》這本書用樸實的語言與對話給我們即將從事教育事業(yè)的人帶來新的教育價值,文章通過論述杜維明教授對儒家思想核心價值及儒家倫理現(xiàn)代意義及儒家教育思想的解讀,意在指明新儒家的發(fā)展前景與傳承方向。
【關(guān)鍵詞】儒家;傳統(tǒng)文化;道德教育
一、對儒家倫理學討論的思考
說到儒家,我們不得不說一下它的歷史淵源。學術(shù)界有一種觀點認為,新儒家的儒學現(xiàn)代化觀主要可以歸納為四類:以梁漱溟、熊十力等為代表的第一代儒學現(xiàn)代觀;以馮友蘭、賀麟、錢穆為代表的第二代儒學現(xiàn)代化觀;以牟宗三、唐君毅、徐復觀等人為首的第三代儒學現(xiàn)代化觀;以杜維明、劉述先為重要代表的并且正在形成的第四代儒學現(xiàn)代化觀。我們此書主要是以杜維明先生為首的第四代新儒家學者的探討。
我們都知道儒家思想的核心內(nèi)容是個人的道德化,也就是學會如何做人。這看似簡單的幾個字眼卻蘊含著最深層的意味,其實在當下看來,并不見得有多少人能真正學會做人。有些人覺得自己是完人,整天高高在上,做出一副超然脫俗的樣子,實則玷污了這個頗有意境的詞匯。正如杜維明教授所言,學會做人這是一項畢生的事業(yè),這個學習過程是連續(xù)不斷的,是永無止境的,要想成為一個完人,我們需要在倫理和宗教意義上,使人格得到全面的改造,要超越我們的自私自利和自我中心。但是在這個物欲橫流的新時代,儒家精神的傳承難上加難,人人都只為自己的蠅頭小利著想,自我變得越來越強大。我們一直強調(diào)的道德教育也面臨著諸多的困境,出現(xiàn)“扶不起”、拜金主義等道德滑坡現(xiàn)象,情況不容客觀。作為中華民族的兒女,在我們?yōu)槿绱藸N爛的華夏五千年文化而自豪的同時,我們也應該肩負起傳承優(yōu)秀文化的歷史使命,面對中華傳統(tǒng)文化出現(xiàn)的危機和挑戰(zhàn),我們決不能袖手旁觀。
作為教育者,我們更應該重視傳統(tǒng)文化的力量,學會做人,言傳身教都要做好,這是我們義不容辭的責任和義務。儒家的途徑是重教育的,它不是只顧眼前的,而是對于一個復雜問題的整體性的長遠的解答。它主張學習本身是一件有意義的重要事業(yè),而自我是學習的焦點,是一個開放的體系,在橫向上,表現(xiàn)為自我的擴充過程,由自我擴展到家庭、鄰里、社區(qū)、國家、世界和宇宙;在縱向上,表現(xiàn)為格物、致知、誠意、正心,我們要把這一宏觀格局貫穿到生活中的每一個細節(jié)中,在實踐中踐行。當然,思想政治教育就是社會或社會群體運用一定的思想觀念、政治觀點、道德規(guī)范,對其社會成員施加的有目的、有計劃、有組織的影響,使他們形成符合一定社會所要求的思想品德的社會實踐活動,所以道德教育是我們思想政治教育的主要任務和內(nèi)容。儒家對于學的理解,即教育的理解是包括三個層次的,分別是自我的修身、心的培養(yǎng)和精神性的培養(yǎng)。它們書層層神話、層層遞進的關(guān)系。這也是個永無止境的過程。
如若我們稍加反思,便會發(fā)現(xiàn)當下教育中存在不少問題。就拿大學生對傳統(tǒng)禮文化的認識和傳承來看,通過本人的一些調(diào)查和訪談及在生活中的切身體會,就發(fā)現(xiàn)了很多問題。我國歷來就有“禮儀之邦”的美譽,在中華傳統(tǒng)文化的歷史長河中,禮文化源遠流長。就其本質(zhì)來說,禮是中國傳統(tǒng)文化的主體,是儒學的核心??鬃右苍f過:“不學禮,無以立”,“禮”就是中華文明的象征,它的起源、形成、發(fā)展都與中國社會的發(fā)展、人們的社會實踐、道德實踐之間密切相關(guān),它們之間相互影響、相互作用。但是在中華文明發(fā)展的這幅綿長畫卷上,曾泛起一些漣漪,這些波折使得中國傳統(tǒng)文化的發(fā)展陷入了漩渦,滑入了世界文化格局的低位,也曾被式微甚至當作了糟粕,其負面影響被夸大。時至今日,更受到西方文化和市場經(jīng)濟的沖擊,傳統(tǒng)禮文化仍未被洗刷掉污漬,重新恢復其歷史地位?;谶@樣的歷史背景,大學生處于三觀塑造的階段,易受到西方文化的影響,對于禮文化的傳承出現(xiàn)以下問題:傳統(tǒng)禮文化的認知偏差;禮儀文明意識淡薄、素質(zhì)低下;禮儀行為失范自我意識強烈,人際交往有障礙,具體可表現(xiàn)在校園文明、尊師重教等各方面,我想這是儒家倫理當代命運的一個縮影,所以我覺得儒家倫理進課堂還是很有必要的。這不僅關(guān)乎大學生的成才、成長、更是一項具有歷史前瞻性的工程。
在讀了儒家倫理與東亞企業(yè)精神、儒家倫理的現(xiàn)代意義這兩篇講演稿后,我的感受之一就是儒家倫理精神在當代如果帶著現(xiàn)實的態(tài)度來建構(gòu),以重視人與自然的和諧、重視人的精神境界與內(nèi)心的安寧、重視人倫情感、重視家庭和社會和睦等價值為中心的“現(xiàn)代新儒學”文化,這一文化在未來世界文化的多元格局中占有重要的一席之地應當沒有疑義。這其中涉及到批判的意識,包括“全球意識”與“尋根意識”,其實在現(xiàn)代社會的兩極分化下,這兩種意識成為儒家思想發(fā)展的一個契機。對此,杜維明認為儒家思想成為二者轉(zhuǎn)換中的關(guān)鍵因素?,F(xiàn)代人類社會已逐漸步入全球化,但是同時又在進行一種個體的分疏,即個體脫離全球化的大潮,開始尋找民族傳統(tǒng)中的文化所屬。這種看似矛盾的現(xiàn)象實際上反映的是一種文明發(fā)展的分合轉(zhuǎn)化?,F(xiàn)代工業(yè)文明的迅速發(fā)展,一方面使人們的物質(zhì)生活水平飛速提升,但是另一方面人類精神生活的發(fā)展程度卻沒有跟上時代的步伐。而且世界全球化發(fā)展逐漸抹殺了民族和地區(qū)文化的特色,因此越來越多的人們開始踏上尋根之旅。傳統(tǒng)與現(xiàn)代的此消彼長地反映的是人類文明的共性與特性,普世價值和個體價值的相互轉(zhuǎn)化。杜維明認為在傳統(tǒng)與現(xiàn)代辨證發(fā)展的過程中,儒學如果能把自身的人文學術(shù)智慧運用到里面就能開拓出自己獨特的發(fā)展道路。他說:“這些價值的開拓,可以為全球性和根源性表面上看起來沖突矛盾的兩股觀念,找到一個結(jié)合點?!蓖瑫r隨著全球化的推進,不同的文化、不同的習俗互相接觸,需要有一種潤滑劑促進它們和諧共處,因此儒學的包容思想在這樣的潮流中備受關(guān)注。杜維明說:“儒學廣義的人文主義不止在于它對道家、佛學的包容性,進一步說在不同國度間、不同文化間還可以為我們發(fā)展一種贊同文化多樣性、尊重差異和鼓勵精神趨向多元性的倫理思想提供豐富的資源?!?/p>
二、對新加坡挑戰(zhàn)中幾個概念的理解
在與國會議員的討論、與部長們的談話及與陳慶珠教授的對話中,我們不難看出大家主要圍繞著幾組概念進行討論。在通過讀其他資料的基礎上,我了解到杜維明先生之所以提出儒學第三期發(fā)展的前景問題,是針對列文森在《儒教中國及其現(xiàn)代命運》一書中斷定儒教傳統(tǒng)業(yè)已死亡的結(jié)論有感而發(fā)。”在他看來,“列文森對儒家中國之命運所作的闡釋是武斷的”。但是他也坦言:“儒學對當今的中國而言,只具有歷史意義。”杜維明認為論證儒學現(xiàn)代發(fā)展的可能性是破解列文森言論的關(guān)鍵。為此,他把《儒教中國及其現(xiàn)代命運》一書中的一些觀點,歸納拆分成幾組概念進行分析。這些概念在與以上人員的對話中均有涉略。
首先是對于儒教中國和儒學中國的區(qū)別。列文森以“儒教中國”為題,闡述“儒學中國”的命運,杜維明認為二者不是同一類型的概念,也不屬于同一層次的價值理念。他指出,“儒教中國”可以從兩個方面去理解,第一,體現(xiàn)的是人物崇拜,即尊孔。這種崇拜不能稱之為宗教信仰,無法形成像宗教那樣比較穩(wěn)定的精神依托,是一種很零散的感性表現(xiàn)。第二,體現(xiàn)的是政治化的儒家,即服務于政治的儒家思想。但是這不同于西方的帝王術(shù),政治儒學不存在駕駁政權(quán),是完全的依附關(guān)系。在杜維明看來,“儒學中國”,從廣義上說,是指儒學思想體系,狹義上是指儒學文化價值。儒學最大的特性在于它的包容性,不論是何種學術(shù)、宗教,它都對之給予了相當?shù)恼J可。
其次是文化認同意識與全球意識的融合,以上已論述。
然后是儒家人文精神。一定程度上儒家文化可以等同于中國文化,儒家文化具有普適性和平實性。為了表現(xiàn)儒學的世界影響力,杜維明將儒學與西方的人文思想進行了對比。杜維明指出:“儒學基本的精神方向,是以人為主的,它所代表的是一種涵蓋性很強的人文主義。這種人文主義,和西方那種反自然、反神學的人文主義有很大不同,它提倡天人合一、萬物一體?!痹谒磥?,儒家思想的方方面面都在體現(xiàn)著包容、和諧的人文主義。不論是在處理人與物,還是人與社會、人與他者之間的關(guān)系總保持著一種“平衡”,也就是“中庸”之道。杜維明認為這樣的關(guān)系協(xié)調(diào)方式對于西方人文來說有十分重要的借鑒意義。
三、儒家倫理的當代價值及如何傳承思考
在杜維明這里,傳統(tǒng)的儒學至少可以區(qū)別為三個部分:第一,作為一種政治意識形態(tài)的儒學。第二,作為一種純粹學術(shù)的儒學,如對儒學經(jīng)典的注釋、訓話及文章的研究。第三,作為一種倫理道德的儒學。對于這三者,杜維明是加以區(qū)別對待的。政治意識形態(tài)的儒學,亦即政治化的儒學,從“五四”以后一直是與傳統(tǒng)政治中的權(quán)威主義,乃至專制主義是聯(lián)系在一起的,它雖然在歷史上發(fā)揮過重要作用,但在現(xiàn)代化過程中的反思中是作為消極乃至極有害的一面而被對待的。對于純粹學術(shù)的儒學,杜維明個人做的工作較少。杜維明最注重的還是圍繞著倫理道德、價值觀念這個核心的儒家傳統(tǒng),對其作現(xiàn)代性的闡釋,同時也寄厚望于它的傳承實踐,特別是通過教育來實施儒家理想。新加坡的實驗給他提供了一個機會。
新加坡在杜維明等人那里,具有一種特殊的意義。這不僅僅在于它作來東亞經(jīng)濟的奇跡,而提供了現(xiàn)代化的另一條道路、另一種模式,而且還在于以李光耀為首的新加坡政府對亞洲價值的強調(diào),以及有意識地把儒學倫理引入現(xiàn)代道德教育的種種措施。大致在80年代,新加坡政府開始把儒家思想引入中學教育,其目的在于塑造新加坡青年的道德意識。
我很贊同杜維明先生重視道德教育和教育從小抓起的觀點。因為從宏觀上來看,其實我們的道德教育走了一條“倒金字塔”的路子,也就是說我們在大學教育、中學教育、小學教育、家庭教育對道德教育的重視程度和教育程度依次遞減。等到孩子上大學了,大學生身上存在的各種禮儀文明方面的不良現(xiàn)象,比如隨地吐痰、說臟話、自私自利等,就變得相當泛濫,這時候再去強調(diào)道德教育,我覺得是有點晚了。雖說大學生處于世界觀、人生觀、價值觀的形成和可塑時期,但是在其一路的成長過程中,對他們的倫理道德教育相當缺乏,想要在其具備一定的自我選擇能力時,強加教育,根本是無濟于事的。這樣一來,才會導致諸如在《思想道德修養(yǎng)與法律基礎》等一類的公共課程中,大學生對課堂教學內(nèi)容不感興趣。所以我認為當前最主要的是糾正這一種教育模式,我們應該以一種“正金字塔”的教育模式來開展道德教育,從孩子小的時候,從一言一行中去規(guī)范,當然在孩子的成長過程中,第一任老師是他們的父母,因此我們也要重視父母親的教育。在我們?nèi)绱烁偁幖ち业男率兰o,為了得到更高的薪水、得到更好的工作崗位,求職者們每天都在忙著考各種證件來提高自己的能力和素質(zhì),甚至在生活中,我們也都離不開“證”的世界,上學要有學生證、開車要有駕駛證、結(jié)婚要有結(jié)婚證、住房需要有房產(chǎn)證,但是唯獨作為父母親沒有經(jīng)過相應的培訓就直接上崗,結(jié)果導致有些父母親連自己都不知道怎么管理、照顧自己更別提去培養(yǎng)新生代了?;诖?,我認為我們應該在社會上廣泛地開展父母教育和家庭教育,為儒家倫理道德教育的開展做一個良好的前奏,正如杜維明先生所言,學校教育只是社會化的一個部分,但是家庭和社會支持提攜的共同參與是至關(guān)重要的。
當然儒家道德教育也還需要學校教育、社會教育、家庭教育和自我教育形成合力,它們要成為一個立體循環(huán)的教育鏈,任何一部分脫節(jié)都將導致教育效果受到莫大的影響。在這個過程中,我們要注意施行一些原則,如知行合一,注重對儒家文化的認知和踐行相一致;堅持“揚棄”原則,實現(xiàn)儒家文化的發(fā)展和創(chuàng)新;內(nèi)外兼修,兼顧儒家文化的形式與內(nèi)容。
鄧小平曾說過:“精神文明建設,關(guān)鍵是要以身作則”,黨的十八大以來,習近平總書記從實現(xiàn)中國夢的戰(zhàn)略高度對中國特色社會主義建設事業(yè)的各個方面提出來了戰(zhàn)略要求,而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)作為中華民族最根本的精神基因、最深厚的文化軟實力、最深沉的精神追求,是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。總書記在宣傳闡釋中國特色時,明確提出了“四個講清楚”,鮮明地指出了中華文化與中國特色社會主義之間的內(nèi)在必然聯(lián)系。在2015年2月24日中共中央政治局第十三次集體學習中,習近平總書記指出:“培育和弘揚社會主義核心價值觀必須立足中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。牢固的核心價值觀,都有其固有的根本。拋棄傳統(tǒng)、丟掉根本,就等于隔斷了自己的精神命脈?!翱梢?,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我國社會主義核心價值觀的土壤與基礎,離開中華傳統(tǒng)文化的支撐,社會主義核心價值觀將成為無源之水、無本之木。這些重要論述充分說明:中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中國特色社會主義的植根之基,是我國現(xiàn)代文明的基礎。儒家文化作為我國傳統(tǒng)文化的重要部分,其意義非凡,對于社會主義道德建設、社會主義核心價值體系形成、社會主義和諧社會建設及中國夢的實現(xiàn)都是有所裨益的。
總之,我們應該以一種辯證的、發(fā)展的、全面的眼光來對待儒家倫理文化,要培養(yǎng)自己對本民族優(yōu)秀文化肯定的一種文化自覺力和自信心,并要代代相傳,使之發(fā)揚光大,歷久彌新。