摘 要：文章采用文獻資料法、邏輯分析法等研究方法，以文化學(xué)為視角，對武術(shù)文化中傳統(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)內(nèi)涵、關(guān)系進行解析；論述了傳統(tǒng)武術(shù)是以武術(shù)技藝為核心的武術(shù)文化的組成部分，武術(shù)傳統(tǒng)是武術(shù)文化所反映的民族文化精神；武術(shù)傳統(tǒng)是形而上的道，傳統(tǒng)武術(shù)是形而下的器；道在器中，器不離道，兩者構(gòu)成了武術(shù)文化的重要組成部分；試圖為武術(shù)文化的傳承和發(fā)展獻策獻力。

關(guān)鍵詞：武術(shù)文化 傳統(tǒng)武術(shù) 武術(shù)傳統(tǒng)

中圖分類號：G85 文獻標(biāo)識碼：A 文章編號：2096—1839（2016）05—0024—04

2008年1月1日起施行《全國年節(jié)及紀(jì)念日放假辦法》，新增清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)傳統(tǒng)節(jié)日，這是國家對民族傳統(tǒng)文化的肯定和推廣的有力手段。中國傳統(tǒng)文化是整個中華民族的文化胎記，而武術(shù)文化又是中國傳統(tǒng)文化中的掌上明珠，承載著中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀品質(zhì)，凝聚著中華民族生活形態(tài)和意識形態(tài)上的歷史記憶。如何認識和辨析傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)傳統(tǒng)是我們傳承武術(shù)文化的前提。

1 傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)傳統(tǒng)內(nèi)涵

龐樸在《文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化》一文中很清楚地說明了“文化傳統(tǒng)”和“傳統(tǒng)文化”的關(guān)系。他在文章中指出：“傳統(tǒng)文化的全稱大概是傳統(tǒng)的文化，落腳在文化，對應(yīng)于當(dāng)代文化和外來文化而論。其內(nèi)容當(dāng)為歷代存在過的種種物質(zhì)的、制度的和精神的文化實體和文化意識?！保弧拔幕瘋鹘y(tǒng)的全稱大概是文化的傳統(tǒng)，落腳在傳統(tǒng)。文化傳統(tǒng)與傳統(tǒng)文化不同，它不具有形的實體，不可撫摩，仿佛無所在；但它卻無所不在，既在一切傳統(tǒng)文化之中，也在一切現(xiàn)實文化之中，而且還在你我的靈魂之中。如愿套用一下古老的說法，可以說，文化傳統(tǒng)是形而上的道，傳統(tǒng)文化是形而下的器；道在器中，器不離道?！盵1]通過這段引文，可以為我們進一步理解“傳統(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”的關(guān)系提供一個思路。

現(xiàn)在我們一般所說的“傳統(tǒng)武術(shù)”，主要是指在民間流傳的、世代傳承的武術(shù)技藝和相關(guān)的理論，這主要是從技術(shù)的層面上考慮的，我們或稱之為“狹義的傳統(tǒng)武術(shù)”。如果從武術(shù)文化的角度來看這個問題，“傳統(tǒng)武術(shù)”所涵蓋的面非常寬，因為，“歷代存在過的”（龐樸先生語）和武術(shù)有關(guān)的“實體”和“意識”都可以稱為傳統(tǒng)武術(shù)，內(nèi)容相當(dāng)龐雜，可以說幾乎包含了我們平時能見到的和談?wù)摰乃形湫g(shù)“文化遺產(chǎn)”。從文化結(jié)構(gòu)的角度看，武術(shù)文化可以分成四個層面，其中“物態(tài)文化層”所包含的古代的冷兵器、現(xiàn)代的武術(shù)器材、與武術(shù)相關(guān)的文物、建筑等，“制度文化層”所包含的武術(shù)傳承的諸多的形式和特點，以受“行為文化層”所包含的各種武術(shù)的拳種、相關(guān)的理論、與研習(xí)武術(shù)有關(guān)的民俗，都應(yīng)屬于傳統(tǒng)武術(shù)的范疇，這已遠遠超出了“術(shù)”的范圍，我們或可稱之為“廣義的傳統(tǒng)武術(shù)”。

龐樸談到：“（文化傳統(tǒng)）它范圍著人們的思維方法，支配著人們的行為習(xí)俗，控制著人們的情感抒發(fā)，左右著人們的審美趣味，規(guī)定著人們的價值取向，懸置著人們的終極關(guān)懷（靈魂歸宿）……文化傳統(tǒng)便成了一種無聲的指令，凝聚的力量，集團的象征。沒有文化傳統(tǒng)，我們很難想象一個民族能夠如何得存在，一個社會能夠如何未渙散，一個國家能夠如何不崩解。”[2]武術(shù)傳統(tǒng)則是指武術(shù)文化的文化結(jié)構(gòu)中“心態(tài)文化層”的內(nèi)容，它通過武術(shù)文化中形而上的“道”反映出來，并存在“你我的靈魂之中”。它在武術(shù)的傳承過程中起到支撐的作用，使武術(shù)得以傳承，這種精神，一方面“范圍著”習(xí)武者對武術(shù)的“思維方法”，“支配著”習(xí)武者習(xí)武的“行為習(xí)俗”，“控制著”習(xí)武者生活“情感抒發(fā)”，“左右著”習(xí)武者對武技的“審美趣味”，“規(guī)定著”習(xí)武者對習(xí)武的“價值取向”，“懸置著”習(xí)武者的“終極關(guān)懷”，并且在這個過程中向每一個研習(xí)者傳遞了一種民族精神?？梢哉f，在武術(shù)傳承的過程中，習(xí)武者所傳承的這種民族精神比武術(shù)技藝更加可貴。

2 傳統(tǒng)武術(shù)與武術(shù)的辯證關(guān)系

從傳統(tǒng)文化與文化傳統(tǒng)關(guān)系的角度來看武術(shù)文化，武術(shù)文化包含傳統(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)兩部分，以及與武技密切相關(guān)的其他內(nèi)容。由于傳統(tǒng)武術(shù)都是“有形的實體”，是“可撫摩”的，武術(shù)傳統(tǒng)因為它“不具有形的實體，不可撫摩，仿佛無所在”，所以很容易被我們忽略?！皞鹘y(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”并非僅是詞語上的顛倒，因為“傳統(tǒng)武術(shù)”和“武術(shù)傳統(tǒng)”本來就是相互緊密聯(lián)系，卻又具有完全不同的意義，兩者不能混淆?！皞鹘y(tǒng)武術(shù)”更側(cè)重于“術(shù)”，其內(nèi)容集中在技術(shù)方面，通過人來演練和傳習(xí)，人們在日常接觸到的都是這種“術(shù)”。而“武術(shù)傳統(tǒng)”則主要是精神方面的內(nèi)容，它更多地表現(xiàn)為中華民族的民族文化精神，并具有一定的武術(shù)特點，或者說是中華民族的民族文化精神在武術(shù)文化中的體現(xiàn)，它以潛移默化的方式影響著習(xí)武的人。所以，武術(shù)傳統(tǒng)是形而上的道，傳統(tǒng)武術(shù)是形而下的器；道在器中，器不離道。從某種意義上看，武術(shù)傳統(tǒng)比傳統(tǒng)武術(shù)更加重要。

3 傳統(tǒng)武術(shù)是以武術(shù)技藝為核心的武術(shù)文化組成部分

由于中國武術(shù)非常全面地反映了在冷兵器時代或以冷兵器為主要兵器時代的技擊技術(shù)，所以從整個傳統(tǒng)武術(shù)的角度看，許多拳種的內(nèi)容既有拳術(shù)，又有器械，往往還有多種器械。當(dāng)然，有的拳種只有拳術(shù)而沒有器械，或只有器械而沒有拳術(shù)，但從整個傳統(tǒng)武術(shù)來看，內(nèi)容是非常豐富的，這是世界上其他國家和民族的武技所不能與之相比的。中國武術(shù)從運動形式上看，可以分為套路運動和對抗性練習(xí)兩部分。各個拳種在流傳的過程中，往往不僅有套路，而且還因重視“技擊實用”而有自己的技擊內(nèi)容和訓(xùn)練方法，即使是太極拳這種動作相對較為緩慢、柔和的拳種，其太極推手的技藝在整個太極拳技術(shù)中也是不可或缺的內(nèi)容，并因其方法、力法獨特多變而為許多太極拳愛好者所鐘愛。也許有的拳種強調(diào)套路和技擊實用兼而習(xí)之，有的則更偏重于某一方面，或者二者只居其一，但對技擊的重視是絕大部分傳統(tǒng)武術(shù)的共同特點。此外，武術(shù)還有許多功法練習(xí)和單勢練習(xí)。在中國武術(shù)中，有的拳種流派更側(cè)重于練習(xí)樁法和練單勢，雖然這樣的拳種較少，但武術(shù)中所存在的各種功法都是中國傳統(tǒng)武術(shù)技藝中的重要內(nèi)容，也屬傳統(tǒng)武術(shù)內(nèi)容重要的組成部分。

傳統(tǒng)武術(shù)理論部分的內(nèi)容也很多。在歷史上留下來的武術(shù)典籍中有許多武術(shù)技擊和練習(xí)的理論，如明代唐順之的《武編》、俞大獻的《劍經(jīng)》和戚繼光的《紀(jì)效新書》，以及何良臣的《陣記》等一些兵書中，有許多內(nèi)容直接論述了武術(shù)技術(shù)和技擊相關(guān)的理論，程宗獻的《耕余剩技》，吳受的《手臂錄》，黃百家的《內(nèi)家拳法》，張孔昭述、曹煥斗注的《拳經(jīng)》，萇乃周的《萇氏武技書》，王宗岳、武禹襄、李亦舍以及后來的太極拳家們對太極拳的論著，這些典籍中更是對武術(shù)的一些技術(shù)和技擊理論進行了專門的論述。還有一些與武術(shù)有關(guān)的理論散見于許多古代的文獻中。如《莊子·說劍》、《吳越春秋》中的“越女說劍”，歷史均已相當(dāng)久遠，雖然都只有只言片語，并且是其他的文化遺產(chǎn)中的內(nèi)容，但如果我們單把這些內(nèi)容抽出來，仍是武術(shù)理論中十分珍貴的、研究者們經(jīng)常引用的內(nèi)容。在這些典籍中，往往不僅記述了武技的技術(shù)，還記述了許多在實戰(zhàn)中，包括戰(zhàn)場上拼殺和日常較技時的戰(zhàn)術(shù)，這些戰(zhàn)術(shù)在今天武術(shù)的對抗性項目的練習(xí)中仍然有著很強的實用價值。民國年間，關(guān)于武術(shù)的著述之多，更是如雨后春筍，日漸豐富，例如孫祿堂、陳鑫、唐豪等不僅對當(dāng)時的武術(shù)技術(shù)發(fā)展做出了重要的貢獻，而且也都對當(dāng)時的武術(shù)理論研究做出了重要的貢獻。張之江先生身為中央國術(shù)館館長，許多講話和文章都涉及了當(dāng)時武術(shù)發(fā)展的狀況和方向，同樣是研究武術(shù)理論的必備的資料。

此外，還有許多在民間流傳的各種武術(shù)的手抄本，在其流傳的過程中往往被視為“秘籍”不外傳而被珍藏，在20世紀(jì)80年代進行的全國范圍的武術(shù)遺產(chǎn)的挖掘整理中，有一些這樣的手抄本重現(xiàn)于世，披露了不少重要的武術(shù)理論。當(dāng)時各省、市、自治區(qū)都按照當(dāng)時國家體委的要求，對當(dāng)?shù)氐奈湫g(shù)分布、流傳的情況進行了相當(dāng)詳盡的挖掘整理工作，分別整理印刷了當(dāng)?shù)氐摹段湫g(shù)拳械錄》，對各拳種的源流、分布、拳理、特點、功法和技術(shù)都進行了翔實的記錄，后來經(jīng)中國武術(shù)協(xié)會審定，由人民體育出版社出版的《中國武術(shù)拳械錄》正是在此基礎(chǔ)上整理、完善成冊的。

另外，由于武術(shù)在其流傳的過程中注重身傳日授，所以在習(xí)武者中流傳了許多拳諺。這些拳諺有的流傳已久，有的被一些頗具史料價值的典籍所收錄。如《紀(jì)效新書·卷之十》中就記錄了許多關(guān)于槍法的拳諺，這些拳諺在程宗獻的《耕余剩技·長槍法選·原論》和吳受的《手臂錄·卷四·古論注》中也都有收錄，在唐順之的《武編》中也收錄了一些重要的拳諺（雖然各書中在相關(guān)的內(nèi)容多寡及文字上略有異同，但基本內(nèi)容和語言是一致的）。既稱“古論”，足見是古已有之，旱已廣為流傳，諸家均收，足見受到重視。在明以后，武術(shù)更以前所未有的姿態(tài)得到了更為廣泛的發(fā)展，拳諺也隨之不斷增加，如隨著太極拳的流傳，又有許多關(guān)于太極拳的拳諺廣為人知。這些拳諺主要出自民間，語言樸實、內(nèi)容精當(dāng)，正是民間習(xí)武者練習(xí)和實戰(zhàn)的切身體會，是頗具中華民族特色的武術(shù)理論。

在武術(shù)流傳的過程中有許多民俗事象。《辭?！穼Α懊袼资孪蟆钡慕忉屖牵骸拔镔|(zhì)生產(chǎn)、社會生活、精神文化諸領(lǐng)域民俗現(xiàn)象和活動的總稱。亦可指某一具體的民俗。是民俗外觀形式的一種特定表述?！痹谂c武術(shù)相關(guān)的民俗事象中，包括因不同地域的不同民俗而產(chǎn)生的一些有民族特點或地域特點的民間武術(shù)活動，以及武術(shù)在當(dāng)?shù)亓鱾鞯牟煌问?。武術(shù)在其流傳的過程中形成了一些和中國民俗相關(guān)的習(xí)武習(xí)俗。中國傳統(tǒng)文化非常重視倫理道德，形成了習(xí)武者特有的一些觀念，如所謂“武德”之類，雖然和中國的文化傳統(tǒng)密切相關(guān)，但也可以說是制度化了的道德觀念。以上這些內(nèi)容都屬于傳統(tǒng)武術(shù)的范疇，都是武術(shù)“形而下者謂之器”的東西。

4 武術(shù)傳統(tǒng)是武術(shù)文化所反映的民族文化精神

龐樸在討論文化傳統(tǒng)時說：“文化傳統(tǒng)是不死的民族魂。它產(chǎn)生于民族的歷代生活，成長于民族的重復(fù)實踐，形成民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統(tǒng)就是民族精神。”龐樸進而說：“一個民族有一個民族的共同生活、共同語言，從而也就有它們共同的意識和無意識，或者叫共同心理狀態(tài)。民族的每個成員，正是在這種共同生活中誕生、成長，通過這種語言來認識世界、體驗生活、形成意識、表達愿望的?！薄拔幕瘋鹘y(tǒng)就是民族精神”，[3]這一句話看起來是非常清楚而易懂的。

在張岱年、程宜山二位先生所著的《中國文化與文化論爭》中，在對“中國文化的基本精神及其演變”一章中，對“精神”有一個解釋：“何謂精神？精神本是對形體而言，文化的基本精神應(yīng)該是對文化的具體表現(xiàn)而言。文化的具體表現(xiàn)即文物、制度、習(xí)慣等，文化的精神即思想……要而言之，文化的基本精神是一定文化創(chuàng)造出來的并成為該文化的思想基礎(chǔ)的東西。”[4]

本文以為，這段文章解釋“精神”和“文化精神”是非常貼切且重要的，為我們說明了“精神”，特別是“文化精神”和“民族精神”的深刻含義。在這里說“文化的精神即思想”，是“成為該文化的思想基礎(chǔ)的東西”，在討論“中國文化的基本精神”時，這文化就是“中國文化”，它是中華民族創(chuàng)造的，它反映了中華民族的精神。所以，可以認為“中國文化的基本精神”就是中華民族的精神。

中華民族的民族精神、文化傳統(tǒng)可以說是中華民族的每一個人都有的“共同的心理狀態(tài)”，故作為“形而上的道”的“文化傳統(tǒng)”，對于中華民族的每一個人都是“不可須臾離”的；中國的文化傳統(tǒng)存在于我們生活的一切方面，無所不在，故“不遠”；但它無實體，不能“撫摩”，故“與人并處而難得也”。所以才說它是“形而上”的東西。正因如此，這種“指導(dǎo)民族文化不斷前進的基本思想”并不是僅存在于某一種樣式的中國傳統(tǒng)文化之中，而是存在于每一種樣式的中國傳統(tǒng)文化之中，同時不同樣式的中國傳統(tǒng)文化又以各自獨特的形式反映出這種基本思想，使之具有不同樣式中國傳統(tǒng)文化的特點。

從歷史上看，習(xí)武術(shù)者主要是中華民族的成員，中國文化傳統(tǒng)這個“不死的民族魂”和“民族精神”，這種中華民族的“共同心理狀態(tài)”，必然存在于這些中國習(xí)武者的“靈魂之中”，并時時地影響著他們的言行，當(dāng)然也包括他們習(xí)武的實踐活動。它實際上就是中華民族的共同心理狀態(tài)在習(xí)武者身上的反映。中國的習(xí)武者往往有意識或無意識地在各個方面表現(xiàn)出了中國文化的精神，并且這種中國文化精神，或者說是這種民族精神，必然以各種形式，以和武術(shù)密切相關(guān)的獨特的思想方式表現(xiàn)出來，從而形成了武術(shù)傳統(tǒng)。

例如，中國文化的剛健有為的精神表現(xiàn)為“自強不息”和“厚德載物”，它不僅表現(xiàn)為使武術(shù)的技術(shù)是剛健有為的，而且也可以使觀者產(chǎn)生剛健有為的共鳴，同時還使得武術(shù)在發(fā)展的過程中能對其他國家和民族的武技兼收并蓄，積極地吸收其他國家和民族武技中好的東西，進步促進了中國武術(shù)技術(shù)的發(fā)展，這種精神對我們研究古代武術(shù)的發(fā)展和當(dāng)前武術(shù)的發(fā)展都有極重要的意義。中國人重視“和諧”，中國人追求和諧的價值觀對武術(shù)的發(fā)展帶來了極其深刻影響，首先就表現(xiàn)在習(xí)武是為了強身自衛(wèi)，反對以強凌弱，正所謂“從古知兵非好戰(zhàn)”；武術(shù)愛好者之間的技藝交流主張“點到為止”；在攻防理論上出現(xiàn)了“后發(fā)制人”的獨特思想，這些都和《孫子兵法》中的思想是一致的，正說明中國的文化精神作為一種文化傳統(tǒng)中國傳統(tǒng)文化的各個方面都有體現(xiàn)，而這種思想在一定程度上影響到中國的習(xí)武者更加重視術(shù)的精巧，忌用“拙力”，有所謂尚技不尚力的說法。中國的習(xí)武者注重“天人合一”，強調(diào)法自然，注重內(nèi)外兼修，技術(shù)上講究形神兼?zhèn)洹?nèi)外相合，同樣是中國文化精神的反映。

雖然對于武術(shù)傳統(tǒng)我們或許還可列舉一些，但本文認為，“武術(shù)傳統(tǒng)”包含的內(nèi)容雖然是多方面的，但集中表現(xiàn)為所謂的“尚武精神”。尚武精神是中國文化傳統(tǒng)與武術(shù)文化相關(guān)聯(lián)所能形成的最具武術(shù)文化特色的傳統(tǒng)。尚武精神恰恰充分地表現(xiàn)出了剛健有為的精神，它不僅在中國武術(shù)發(fā)展過程中具有不可替代的“精微的內(nèi)在動力”的作用，而且對中華民族的發(fā)展也有十分重要的影響，直到今天，提倡這種尚武精神還有著十分積極的現(xiàn)實意義。

5 結(jié)語

武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由它們所蘊含的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化。[5]武術(shù)文化歷史悠遠，內(nèi)涵豐富，凝聚而深厚，運動與健身同在，歸屬和快樂共存。明辨?zhèn)鹘y(tǒng)武術(shù)和武術(shù)傳統(tǒng)之脈絡(luò)，可以使我們對武術(shù)文化重新認識和定位，在“功在當(dāng)代、利在千秋”的全民健身活動中身體力行，讓武術(shù)這一古老的中國民族傳統(tǒng)體育項目老樹新花，繁茂成長。

參考文獻：

[1][2][3]龐 樸.龐樸學(xué)術(shù)文化隨筆[M].北京：中國青年出版社，1996.

[4]張岱年，程宜山.中國文化與文化論爭[M].北京：中國人民大學(xué)出版社，1990.

[5]李擁軍，馮慶雨.傳統(tǒng)武術(shù)文化的高校教育傳承之旅[M].北京：中國時代經(jīng)濟出版社，2015：8.

Debate of Traditional Wushu and Wushu tradition in Wushu Culture

Feng Qingyu（Henan Polytechnic Institute，Nanyang Henan 473000， China）

Abstract：With the methods of literature， logical analysis and other research methods， in the perspective of culture， the paper studies Wushu Culture in traditional martial arts and Wushu traditions connotations， relations； discusses the traditional martial arts is the martial arts skills as part of the core of Wushu culture， traditional Wushu is the martial arts culture reflecting the cultural spirit of the nation； the traditional martial arts is the metaphysical Dao， traditional Wushu is the Tao in the device， is not far from the road， both of them are an important part of Wushu culture； the study tries to offer advice to the inheritance and development of Wushu culture force.

Keywords：Wushu Culture Traditional martial arts Wushu tradition