●辛學(xué)飛

從紅山文化的巫覡崇拜淺析原始宗教的形成

●辛學(xué)飛

紅山人在不斷認識周圍世界的同時，也在不斷地認識自己，試圖對自身的存在做出一種解釋，能找到一種滿意的答案。為了說明人的精神活動和解釋生死的現(xiàn)象，靈魂說就這樣出現(xiàn)了，這仍然是萬物有靈的觀念，以靈魂說來解釋死的問題，于是便有了鬼神之說。

紅山人認為人死后肉體變成為鬼，而精神成為神。鬼者，歸也。也就是肉體歸土的意思，鬼神觀念的產(chǎn)生顯然是與原始人類的生死觀念和葬俗是有直接關(guān)系的。紅山人為什么要隨葬一些日常生活用品和玉器呢？就是人們想象人死后，肯定會如同在地面上的生活是一樣的，雖然是去了另外一個世界，生活的模式卻不會改變，所以要把他生前的用品一起隨葬，他到了下面還是要繼續(xù)使用這些物品的。于是，公共墓地就是死者們死后生活的村落，這種靈魂不死的觀念正是鬼神信仰的基礎(chǔ)。而鬼神信仰最原始的形式之一，大概就是對祖先靈魂的崇拜。

在原始社會中，紅山人的觀念應(yīng)該是絕對平等的，人們感覺到了與自然界之間的對立，便以萬物有靈的觀念解釋周圍的世界，以求得和自然界的統(tǒng)一和諧，所以人與神的關(guān)系也是平等的?！拔祝Ｒ?，女能事無形以舞降神者也。”“覡，能齋肅事神明也，在男曰覡，在女曰巫?！盵1]這說明女巫應(yīng)該是一個會跳舞的，至少她能通過一種別人都不會的肢體語言來向神表達人類的敬仰尊崇的意向，以求得與神的溝通?？磥?，人類最早的舞蹈應(yīng)該起源于巫覡在宗教活動過程中媚神的一種舞蹈。每次的宗教活動都是整個部落或村落集體的事情，專門從事宗教活動的覡與巫只能在社會分工出現(xiàn)以后，他們才會從群體中分離出來成為獨立的職業(yè)。據(jù)《國語·楚語》中記載：“上古時期“民神不雜”，有覡（男巫），有巫（女巫）專司信仰之事，制定神位，安排祭品、服飾，知山川之號、宗廟之事。“民是以能有忠信，神是以能有明德，民神異業(yè)，靜而不瀆，故神降之嘉生，民以物亨，災(zāi)禍不至，求用不匱?！盵2]早期的巫覡可能是由部族的長者或者能力超常的人來擔(dān)當(dāng)，其中所說的“民神異業(yè)”，“民以物亨”，“求用不匱”，只有在社會生產(chǎn)力相當(dāng)發(fā)展的情況下，在解決溫飽的問題以后才有可能得到認可和得到發(fā)展。

更具體一點說，應(yīng)該是在父系氏族社會以后產(chǎn)生祖先崇拜的同時，出現(xiàn)了專職的祭司。這些祭司被認為是神與人之間的中介，他們上能“絕地天通”，能通天通神，下可以免除疾病瘟疫，還有驅(qū)逐鬼怪的能力。這些人開始大都為女性，因為母系氏族時期女性多呆在家中，甚至在進入父系氏族公社以后，女性擔(dān)任祭司的還是為數(shù)不少的。她們不是由選舉而產(chǎn)生的，也不是世襲制，甚至選擇患有不正常疾病幸而痊愈的人來充當(dāng)。人們認為這種人之所以能夠幸存，一定是天生具有與神靈能溝通的能力，所以才能得到神靈的幫助，族人們認為通過他來祈求神靈，也將會有靈驗的。早期的這種祭司不是宗教職業(yè)者，也沒有一定系統(tǒng)的信仰和祭拜程序以及宗教教義，他們長期為族人驅(qū)病禳災(zāi)，多從事各種巫術(shù)活動，并認為這就是自己應(yīng)盡的義務(wù)。

“通過對興隆洼文化M117、M118、興隆溝M4三座居室墓的分析，可知有的巫覡事神兼職狩獵指揮，有的巫覡則單一事神，還可知道正常的葬式與兇葬的區(qū)別及后來所反映出來的懲罰方式。這些都是考察興隆洼文化巫教所處的階段的重要證據(jù)和鮮明標(biāo)志，我們可以說其巫教仍處于‘神民雜糅、家為巫史’的階段，但女巫的權(quán)利已經(jīng)轉(zhuǎn)移到男性覡的手中，已經(jīng)完成了巫覡權(quán)利的初步調(diào)整，進入男覡中早期巫教階段，走出了巫教源頭已經(jīng)有很長時間和較遠的距離，在其前尚有一個女巫掌權(quán)的早期原始巫教時代?！庇纱艘矠閷W(xué)術(shù)界指明了方向，即“興隆洼玉文化探源實際上是探索女巫巫教之源”[3]。

紅山人對鬼神的信仰另一方面就是來源于原始社會的萬物有靈論。鬼神就是自然界力量的代表，人們無法解釋的事情都會歸于其身上，當(dāng)人們無力克服這些異己力量，無法滿足生活中一定的需求時，也只得求助于祖先神靈的寬宥和庇護了，所以對祖先神靈的信仰在現(xiàn)在看來似乎很簡單、很幼稚，但是在當(dāng)時那種愚昧的社會條件下，這些活動是與人們的生存和生活是有著最直接的關(guān)聯(lián)的。

圖1紅山文化石人面

然而，巫覡自身僅僅具有通神靈的能力還是不夠的，他們必須要借助手中的各種法器、禮器才能達到更加神秘的效果，更加讓族民們相信他們所具有的法力，這樣也能更好地達到與神溝通的效果?！拔啄芤杂袷律?，故其字從玉?！边@說明了古人心目中玉與巫的重要關(guān)系。圖1這件用黑色細石磨琢而成的神人面表現(xiàn)的應(yīng)該就是一個巫覡作法時的表情，構(gòu)圖比較抽象，表情怪異，粗略看是一人面，再細一看又似一跳動的舞人，具有一種動感和神秘感，如同巫覡在臉上作法一樣，它所表現(xiàn)的應(yīng)該是巫覡作法時的一種場景和詭異的表情，明顯具有法器的作用。有學(xué)者對翁牛特旗三星塔拉出土的碧玉龍的用途分析說：“佩戴在巫師身上的玉龍是想象的靈物，是被崇拜和祭祀的對象，是巫師以此通天地的法器之一，通過玉龍通天達地，實現(xiàn)了人與神的溝通，以達到人們祈禱的目的。”[4]

隨著生產(chǎn)力水平的不斷提高，而紅山人的需求應(yīng)該也是在不斷地增加和改變的，對鬼神的要求同樣也在發(fā)生著改變。于是，紅山人不斷創(chuàng)造出新的鬼神和圖騰來司理保佑生存和生活環(huán)境的各個方面，由此，才形成了紅山文化各個時期信仰眾多、此起彼伏的狀況。

紅山人一旦突破了生態(tài)系統(tǒng)的束縛，而產(chǎn)生明確的對神的主題意識，在思維形式上，必然會發(fā)生相應(yīng)的變化，即突破與自然渾樸不分的“天人合一”觀，代之以現(xiàn)實的宇宙觀念，思維也由憑借感性的認知而轉(zhuǎn)向側(cè)重理性，由原始的抽象整一轉(zhuǎn)為理性的具體，也就是由樸素的形象、辯證轉(zhuǎn)向形而上學(xué)。其實，這不僅是人意識形態(tài)在轉(zhuǎn)變，這也是原始宗教觀的轉(zhuǎn)變過程。

那么，紅山人是怎樣與神靈與先祖進行溝通的呢？很簡單，巫覡就是人與神之間溝通的使者，他（她）會把人的意愿和祈福傳遞給神，再把神的旨意告訴給人類，這里究竟是神的旨意還是巫覡的旨意？無從可知，但是有一點是可以知道的，巫覡是神的使者，他（她）的思想應(yīng)該就是神的思想，他（她）的旨意就是神的旨意，所以，早期人類所信奉的神靈其實就是在信奉巫覡。很顯然，此時的巫覡已經(jīng)有了控制人們意志和精神的能力，也就是說，在這種情況下，人們對神的崇拜已經(jīng)開始逐步地轉(zhuǎn)變成為對巫覡個人的信奉。而巫覡則借助于族人的信任而達到長期統(tǒng)治部落族人思想和行動的目的。

圖2紅山文化蚌人面

圖2正是一位巫覡作法時的蚌舞人，表情豐富，動作突出，極具動感，說明在紅山文化早期，人們除了對太陽神及鳥獸圖騰的崇拜，人們崇拜的目標(biāo)同時也存在著對部族首領(lǐng)、英雄或者是巫覡的崇拜。

在寫到紅山文化宗教發(fā)展的過程，發(fā)現(xiàn)有一方面是與之緊密相聯(lián)系的，那就是遠古的雕刻藝術(shù)。雕塑其實也是華夏文明的一個重要組成部分。這種含有宗教與藝術(shù)為一體的原始雕塑“藝術(shù)品”，能夠完好的保存至今，實屬不易，如果單純的以藝術(shù)品來欣賞，肯定會失去它的內(nèi)涵所傳輸和表達的意義，其所傳承的文化價值和研究價值是超乎我們今天人的想象的。所以說，有些紅山文化的研究者和收藏家單純的強調(diào)遺存下來的神器材質(zhì)的好壞是不對的，而紅山文化中真正有價值的、真正深層次文化內(nèi)涵的東西，恰恰是這些深層里面所蘊含著的原始宗教文化，這種宗教文化是絕對不能被忽視和小視的，因為在那個時期和環(huán)境下，這些遺存下來的小小神面，卻控制著整個部族人的思想和精神領(lǐng)域，其作用之大令今天的人是無法想象的。

圖3紅山文化人面陶鈴

圖3這兩個人面陶鈴以簡率，抽象，寫意的雕刻手法，高度地概括出了人面整體的輪廓，從外形上看，它是不注重比例的，人面陶鈴面帶笑容、溫厚善良、和藹慈祥，正是對祖先形象的描述。陶玲只求神似，非常樸拙，造型也十分獨特。陶內(nèi)裝有石子，在搖晃時還會發(fā)出清脆的響動，應(yīng)該是巫覡作法時的法器搖鈴。從這個人面中可以看出，人面陶鈴應(yīng)該代表著已故祖先的形象，其目的也很簡單，就是巫覡在做法時能夠召回祖先的靈魂，以祈求祖先在天之靈對部族的庇護。從這些遺存中可見，特別是到了紅山文化晚期，人們已經(jīng)逐漸地脫離了對各種圖騰的崇拜，轉(zhuǎn)而更加重視對祖先和祖先的代言人——巫覡個人的尊崇，可能在此期間，原始宗教已經(jīng)發(fā)展到了一個非常成熟的階段。同時，部落的權(quán)力開始趨向集中，應(yīng)該集中在首領(lǐng)或者某個巫覡的手中?！包S帝作寶鼎三，象天、地、人。（《史記·封禪書》）”從這段史料記載可以看出，當(dāng)時的皇帝就具有巫師的身份，同時也告訴人們皇帝是借助寶鼎來與天地溝通的。在《史記·五帝本紀(jì)》中也同樣記述了顓頊、帝嚳的一些宗教活動。這些不朽的人、神面標(biāo)本，在紅山文化數(shù)千年的歷史進程中，其實也構(gòu)成了紅山文明傳承有序，互為聯(lián)系，延續(xù)不盡的紅山文化的宗教發(fā)展史。

圖4紅山文化玉面具

從很多遺存下來的人、神面上看，紅山人是很注重對眼睛刻畫的，他們往往根據(jù)自己的想象，在雕琢過程中添加上自己的意志和對神的理解，雕琢出心目中的神靈，從而達到紅山玉器“物我合一”的雕刻效果。圖4這對眼睛是用打磨鏤空的手法，著力突出了眼睛的造型，眼睛一邊呈圓弧形，一邊尖細，極像是二滴對稱的水滴。眼形與翁牛特旗賽沁塔拉出土的“C”形玉龍眼睛同出一轍，也就是紅山圖騰中的“C”龍眼，從這點上可以說明，它的功能和作用可能與玉龍是一樣的，是巫覡做法時佩帶的神器，戴在巫覡的眼睛上，尺寸相當(dāng)，應(yīng)該是做法時的神面面具，是與天溝通的法器。

看來，從雕琢的角度來講，紅山人絕對稱得上是大師級的工匠。這具人面著重突出了眼睛，下面的鼻子只做簡單的勾勒，一個溝槽便代替了鼻子，并不明顯的刻畫，非常傳神。戴在眼睛上，溝槽部分正好卡在鼻梁骨上，所以才推定它為面具。器物在紅山時期就已經(jīng)斷裂，當(dāng)時的工匠又在斷裂處打了四個孔，穿系上繩繼續(xù)使用，對研究紅山文化時期玉器的修補也是很好的標(biāo)本。

面具是人類思維發(fā)展到一定程度和狀況下的產(chǎn)物。面具是在多種因素結(jié)合后而形成的，它與原始社會低下的生產(chǎn)力水平有著一定的關(guān)系，也與人類早期的生產(chǎn)、爭戰(zhàn)、宗教等活動都密切相關(guān)，以及由此而形成后來的原始狩獵、部落之間的利益爭戰(zhàn)、巫術(shù)的信仰、動物和植物的圖騰崇拜，最后還會延伸到對頭顱的崇拜及祭祀儀式等人類學(xué)問題。面具的歷史是非常久遠的。這是由于早期人類的無知造成的，人們就天真地把妖魔鬼怪與丑陋、恐懼、兇殘等同起來,所以，宗教成熟以后面具的制作便集中了幼稚和猙獰于一身，它的目的也很簡單，就是用更恐怖的的表情把那些恐懼的東西嚇走。原始先民本身就對自身疾病、瘟疫和死亡充滿著恐懼心里,認為生活中所發(fā)生的種種不測都是厲鬼在暗中作祟,所以才需要進行宏大的儀式,戴著令鬼神都感到恐怖的面具，再擊打著震耳欲聾的人（獸）皮制作的響鼓，跳著兇猛激烈的舞蹈，開始向根本看不到的鬼神發(fā)動反擊,這樣才能達到了驅(qū)鬼逐疫的作用。

遍布南北的巖畫以及陶、石雕制品中其實都有面具文化的痕跡,巖畫上夸張、變形的人獸形象為我們傳遞了先民創(chuàng)造的最早面具形象，還有那些戴著面具舉行盛大的“儺”儀式,從而再現(xiàn)了我們所不知道的遠古人狩獵、祭祀和繁衍的場景,展現(xiàn)了遠古紅山人豐富的精神世界。

查閱了很多資料，到迄今為止，在紅山文化遺存中還尚未發(fā)現(xiàn)面具的實物。所以沒有官方出土資料作為佐證，而這具人面是不是應(yīng)該歸結(jié)到面具？它是不是面具最初的造型？這是一個非常值得探討的問題。在巫術(shù)盛行的原始社會,面具的影響和功能是至高無上的。新石器時代出現(xiàn)的面具和巫術(shù)的盛行是緊密相連的。而圖4這具紅山文化的人面造型十分獨特、簡單而罕見，應(yīng)該具有面具和人面的雙重性。從紅山人面中的各種圖騰及神像造型上不難發(fā)現(xiàn)，從古至今，面具是表現(xiàn)當(dāng)時人們內(nèi)心世界的一個象征，它是一種遍及世界、縱觀古今的重要宗教文化現(xiàn)象，它以豐富的宗教文化內(nèi)涵和特殊的外在形式，為學(xué)術(shù)界所重視。

“從盛極一時，集祭壇、女神廟、積石冢三位一體宏大的宗教圣地推斷，紅山文化時期應(yīng)該存在一個巫師階層，也正是由于這些巫師頻繁的祭祀活動，才真正推動了當(dāng)時宗教文明的發(fā)展?！盵5]從社會狀況來看，無論古今都存在著一個問題，越是人口密集的地方，它所出現(xiàn)和存在的問題就應(yīng)該越多，在紅山文化各部落也是一樣，在這種狀況下，部落群體中有著特殊才能的人必然會成為受人尊敬的部族領(lǐng)袖或者巫師。但是他們的工作也并不輕松，他們可能是身兼數(shù)職的人物，可能是部落的醫(yī)生、雕刻家、狩獵和戰(zhàn)爭的組織者，他們甚至是建筑師，或者是發(fā)明創(chuàng)造的工程師，還有可能是治水的水利專家，大禹和大舜就是當(dāng)時著名的水利專家。無論怎樣，他們肯定是整個部落群體的精神領(lǐng)袖和文化精英。

如果認真去追溯歷史，有很多行業(yè)都是來源于巫術(shù)活動中的，這點應(yīng)該是不容忽視的，如果去尋根溯源，巫覡?wèi)?yīng)該是很多行業(yè)的鼻祖。并且，原始部落這些早期巫覡和巫術(shù)的產(chǎn)生，對紅山各部族文化的形成與發(fā)展應(yīng)該是巨大的，他們或許在文字上，在文學(xué)和藝術(shù)方面的形成和發(fā)展都起到了很積極的影響。比如醫(yī)治疾病，雖然治療方法很原始，但那卻是人類醫(yī)學(xué)知識的最早積累，為后來醫(yī)學(xué)的產(chǎn)生具有非常積極作用。不僅如此，它里面還包括一些社會實踐和科學(xué)技術(shù)方面的積累，比如我們今天能看到的《黃帝內(nèi)經(jīng)》，為我們民族醫(yī)學(xué)的起源和形成與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。特別在藝術(shù)方面，我們目前所見到的諸多的紅山文化雕刻遺存，充分的證明了這些紅山文化原始藝術(shù)品其實都與原始的宗教是有關(guān)系的，或說它們都是原始宗教方面的文物，凡此等等都與原始宗教的產(chǎn)生與發(fā)展有著非常緊密的聯(lián)系的，而這些又為揭開原始的宗教文化也起到了指點和實證的作用。

圖5紅山文化陶人像

圖6陶人像復(fù)原圖

圖5是2012年5月在內(nèi)蒙古敖漢旗興隆溝遺址第二地點，考古人員發(fā)現(xiàn)的一組特殊的陶片，他們認為這組陶片與以往采集的陶片不同，很可能是一個人面部的殘片。為了證實這種猜測，考古人員又在發(fā)掘點采集到了其他陶片進行拼接復(fù)原，最后，一個通高55厘米的紅山文化晚期的整身陶人展現(xiàn)在大家面前。該人像頭戴平頂冠，深眼窩，大眼睛直視前方，眼球外鼓，鼻梁高而直，雙鼻孔通透，方圓臉，鎖骨突出[6]。據(jù)內(nèi)蒙古第一工作隊隊長劉國祥介紹，這尊寫實人像距今約5300年，似屬紅山文化晚期的巫者或王者。

這尊陶人是非常有特點的，就是他多孔，并且各部位相互連通。他的嘴、耳孔、鼻孔、肚臍都與顱腔、腹腔相連通，也就是我們現(xiàn)在所說的七竅相連。并且，他的口部圓張，向前凸起，呈“O”形，像是在念咒施法。這種表情其實是非常重要的，有專家結(jié)合民族學(xué)的資料分析，認為這尊陶人塑造的應(yīng)該是一位薩滿巫師的形象。薩滿的基本概念是相信神鬼的存在，人與神之間沒有辦法直接溝通，所以，他們認為，有些人有通神的能力，他用神法會知道和看到各種神異的現(xiàn)象，這種人就是薩滿巫師。近代的赫哲族薩滿在做法時有一套專業(yè)的神衣、神帽。神帽是一鐵圈，鐵圈上包有布或獸皮，鐵圈的正中部位有一個小鐵神，與敖漢旗出土的陶人佩戴的帽子非常相像（圖6）。郭大順先生曾說，在牛河梁“玉巫人的發(fā)現(xiàn)，則是史前時期與薩滿宗教最為直接的一件實物?！睂τ谘芯恐袊皷|北亞地區(qū)的“薩滿式文明”也具有很高的學(xué)術(shù)價值[7]。

我們再向后看，如果了解道家的一些思想，就能看到道家思想其實就存在著紅山人對自然和神靈畏懼思想的延續(xù)。道家在認識自然界各種現(xiàn)象和人類社會本質(zhì)和規(guī)律性的時候，他們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了人所處的無可奈何的被動地位。但是，他們并不是迎頭趕上，而是試圖以精神解脫的辦法來擺脫和改變這種地位，而這也正是道家消極退守，自然無為世界觀的基礎(chǔ)。后來，道教采取了道家對待自然的態(tài)度，并繼承了傳統(tǒng)的天地鬼神宗教信仰，且結(jié)合了齊燕的方術(shù)和荊楚的巫術(shù)，最后形成了一個集古代信仰之大戰(zhàn)，雜而多的宗教體系。

道教造神是最為繁雜的，而紅山的神也是多種多樣的，中國古代神祀大多與道教的傳統(tǒng)有關(guān)系，特別是道教的靈魂升天說，與紅山文化里面所追求向往的宗教思想不謀而合，由此我們是否可以推測，紅山文化期的宗教信仰及其表現(xiàn)形式是否就是中國土生土長的宗教——道教的源頭所在呢？后來的道教，就是紅山文化時期宗教理論傳承與發(fā)展的真正嫡傳弟子呢？

道教的神仙之說，還有鬼神之說，其實都是對天地和鬼神信仰崇拜的繼承。對成仙得道的追求，對鬼神的傳喚調(diào)動，都是以天地宇宙作為世界，以人生作為軸心。紅山人認為天行是有常的，只有順應(yīng)了天命和天道，才能無災(zāi)無殃。鬼神對人間的善惡美丑都會看到，它們是正直聰明的，是洞察一切的，它們也把握著人間的道德公理，所以人的一切行為都有天地鬼神來監(jiān)督著。人們?nèi)绻龅搅耸篱g不公平的事情，自己又處理不了，于是就會說：“人在做，天在看”；“三尺之內(nèi)有神靈！”所以人的一生行事，做人的正確與否，天地鬼神自有公斷。待人處事是不能違背良心的，否則就要受到天地鬼神的報應(yīng)，出于對天罰神譴的畏懼心里，也就成為中國人普遍的社會心理。久而久之，這種觀念形成了一種社會心理和社會公德意識，最后形成了固定的倫理道德和規(guī)范模式，而這就是中國人為什么最講究“良心”的源頭所在。

在現(xiàn)實社會生活中，人總會有不如意的時候，都會有不順心的一段時期，這樣，人們就習(xí)慣用必然理論來解釋周圍偶然發(fā)生的事情，把偶然和神靈、運氣聯(lián)系在一起，認為最近一段時間運氣欠佳，是不是怎么樣了？是不是該去找“大仙”破綻一下?。空f來說去，總是擺脫不了萬物有靈的觀念，認為任何事物的出現(xiàn)都是鬼神的原因，便產(chǎn)生了一種戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的畏懼心理。而這種畏懼心理，正是原始宗教中的鬼神說充斥著人們思想的根本原因。到了封建社會，人們匍匐在神的腳下，長此以往便已經(jīng)形成了習(xí)慣，舉手投足之間，一種想法和一念之間，都要有意無意地受到神的制約，人們不僅要受到統(tǒng)治階級的壓迫，還要受天地鬼神的奴役，不允許人性的自由發(fā)展，不允許超越宗族法度思想的產(chǎn)生，這也是與西方追求個性發(fā)展最根本的差別。時間久了，人們就徹底失掉了自我，而聽任鬼神和統(tǒng)治者的任意擺布，從而也失掉了一個民族的本性，形成了幾千年來中國人潛在的、無法克服掉的一種奴性。千百年來，一代又一代，這種奴性已經(jīng)成為一種根深蒂固的、無法打破的傳統(tǒng)習(xí)慣，直至今天，仍舊還在束縛著許多國人的頭腦。

從這些紅山文化的人面、神面遺存可以看出，紅山人從對神的崇拜到對巫覡的崇拜，其實就是從感性到理性的認知過程，是從多元到一統(tǒng)，從抽象到具體的一個發(fā)展過程。也是人類從懼怕自然，到認識自然，從而達到改造自然，最終能夠主宰自然，是從野蠻荒謬走向文明進步的一個過程，更是從原始社會跨入王權(quán)的發(fā)展過程。從其出土數(shù)量的稀少性可以推斷出：紅山文化中的人面、神面應(yīng)該是每個部族圖騰與信仰的一種族徽，是少數(shù)人才能擁有的，是部族首領(lǐng)或者巫覡所佩戴和使用的，以顯示他們地位的神秘性和獨有性，這也是特權(quán)的象征。紅山文化人面、神面最大的特點就是沒有重復(fù)性，每件作品都是造型獨特，有其唯一特性，對研究人類原始宗教的起源和發(fā)展與人類審美學(xué)的產(chǎn)生更具有歷史研究價值。

按照馬克思主義的觀點，宗教是麻醉人民的鴉片，史前宗教也是如此。而且隨著這少部分人對人們精神的控制，特權(quán)階層的產(chǎn)生，逐步形成了對物質(zhì)和權(quán)利的占有欲望，隨著時間的發(fā)展，隨后便會自然的形成了王權(quán)時代。

〔1〕許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.

〔2〕薛安勤，王連生.國語釋注[M].長春：吉林文史出版社，1991.713.

〔3〕楊伯達.東北夷玉文化板塊的男覡早期巫教辯——兼論興隆洼文化玉文化探源[J].赤峰學(xué)院學(xué)報（漢文哲學(xué)社會科學(xué)版），2008（S1）：1-11.

〔4〕索秀芬，李少兵.紅山文化玉龍[J].內(nèi)蒙古師范大學(xué)學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2010（5）：61-64.

〔5〕李世龍.紅山巫師：被完整考古資料形成物證鏈鎖定的階層[J].學(xué)術(shù)交流，2010（5）：179-183.

〔6〕楊福瑞.紅山文化巫覡寫實形象考述[J].赤峰學(xué)院學(xué)報（哲學(xué)社會科學(xué)版），2014（9）：1-4.

〔7〕郭大順.紅山文化“玉巫人”的發(fā)現(xiàn)與“薩滿式文明”的有關(guān)問題[J].文物，2008（10）：80-87.