太陽的精神和月亮的精神

儒家的智慧，主要體現(xiàn)為一種太陽的精神。太陽，無論日出還是日落，無論朝陽還是夕陽，都是那樣燦爛輝煌，太陽每天都是新鮮的。因此先哲要求我們“日日新，又日新”，讓生活每天都有新氣象。我們來看《易經(jīng)》，頭一卦就是乾卦，乾卦就象征著太陽、運動、生長、活力、剛強等。這都是儒家智慧的特征，都是以儒做人的要求。

但是儒家的智慧之外，還需要道家的智慧，太陽的精神之外又需要月亮的精神，就好像《易經(jīng)》在乾卦之外還需要有坤卦，男人之外還要有女人，缺了哪一方都不會有人類，都不會有世界。月亮的精神就是道家精神，大智若愚、大巧若拙、知足常樂，韜光養(yǎng)晦，柔弱勝剛強，不為天下先，無為無不為，道是無情卻有情……多少人生智慧蘊藏在道家不露聲色的謙卑中！這種不露聲色的謙卑，就像無聲地呵護大地的月光。你看那月光，多么溫柔，多么謙虛，但是月亮可是個大藝術家，她轉瞬之間就替我們變換了世界，丑的變成了美的。因此，少男少女們都喜歡在月光的滋潤下談戀愛，戀愛中的情侶許多親昵地表示只能在朦朧月光的掩護下進行。當然，今天后現(xiàn)代了，許多月光下的事都可以轉移了。

日月交輝，儒道互補，是中國的一大智慧。儒家和道家的互相補充，就像太陽和月亮交替運行，就像乾坤一體，陰陽互攝，剛柔相濟，虛實相生。儒家風骨和道家氣象，入世和出世，有為和無為，兼濟天下和獨善其身，悲歌慷慨和憤世嫉俗，身在江湖和心存魏闕，那樣奇妙地相得益彰，組成了中國智慧既空靈又豐實的壯觀畫面。

儒和道的共同訴求

儒道兩家可以互補，是因為它們在立場的差異和觀點的對立之外，還有著共同的追求。例如老子講“反者道之動”，儒家《易傳》講的“復”也是這個道理：“寒往則暑來，暑往則寒來”“日盈則仄，月盈則食”，正所謂“無往不復，天地際也”。此外，儒道兩家都重視中庸，都既反對不足，更反對過分，強調“勿太過”，講究“度”的智慧，追求恰到好處的境界。

因此，儒道兩家盡管是雙峰并峙，二水分流，但正像《易傳》所說：“天下同歸而殊途，一致而百慮”，兩家最后還是匯成中國傳統(tǒng)文化的同一條大河，共同滋潤著中華民族的思想園地。

道家和道教

談到道家，有人一定會想到道教，想到張?zhí)鞄煛⑷嫫咦?、八仙過海、白云觀、武當山。那么，道家和道教是什么關系？

首先要指出，道家和道教具有密切聯(lián)系，甚至可以說，沒有道家就沒有道教。道家的主要代表老子后來成了道教的教主，是三清之一，也就是太清道德天尊。更重要的是，老子和道家另外一位重要代表莊子，為道教提供了理論基礎。老子《道德經(jīng)》在道教這里被稱為《道德真經(jīng)》，《莊子》一書在道教這里被稱為《南華真經(jīng)》（唐玄宗封莊子為南華真人，因此《莊子》一書被道教稱為《南華真經(jīng)》）。

但是道家和道教也有重大區(qū)別。簡單地說，道家是一種哲學，道教是一種宗教。按馮友蘭先生的看法，“道家與道教的教義不僅不同，甚至相反。道家教人順乎自然，而道教叫人反乎自然。”

馮先生的理由是，道家無論老子還是莊子，都認為有生有死是自然過程，所謂“方生方死，方死方生”，人應當平靜地順應這個自然過程，但是道教的主要教義則是如何避免死亡的原理和方術，追求長生不老，這顯然反自然。

當然，道教中人肯定不同意馮先生的看法，在他們看來，道教的長生術不是反自然，而恰好是挖掘自然潛力，融入自然，追求所謂“天地與我并生，萬物與我為一”的境界。

怎樣看道教的長生術

說到道教，很多人確乎立刻就想到煉丹服藥、吐故納新、導引辟谷，多少天不吃飯，長生不老……

道教確乎以延年益壽、長生不死為愿景，例如道教重要經(jīng)典《太平經(jīng)》的主題就是討論如何長生不死，認為：“三萬六千天地之間，壽最為善”。

這是明確地將健康長壽立為人生的最高目標。

還有的道教經(jīng)典說：“上德者神仙，中德者倍壽，下德者增年不橫夭也”。這是說人生最高境界是成仙，中等境界是長壽，最低境界也是樂享天年避免夭折。這個養(yǎng)生理論典型地體現(xiàn)了道教作為土生土長的中國宗教所體現(xiàn)的中國文化性格，入世的、人間的價值取向。

道教講養(yǎng)生，目的在于延年益壽乃至成仙不死，這對于生命有限并且只能活一次的人類，自然具有無比巨大的誘惑力，但是，其中的糟粕也毋庸諱言。中國歷朝歷代，都有皇帝為了追求長壽甚至成仙熱衷于服食道士煉的丹藥，結果既沒有長壽，更沒有成仙，很多皇帝卻反而喪了命。中國的第一位皇帝秦始皇和清朝的雍正皇帝，這兩位最殘暴又最精明的皇帝，都是吃丹藥吃死的。唐朝的皇帝格外崇信道教，結果一朝之內竟然有六位皇帝中毒送命，其中包括大名鼎鼎的唐太宗。

我們這里說的“以道養(yǎng)生”，主要不是道教的長壽理論和實踐，更不是追求荒誕不經(jīng)的長生不老，而是道家闡釋的一種人生智慧、文化價值。

儒道生命觀的比較

比較一下儒道兩家的生命觀，可以看出這兩家的人生訴求有著鮮明的差異。道家講養(yǎng)生，甚至講生命至上，這和儒家就大不一樣。例如儒家講殺生成仁，孔子說“朝聞道，夕死可矣”，“志士仁人，無求生以害仁，有殺生以成仁”，孟子更說“舍生取義”“雖千萬人，吾往矣”，真理在手，前面即便有千軍萬馬，我也要勇往直前。真的是境界崇高，令人敬仰。但是道家就從來不講這些東西。老子講“長生久視”“功成、名遂、身退” “柔弱勝剛強”，莊子講“為善無近名，為惡無近刑……可以保身，可以全生” 。

什么意思？做好事不要太高調，搞得誰都知道你，也就誰都惦記你。亂來點兒也要注意分寸，不要違法亂紀，讓警察找上門來。這樣你才能夠保證安全，得享天年。莊子還講“終身不仕，以快吾志”，一輩子不做官，只求滿足自己的精神志向，功名利祿都是摧殘生命的垃圾，徹底地拋棄這些垃圾，就能“天地與我并生，萬物與我為一”，和天地同壽，和日月齊光，和萬物融為一體，這就是后來說的神仙了。

總之，道家從一開始就珍視生命，主張一種自然的養(yǎng)生的人生觀，認為這樣也才有社會和諧，天下大治。例如道家早期思想家楊朱指出：“古之人損一毫利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也。人人不損一毫，人人不利天下：天下治矣?！?/p>

后來儒家的孟子曾指責楊朱“拔一毛利天下而不為”是“無君”，是“禽獸”，但楊朱的意思是大家都愛惜自己的身體，不為外物所誘惑，大家才都能活得好；大家都不去“利天下”，也就不會產(chǎn)生種種紛爭沖突，才真的實現(xiàn)天下太平。

后來道家兩位最偉大的思想家——老子和莊子都發(fā)展和深化了早期道家楊朱等人的思想，崇尚自然，珍愛生命，摒絕物欲，反抗異化，成了道家的一條紅線。因此說“以道養(yǎng)生”。

儒家孔孟并稱，道家老莊并稱。