第十一章 三十輻共一轂，當(dāng)其無(wú)有，車之用。 埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)有，器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)有，室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

這一章，有幾個(gè)比較生僻的字：輻、轂、埏、埴、牖，春秋時(shí)期，是老百姓常用的詞，“輻”和“轂”（gǔ）?！拜棥笔擒囕喌妮棗l。“轂”， 是車輪中心，可以插車軸的空洞部分，相當(dāng)于現(xiàn)代車輪上的軸承。被青年們弄出許多花樣的“輪轂”一次其實(shí)就是這個(gè)詞演化而來(lái)的。

“埏埴”，埏（shān），是個(gè)動(dòng)詞，是指和泥揉泥的動(dòng)作。埴（zhí），是黏土?！佰镗本褪呛湍嗳啻晔鼓喟统蔀槠髅笮螤畹倪^(guò)程，就像我們今天玩陶藝的過(guò)程。

“牖”（yǒu），是窗戶。戶牖，是門窗的意思。鑿戶牖，就是在新建成的房子上開(kāi)鑿出門窗。春秋時(shí)期建造房屋，基本都是用夯土法建成的，就是我們過(guò)去的“干打壘”，把四面墻用土夯成以后，再開(kāi)鑿出門和窗。

車輪的三十根輻條匯集到一個(gè)車轂的孔洞當(dāng)中，有了車轂中空的地方，車輪才能運(yùn)轉(zhuǎn)自如，于是有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，器皿才能盛東西，才有器皿的作用。建造房屋后開(kāi)鑿出門和窗，有了門窗和四壁內(nèi)的空虛部分，可以居住，可以進(jìn)出，可以讓陽(yáng)光進(jìn)來(lái)，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。

這就是老子的文風(fēng)。

真佛只話家常

說(shuō)到老子的文風(fēng)，不得不提九華山九華寺那副非常有名的對(duì)聯(lián)——

“非名山不留仙住，是真佛只話家常?！?/p>

真正的高人是從來(lái)不故弄玄虛的?！独献印芬粫?shū)，自古被稱為“三玄”之一（另外兩部經(jīng)典是《周易》和《莊子》），實(shí)際老子并沒(méi)有弄高深的意思，而是特意把話說(shuō)得普通直白，把深?yuàn)W的道理用百姓日用的話說(shuō)出來(lái)。

老子用了許多的比喻，他用車、器皿、房子這種和人們衣食住行密切相關(guān)的器物來(lái)講道的深意。

車可以使人借助牲畜的力量更加快速搬動(dòng)大大超過(guò)自身重量的物體，在古代，車的核心部件就是車輪。因此，輪子被視做人類最古老、最重要的發(fā)明，以至后世經(jīng)常把車輪的發(fā)明和火的使用相提并論。

車之所以有這樣的作用，是因?yàn)橹谱鬈囕喌臅r(shí)候，把30根輻條會(huì)集在了車轂上，而車轂中間有空，這樣一來(lái)車軸穿過(guò)這個(gè)空間，車輪才能轉(zhuǎn)動(dòng)因而有了車的功用。

又拿起一個(gè)盛飯裝水的陶器說(shuō)到，我們用水和泥，揉搓成形后燒制出這件陶器，是因?yàn)檫@陶土圍成的空間可以裝東西，所以才有這器皿的作用呀。

隨后指著我們住的房子說(shuō)，我們把房子建成后，要鑿出門，鑿出窗，這樣人可以進(jìn)進(jìn)出出，光明也可以進(jìn)入室內(nèi)，這樣才有了房屋的功用。

所以，有很重要，但無(wú)呢，也很有用。

讓我們由日用器物直觀感受體悟“有”和“無(wú)”的微妙關(guān)系。

《周易》的文風(fēng)何嘗不是如此平實(shí)呢？比如六十四卦之首的《乾卦》，用龍的潛伏、出現(xiàn)、或躍在淵、飛翔在天等幾種形態(tài)非常直觀的闡釋了修身、明道、治國(guó)的深?yuàn)W道理，而且意蘊(yùn)非常深遠(yuǎn)。

《莊子》更是這樣了，莊子說(shuō)他自己的著作是“寓言十九，重言十七?！薄扳叶〗馀！薄拜啽忭捷啞钡鹊?，連篇累牘都是用比喻性的故事來(lái)闡發(fā)意味深長(zhǎng)的道理。

所以，真正的玄學(xué)本不玄。

西方的大哲學(xué)家也不例外，“希臘三哲”之一的柏拉圖曾用著名的“洞穴之喻”來(lái)說(shuō)明他的核心思想。

柏拉圖說(shuō)，設(shè)想在一個(gè)地穴中有一批囚徒；他們自小呆在那里，被鎖鏈?zhǔn)`，不能轉(zhuǎn)頭，只能看面前洞壁上的影子。在他們后上方有一堆火，有一條橫貫洞穴的小道；沿小道筑有一堵矮墻，如同屏風(fēng)。人們扛著各種器具走過(guò)墻后的小道，而火光則把透出墻的器具投影到囚徒面前的洞壁上。囚徒自然地認(rèn)為影子是唯 一真實(shí)的事物。

如果他們中的一個(gè)碰巧獲釋，轉(zhuǎn)過(guò)頭來(lái)看到了火光與物體，他最初會(huì)感到困惑；他的眼睛會(huì)感到痛苦；他甚至?xí)J(rèn)為影子比它們的原物更真實(shí)。如果有人進(jìn)一步拉他走出洞穴，到陽(yáng)光下的世界，他會(huì)更加眩目，甚至?xí)l(fā)火；起初他只能看事物在水中的倒影，然后才能看陽(yáng)光中的事物，最后甚至能看太陽(yáng)自身。

到那時(shí)他才處于真正的解放狀態(tài)，會(huì)開(kāi)始憐憫他的囚徒同伴、他的原來(lái)的信仰和生活。如果他返回去拯救他的囚徒同伴，他得有一段時(shí)間去適應(yīng)洞中的黑暗，并且會(huì)發(fā)現(xiàn)很難說(shuō)服他們跟他走出洞穴。

可以看出，中國(guó)古代哲人的比喻更加簡(jiǎn)明直接，這是我們文化的一個(gè)重要特征。

不過(guò)東西方大哲有一點(diǎn)是共同的，那就是“只說(shuō)家常話”。這或許是我們這個(gè)“大師”輩出時(shí)代，用以鑒別高下的一把尺子，只有是故弄玄虛者必非“真佛”。

從《紅樓夢(mèng)》說(shuō)起

有和無(wú)，是本章的核心。

《紅樓夢(mèng)》出現(xiàn)過(guò)兩次的那副對(duì)聯(lián)。在第一回，甄士隱在夢(mèng)里曾經(jīng)見(jiàn)過(guò)，到了第五回賈寶玉又見(jiàn)過(guò)，許多學(xué)者認(rèn)為這對(duì)聯(lián)蘊(yùn)含著一部奇書(shū)的神髓，也就是太虛幻境牌坊上的一幅——“假作真時(shí)真亦假，無(wú)為有處有還無(wú)?！?/p>

把假的當(dāng)作真的，真的也就成了假的；把沒(méi)有的當(dāng)作有的，有的也就成為沒(méi)有的了。

真和假，有和無(wú)，是我們中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)大謎題。

《莊子》中說(shuō)，莊周曾經(jīng)夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶，很生動(dòng)逼真的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意?。〔恢雷约涸臼乔f周。突然間醒過(guò)來(lái)，驚惶不定之間方知原來(lái)是我莊周。不知是莊周夢(mèng)中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢(mèng)中變成莊周呢？

（《莊子·齊物論》 ：昔者莊周夢(mèng)為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺(jué)，則蘧蘧然周也。不知周之夢(mèng)為胡蝶與，胡蝶之夢(mèng)為周與？）

我們都經(jīng)歷過(guò)夢(mèng)境，在夢(mèng)中感覺(jué)歷歷分明，就是真的、存在的，而醒了后發(fā)現(xiàn)“事如春夢(mèng)了無(wú)痕”，竟然是假的、不存在的。我們自己的人生從少年青年到中年老年，流轉(zhuǎn)變幻，驀然回首，許多事情似乎就像夢(mèng)境一樣，變得真假難辨，有無(wú)難分，因此許多人到了老年常發(fā)“人生如夢(mèng)”的慨嘆。

孔子的弟子子貢曾經(jīng)說(shuō)過(guò)：“殷紂王的不善，不如傳說(shuō)的那樣嚴(yán)重。因此，君子非常憎惡居于下流，一旦居于下流，天下的一切壞事都會(huì)歸到他的頭上來(lái)?！保ā墩撜Z(yǔ)·子張》：子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉?！保┯捎趬牧嗣暎砸徽f(shuō)到紂王，我們想到的就是昏庸的暴君，是個(gè)一無(wú)是處的人。

毛澤東曾說(shuō)：“其實(shí)紂王是個(gè)很有本事、能文能武的人。他經(jīng)營(yíng)東南，把東夷和中原的統(tǒng)一鞏固起來(lái)，在歷史上是有功的?！比欢袔兹四芟衩珴蓶|這樣富于洞見(jiàn)從流俗中掙拔出來(lái)呢。

而《水滸傳》中的武松，《楊家將》中的穆桂英，本來(lái)都是歷史上影子都沒(méi)有的人，但幾百年來(lái)在我們民眾的話語(yǔ)體系當(dāng)中，眾口相傳，就被許許多多的人當(dāng)成了現(xiàn)實(shí)存在人物。假的成了真的，無(wú)的變成了有的，而本相已不被關(guān)注。

所以，美國(guó)倫理學(xué)家阿拉斯戴爾·麥金泰爾提出，人類是講故事的存在。

這就是人性的一個(gè)側(cè)面，真與假、有與無(wú)，在許多時(shí)候?qū)τ谖覀冞@樣的凡夫俗子來(lái)說(shuō)都是如夢(mèng)如幻，難分難辨的。從社會(huì)層面，這一章令我有這樣的感觸。

黃老視野中的“有”和“無(wú)”

這一章里要表達(dá)什么呢？

圍繞老子關(guān)于“有”和“無(wú)”的論述，相互參看就能更加明晰，在第二章里，老子曾說(shuō)過(guò)“有無(wú)相生”。

黃元吉先生解釋說(shuō)：“有有無(wú)無(wú)，亦互為其根焉?！庇锌梢宰兂蔁o(wú)，無(wú)也可以轉(zhuǎn)化為有，彼此是對(duì)方的根本，也就是說(shuō)，道是有兩種存在方式的。無(wú)形的道聚集起來(lái)就是有形的萬(wàn)事萬(wàn)物，有形的萬(wàn)事萬(wàn)物散開(kāi)就歸于無(wú)形的道。所謂的“聚則成形，散則成氣。”

如相對(duì)論所說(shuō)的，物質(zhì)可以轉(zhuǎn)化為能量，能量可以轉(zhuǎn)化為物質(zhì)。而且有形的物體內(nèi)部也有這種無(wú)形的存在，這就是莊子說(shuō)的：“人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死?！敝嗅t(yī)學(xué)中所講的元?dú)狻⑴K腑之氣、經(jīng)絡(luò)之氣，這些都是無(wú)形的存在，解剖是看不見(jiàn)的，但的確存在，有形的人體，元?dú)馓潛p或臟腑、經(jīng)絡(luò)之氣出現(xiàn)異常，人就會(huì)得病。損耗嚴(yán)重的，可能會(huì)危及生命。

所以，在黃老之學(xué)的視野當(dāng)中，人是精（形）、氣、神三者有機(jī)統(tǒng)一的整體，這三者之中，氣和神都屬于“無(wú)”，然而在傳統(tǒng)修身之學(xué)當(dāng)中，非常注重養(yǎng)神養(yǎng)氣，《黃帝內(nèi)經(jīng)》中說(shuō)：“恬淡虛無(wú)，真氣從之，精神內(nèi)守，病安從來(lái)?！闭J(rèn)為人要健康的話，調(diào)整好精神，進(jìn)而就能使人體的真氣合乎規(guī)律的運(yùn)轉(zhuǎn)，這樣一來(lái)病就無(wú)從產(chǎn)生了。

對(duì)于我們常人來(lái)說(shuō)，神與氣，都是渺茫難尋的，因此，我們常常為了有形的身體的舒適，不惜去耗神傷氣，這里給我們一種啟示，“有”很重要，“有”能給人便利，可 “無(wú)”也絕不能忽視，“無(wú)”能發(fā)揮重要的作用。老子的學(xué)說(shuō)不同于佛家，認(rèn)為一切事物都是“夢(mèng)幻泡影”“如露如電”的。老子認(rèn)為，“有”和“無(wú)”是應(yīng)當(dāng)并重的，因?yàn)槌Ｈ硕⒅坝小倍雎浴盁o(wú)”，因此，老子經(jīng)常特意地強(qiáng)調(diào)“無(wú)”。

馮友蘭先生論及這一章的時(shí)候有一段非常精辟的論述，他說(shuō)：“老子所說(shuō)的‘道’，是‘有’與‘無(wú)’的統(tǒng)一，因此它雖然是以‘無(wú)’為主，但是也不輕視‘有’，它實(shí)在也很重視‘有’，不過(guò)不把它放在第一位就是了。老子認(rèn)為碗、茶盅、房子等是‘有’和‘無(wú)’的辯證的統(tǒng)一，這是對(duì)的；但是認(rèn)為‘無(wú)’是主要對(duì)立面，這就錯(cuò)了。畢竟是有了碗、茶盅、房子等，其中空的地方才能發(fā)揮作用。如果本來(lái)沒(méi)有茶盅、碗、房子等，自然也就沒(méi)有中空的地方，任何作用都沒(méi)有了?！?/p>

我們學(xué)習(xí)經(jīng)典是為現(xiàn)實(shí)服務(wù)的，因此，我們不妨再延伸一下，對(duì)于一個(gè)人來(lái)說(shuō)，形體、儀表是“有”，而思想、和精神是“無(wú)”。對(duì)于一個(gè)企業(yè)來(lái)說(shuō)，廠房、設(shè)備、產(chǎn)品、效益是“有”，而品牌、士氣是“無(wú)”。對(duì)于民族國(guó)家來(lái)說(shuō)，領(lǐng)土、民眾是“有”，而文化、制度、民風(fēng)是“無(wú)”。

然而國(guó)家、企業(yè)、個(gè)人的區(qū)別，在于“有”，更在于“無(wú)”，而我們是不是也經(jīng)常在死死盯著“有”而忽略“無(wú)”呢？