摘 要：《論語(yǔ)》作為四書之一，一直被奉為儒家經(jīng)典。論語(yǔ)分為學(xué)而篇，為政篇等二十篇，其中不乏可被視為圭臬的為人處事修身哲學(xué)。秦朝名相李斯曾言：半部論語(yǔ)治天下。本篇試圖以“為政篇”即其他提到關(guān)于“治”和為政的篇目為研究文本對(duì)象來探討論語(yǔ)之治。

關(guān)鍵詞：論語(yǔ)；政治思想；治國(guó)之道

作者簡(jiǎn)介：豐超（1990-），女，漢族，籍貫：河北省，北京體育大學(xué)思想政治理論課教學(xué)部思想政治教育專業(yè)2013級(jí)研究生，研究方向：運(yùn)動(dòng)對(duì)思想政治教育。

[中圖分類號(hào)]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼]：A

[文章編號(hào)]：1002-2139（2016）-03-0-01

自秦漢到晚清，中國(guó)封建社會(huì)延續(xù)了兩千多年，雖然其間歷經(jīng)離亂，但是，中央集權(quán)的封建統(tǒng)治卻是其基本特征，為了維護(hù)這種統(tǒng)治，漢武帝時(shí)，董仲舒改造了孔孟創(chuàng)立的儒家學(xué)說，一方面糅合了各家學(xué)說的觀點(diǎn)，另一方面再次把它與神的意志相結(jié)合，并提出了“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的主張，這就使得儒家政治學(xué)說占據(jù)了中國(guó)封建社會(huì)的思想統(tǒng)治地位。及至宋朝，經(jīng)過程朱理學(xué)的完善，儒家政治學(xué)說更加臻于精巧和成熟。

儒家政治學(xué)說以“禮治”和“德治”為主要內(nèi)容，其核心是“仁政”，主張為政以德，修己治人，即，以道德教化、修身養(yǎng)性來實(shí)行統(tǒng)治，反對(duì)以苛政、刑律治天下。儒家的主張形成了中國(guó)歷史上的“王道”。

《論語(yǔ)》為政篇主要講的是治理國(guó)家的道理和方法。在為政篇的開篇，即是：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之?！逼湟鉃椋篬國(guó)君]治理國(guó)家，用道德教化來推行政治，就像北極星一樣，處于它一定的方位上，而群星都環(huán)繞在它的周圍。僅此一篇，就說明論語(yǔ)中所推崇的治國(guó)之道，即，為政以德。對(duì)臣民進(jìn)行道德教化，用好的德行使其自然臣服，就像北極星一樣，讓群星自然圍繞自己。為政以德，以至修己治人，這就是儒家的“王道”。

提及中國(guó)封建社會(huì)歷史，“外儒內(nèi)法”這一名詞常常被提及。即，中國(guó)封建社會(huì)是以儒家規(guī)范來進(jìn)行教化，實(shí)則以法家條例來實(shí)行治理。儒家提倡的是“王道”，主張以道德教化、修身養(yǎng)性來實(shí)行統(tǒng)治，反對(duì)苛政、刑律治天下；與儒家相對(duì)應(yīng)的法家所提倡的則是“霸道”，即強(qiáng)調(diào)“法”、“術(shù)”、“勢(shì)”為核心的政治觀，主張以明令顯法和統(tǒng)治術(shù)來駕馭人民。對(duì)此，《論語(yǔ)》為政篇有這樣的陳述：子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！贝司涫菍?duì)儒家所提倡的治理之術(shù)以及對(duì)于嚴(yán)刑苛政態(tài)度的高度概括：用行政命令來治理，用刑法來處罰，人民雖然能避免犯罪，但還不是從心里知道[犯罪]是可恥的；用道德教化來治理，用禮來約束，人民就會(huì)有羞恥之心，而且會(huì)[自覺地]改過。嚴(yán)刑苛政，可以使子民免于犯罪，但其內(nèi)心并無(wú)悔改之意，僅是出于對(duì)刑罰的畏懼才少作出對(duì)自己不利的行為。而實(shí)行德治、禮治，才會(huì)讓其從內(nèi)心產(chǎn)生敬畏之心，真正的有出自良心的選擇，從而避免犯罪。如此，便如康德所說：“這世上唯有兩樣?xùn)|西使我深深地震撼，一是頭頂浩瀚的星空，二是人們內(nèi)心崇高的道德準(zhǔn)則。”

為政以德，修己治人，以達(dá)到內(nèi)圣外王的效果，除了道德教化還有一些必要的措施。比如對(duì)于行政人員的設(shè)置。在為政篇，有這樣一則對(duì)話：哀公問曰：“何為則民服？”孔子對(duì)曰：“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！贝似翘峒熬唧w的措施來使民服。魯哀公向孔子詢問使人民服從的具體辦法，孔子回答：選拔正直的人，安排的位置在邪惡的人之上，人民便服了；選拔邪惡的人，安排的位置在正直的人之上，人民就不服了。此篇是對(duì)具體行政辦法的解釋，但究其本質(zhì)，還是對(duì)道德教化的推崇。正直之人即具有高道德修養(yǎng)的人，將其置于不正直人之上，即是執(zhí)政者態(tài)度的取向，對(duì)于道德的推崇，對(duì)于有禮之人的贊賞。唯此，百姓才會(huì)心悅誠(chéng)服。在顏淵篇中亦有類似的表達(dá)：“樊遲未達(dá)。子曰：‘舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直?！痹谶@里，“舉直錯(cuò)諸枉”發(fā)揮了更大的作用，不僅是“使民服”，而是“使枉者直”。可見孔子對(duì)于道德教化的極度推崇。

在道家中有大邦者下流之說，即，能使眾河歸流者，必是身處地位者，即有大涵養(yǎng)，盛德之人。這與儒家的修己治人，內(nèi)圣外王不謀而合?！墩撜Z(yǔ)》中的道德教化在另一儒家經(jīng)典學(xué)說《大學(xué)》中亦有相似陳述：古之欲明明德于天下者，先治其國(guó)。欲治其國(guó)者，先齊其家，欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠(chéng)其意。欲誠(chéng)其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠(chéng)，意誠(chéng)而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國(guó)治，國(guó)治而后天下平。即我們平時(shí)所說的修齊治平。這是一個(gè)由外向內(nèi)探尋，再由內(nèi)向外發(fā)揮影響的過程。自身誠(chéng)心正意而后身修，而后家齊，而后國(guó)治。大有禪宗的度己即為度人之意。

《論語(yǔ)》作為儒家大乘經(jīng)典，即是對(duì)于人們?yōu)槿颂幨碌慕虒?dǎo)，也是對(duì)于國(guó)家治理的一劑良方，其間亦有孔子與眾弟子關(guān)于禮樂品味以及歷史人物的臧否。無(wú)論哪一個(gè)方面，《論語(yǔ)》中的對(duì)話都值得被后世人細(xì)細(xì)品讀與學(xué)習(xí)。是謂圣人訓(xùn)。關(guān)于論語(yǔ)之治，可以用顏淵篇的一則作結(jié)：季康子問政于孔子?？鬃訉?duì)曰：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”

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