任艷芳（烏蘭察布市群眾藝術(shù)館烏蘭察布012000）

對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳承的探討
——以烏蘭察布市為例

任艷芳
（烏蘭察布市群眾藝術(shù)館烏蘭察布012000）

一個國家、一個民族的強盛，總是以文化的興盛為支撐。沒有文明的繼承和發(fā)展，沒有文化的弘揚和繁榮，就談不上國家的富強、民族的振興。作為一名文化工作者，有責(zé)任、有義務(wù)使中華傳統(tǒng)美德和優(yōu)秀非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以延續(xù)。

8年前，筆者曾以《保護在當(dāng)代、功烈在千秋》為題，斗膽闡述了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的幾點拙見。2006年5月，烏蘭察布市正式啟動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的普查、保護工作，筆者有幸融入其中。經(jīng)過8年的親身經(jīng)歷，開闊了視野，加強了知識，從中深刻體會到了中華文化之“魂”。現(xiàn)就烏蘭察布市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的幾個問題作一淺析。

一、“非遺”的迷人光彩

烏蘭察布?xì)v史悠久，文化厚重。距今五千年左右，這里便有了大漠巖畫。察右后旗烏蘭哈達巖畫真實記錄了先民的生活畫卷，被史學(xué)家稱為“太陽最早升起的地方”；卓資縣“大窯文化”與周口店“北京人”同時共存；華夏始祖——黃帝在這里“北逐葷粥，合符釜山”，共同奠定了中華民族成長的雛形；涼城園子溝遺址更是中國城市的雛形，草原建筑的奇跡，開啟了中華五千年的文明曙光。絢麗多姿的民族民間文化藝術(shù)遺存，無不反映著烏蘭察布的獨特地域風(fēng)情和民族情趣，這些寶貴不可再生的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是歷史文明的見證，又對后來時代發(fā)揮著無可估量的持續(xù)影響。

烏蘭察布市“非遺”保護中心通過發(fā)動各旗縣（市、區(qū)）文化局、文化館、文化站，通過普查、搶救、保護、申報，目前獲國家級“非遺”保護名錄1項（東路二人臺），其代表性劇目《拉毛驢》參加了全國“非遺”項目展演，傳承人馮來鎖榮獲全國優(yōu)秀傳承人榮譽稱號，《中國文化報》、中央電視臺均作了專題報道。內(nèi)蒙古自治區(qū)級“非遺”保護名錄10項。烏蘭察布市級“非遺”保護名錄146項。這些“非遺”項目涵蓋了民風(fēng)民俗、宗教信仰、祭祀、文化藝術(shù)、工藝美術(shù)、手工技藝、傳統(tǒng)醫(yī)藥、音樂舞蹈等方面。尤其是“東路二人臺”，既有地域特色，又有獨特的地方藝術(shù)魅力。其中東路二人臺老藝人高樂美捐贈的東路二人臺音樂、傳統(tǒng)劇目資料經(jīng)過整理編輯，以“內(nèi)新圖準(zhǔn)字（2012）第65號”分上下兩卷出版?！奥∈⑶f六月廿四廟會”據(jù)有關(guān)資料考證距今最少約150年左右，其傳統(tǒng)的“抬閣”“腦閣”譽滿區(qū)內(nèi)外。如：1985年的“六月廿四廟會”上出現(xiàn)了一個龐大的“抬閣”“腦閣”，其內(nèi)容為文明鎮(zhèn)規(guī)劃。廟會還增加了彩旗隊、腰鼓隊等，既有傳統(tǒng)的內(nèi)容，又融入了現(xiàn)代新的色彩?！八哪_龍舞”全國僅此一例，雖然龍身較短，套路簡單但其動作難度卻較大，原汁原味地保留了這一神奇動物的全貌。尤其夜晚表演，龍身內(nèi)獨特的燈具裝置令人驚訝?！安旃柮病笔止ぞ?，工藝精細(xì)，飛禽走獸，栩栩如生。目前，察哈爾毛植，已由邊遠(yuǎn)草原走向北京，乃至世界……如此等等不勝枚舉。

二、對非遺保護工作的思考

雖然烏蘭察布的非遺保護工作已經(jīng)取得一些成績，但令人擔(dān)憂的是，目前烏蘭察布國家級、自治區(qū)級還有地市級140余項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，除了一些商業(yè)化經(jīng)營的“非遺”不受資金約束可以傳承保護，如“東路二人臺”“豐鎮(zhèn)月餅”“察哈爾毛植”等項目。而其他一些非商業(yè)化經(jīng)營且沒有專項資金投入的這類“非遺”就很難得以傳承保護，如“四腳龍舞”。1985年，《中國民族民間舞蹈集成·內(nèi)蒙古卷》開始進行編撰，參與編輯的人員經(jīng)過大量田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)了四腳龍舞，遂立項挖掘、整理。他們找傳承藝人學(xué)習(xí)舞龍?zhí)茁?、動作，調(diào)查該舞蹈的相關(guān)歷史沿革，而后編寫上卷出版。同時這個沉睡了40年，瀕臨失傳的獨特龍舞，也被提煉出來與廣大群眾見了面。但是這種季節(jié)性民俗活動的費用全是由村民攤派，這就不能有效地保證經(jīng)常性演出。再如“隆盛莊六月廿四廟會”自1985年恢復(fù)以來，一直沒有支持這一活動的專項資金，偶爾找?guī)讉€贊助單位，斷斷續(xù)續(xù)既不能持久，也不能保證廟會活動的完整性，這樣就很難有效地進行傳承、保護。類似這種情況不在少數(shù)，因此，不能不令人擔(dān)憂。

在從事“非遺”保護工作的幾年實踐中，有一個始終困擾的問題不得不提出探討，那就是有關(guān)傳承人的定位。我以為，所謂傳承人，就是某個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的創(chuàng)始人，極具代表性人物，或者是有絕活兒的藝人，這個人的技藝是從老一輩藝人那里秉承下來的，親自傳授的。這個人又肩負(fù)著把技藝傳播給后人，使之發(fā)揚光大，這才算是傳承人。現(xiàn)在發(fā)現(xiàn)有些組織者或者熱心申報者變成了傳承人。這些人，他們根本不懂或者根本就沒有掌握這項活動的技藝，或者從來沒有參加過這項活動，這怎么去傳承？比如廣西最著名的“非遺”項目《蘆笙舞》，它的傳承人應(yīng)當(dāng)是當(dāng)?shù)靥J笙舞王楊明才，而不是一場蘆笙舞的組織者，或者是申報蘆笙舞的申報者。烏蘭察布“隆盛莊六月廿四廟會”其主要內(nèi)容是“抬閣”“腦閣”，那么它的傳承人應(yīng)當(dāng)是傳授“抬閣”“腦閣”表演的藝人；制作“抬閣”“腦閣”架子設(shè)計者、制作者，而不應(yīng)當(dāng)是政府或文化站開展這項活動的某個組織者。清朝年間這個組織者是由各商會會首選舉，民國時期改為誰家出錢多，誰家當(dāng)會首組織六月廿四廟會。因此，會首不是藝人，組織者不能成為傳承人，除非他本身就是藝人或創(chuàng)始人。

傳承人的定位我以為十分重要，它關(guān)系到某項“非遺”能否順利傳承，有效保護，直接關(guān)系到它的生命力。任何一種民間藝術(shù)遺產(chǎn)的傳承延續(xù)，都是口傳身教，往往是人在藝在，人去藝斷。

中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的根基和血脈，是民族的生命力、創(chuàng)造力的重要源泉。根基不能動搖，血脈不能摻假，這個源泉必須要細(xì)心呵護，這樣，我們的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的步伐才能更加穩(wěn)健、科學(xué)，保護工作才能扎實有序進行。