盧輝（隴南師范高等專科學校體育系　甘肅　成縣　742500）

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“非遺”視域下隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化傳承探究

盧輝
（隴南師范高等?？茖W校體育系甘肅成縣742500）

【內(nèi)容摘要】立足隴南白馬藏族，以“非遺”的視野，對隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化淵源進行探究，對其傳承現(xiàn)狀進行了科學分析，擬建構(gòu)一個合理科學的、符合白馬藏族實際的民族傳統(tǒng)體育文化傳承策略，旨在豐富和完善其傳承理論，保護其原真活態(tài)的發(fā)展，為其今后更好地傳承、保護和開發(fā)提供有益的借鑒。

【關(guān)鍵詞】傳統(tǒng)體育文化非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承白馬藏族

我國《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》中明確指出傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相傳的民族傳統(tǒng)體育文化表現(xiàn)形式，以及與其文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。隴南白馬人的“面具舞”已被中華人民共和國文化部授牌并將其列為第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護項目。隴南白馬藏族距今已有2000多年的歷史，是我國古代仇池國沒有被其他民族所融合的古代白馬氐族的后裔，魏晉南北朝時期曾盛極一時，對中華民族的締造和發(fā)展作出了巨大的貢獻[1]。他們現(xiàn)主要居住在文縣西南白水江支流白馬河流域的高山區(qū)，其傳統(tǒng)體育文化多數(shù)來源于日常生產(chǎn)活動，并與其自然環(huán)境、宗教信仰、奮斗歷程等息息相關(guān)，具有濃厚的地域情懷和歷史積淀，充分彰顯了中華民族文化的個性特征。通過研究隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化淵源、探究其傳承現(xiàn)狀，以其為隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化的保護與傳承提供有效策略。

一、隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化淵源

（一）狩獵犁耕升華的體育娛樂性項目

在我國，狩獵民族使用的工具、遵守的規(guī)則以及捕捉獵物的方法等等，為以后的“民族傳統(tǒng)體育”，尤其是“少數(shù)民族傳統(tǒng)體育”的起源起到了推動性的作用[2]。隴南白馬人世代居于基本與世隔絕的封閉地理環(huán)境中，那里山大溝深，地勢險惡，交通不暢。但他們卻是大自然的寵兒，溫和的氣候與種類繁多的野生動植物給予他們生存的保障，狩獵犁耕是他們生活的重要部分。當白馬人的食物來源較為穩(wěn)定時，狩獵的意義發(fā)生了改觀，對狩獵過程中追逐和圍堵的沉溺使狩獵的功能延伸至娛樂消遣中。白馬語中的“臭樓沙”（漢語“打臭”）是在活動場地中心挖一“牛圈”，再在距“牛圈”約4米的四周挖若干小坑，參與者持一根一端帶拐彎的木棍，依據(jù)規(guī)定的距離，將“?！保ㄇ颍┶s入“牛圈”，以擊球次數(shù)少者為勝。此項傳統(tǒng)體育運動的精密組織、嚴謹規(guī)則以及對技法的比試幾乎與白馬人原始圍獵過程如出一轍?！俺侗４蛏场保h語“拔河”）卻與通行的“拔河”項目大相徑庭。“拔河”在隋代以前叫“拖鉤”（施鉤）或“牽鉤”，淵源于春秋晚期楚國的“鉤強之備”[3]，是從士兵訓(xùn)練演變?yōu)槊耖g游戲。白馬人的“扯保打沙”是單人競賽，比賽雙方身體前傾相背，頸掛繩圈向前牽引。比賽雙方手腳都著地，相背而行的動作形式近似白馬人遠古犁耕人力牽引的孑遺，這也與白馬人在大山深處的生活狀況高度吻合。

（二）戰(zhàn)爭尚武演繹的傳統(tǒng)競技性項目

隴南白馬人居住區(qū)西接九寨溝藏區(qū)，北鄰甘南藏區(qū)，東南與漢民族接界。其歷來是兵家相爭之地，因此戰(zhàn)爭對于古代白馬人來說，是家常便飯。白馬人有云：“白馬人行必乘馬，自幼習騎，不備鞍髻，故騎馬成白馬人的習慣技藝”。在原始的狩獵犁耕文化背景下，白馬人的先民除了滿足物質(zhì)生活外，還要積極應(yīng)對民族部落間的殘酷戰(zhàn)爭，長年的縱橫馳騁造就了馬背上的英雄。久而久之，能否策馬馳騁側(cè)成了衡量男人價值的標準。這種以騎馬論英雄的習俗在白馬人心里生根發(fā)芽，后來便有了白馬人鐘愛的“賽馬”運動。白馬語中的“卡則”（漢語“摔跤”）也不同于現(xiàn)代意義的摔跤項目，它只斗力而不斗巧，僅靠臂力、腰力、背力，以提起旋轉(zhuǎn)摔倒對方為勝。白馬人的“賽馬”“摔跤”等傳統(tǒng)體育活動對抗性強，要求參加者在整個過程中努力拼搏，全力以赴才能獲勝。這種搏斗精神體現(xiàn)了白馬人憨厚樂觀、尚武剽悍的性格，它來源于戰(zhàn)爭，正如著名軍事家克勞塞維茨認為：“戰(zhàn)爭就是擴大和升級的搏斗”。

（三）民間信仰凝結(jié)的節(jié)慶祭祀類項目

白馬語“呆舟”（漢語“火圈舞”）和“池哥晝”等傳統(tǒng)體育舞蹈更凝聚了白馬先祖的民間信仰。白馬民俗文化研究會分會長蒲向明教授說過：火圈舞是從慶祝和紀念白馬藏人擺脫了官兵追殺的大劫難而開始的[4]。據(jù)說白馬先祖在臘月逢官兵追殺，逼迫遷徙，后被圍困山嶺，他們堅守了七天七夜，最后疲憊不堪的白馬人在山嶺上手拉手、臂挽臂，燃起熊熊篝火，依靠火的溫暖進入夢鄉(xiāng)。夜半，官兵偷襲，一只雄雞展翅長鳴，驚醒了白馬人。白馬先祖認為是神靈使他們點燃新生的力量，最后同仇敵愾突出重圍。為紀念擺脫大劫難，白馬人便以跳“火圈舞”來紀念他們的重生日?！俺馗鐣儯ㄌ苌w）”來源于古氐人的祭祀生活，白馬先祖崇奉黑熊神，認為它是鬼怪們最懼怕的神靈[5]。相傳仇池國王為避免年幼的武都王遭遇不測，命一群頭戴猙獰面具、貌似黑熊猛獸裝扮的隨從護送武都王及其他家眷離開仇池國，前往階州，才使得白馬藏人得以延續(xù)。白馬先祖認為正是這些“面具神獸”為他們驅(qū)鬼除惡、驅(qū)邪消災(zāi)、避難免罪。為了祭祀神靈與紀念白馬先祖生存的艱辛，便有了最早的白馬面具舞“池哥晝”。

二、隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化傳承現(xiàn)狀

（一）現(xiàn)代社會生活生產(chǎn)方式改變導(dǎo)致白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承面臨危機

在信息網(wǎng)絡(luò)化、文化多元化的現(xiàn)代社會，隴南白馬藏族的生態(tài)人文環(huán)境也在悄然發(fā)生著變化，尤其是在鐵樓鄉(xiāng)、石雞壩鄉(xiāng)白馬藏人集中的地區(qū)?，F(xiàn)代化勞動方式的出現(xiàn)和高端通訊信息技術(shù)的發(fā)展從根本上動搖了白馬人以農(nóng)耕狩獵為基礎(chǔ)發(fā)展起來的傳統(tǒng)體育活動的開展規(guī)模與頻率，甚至有部分傳統(tǒng)體育活動受環(huán)境及生產(chǎn)生活方式的改變，已難以滿足人們的需要，漸漸淡出人們的視野，逐漸消亡。像“臭樓沙”“扯保打沙”這樣的群體性活動卻只有少數(shù)村寨集體參與，其規(guī)模和熱鬧程度也遠不及從前?！百愸R”“摔跤”此類的運動近年來逐漸被村寨人淡忘。白馬人對“池哥晝”的重視程度也大不如前，這種應(yīng)付的心態(tài)嚴重影響了其文化傳承價值。

（二）民族文化內(nèi)核缺失認識偏差導(dǎo)致白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承異化加劇

白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承異化主要表現(xiàn)在兩個方面：一是現(xiàn)代體育文化沖擊致使白馬藏族傳統(tǒng)體育文化內(nèi)核缺失；二是對其項目認識的偏差?，F(xiàn)代體育已成為一股強勢的文化力量，它不受白馬藏族經(jīng)濟、政治、教育、語言等因素的影響，反而用一種人類共識的形體語言影響著白馬藏族的體育文化?，F(xiàn)代體育的競技文化與產(chǎn)業(yè)文化將白馬藏族傳統(tǒng)體育文化從其生存空間中剝離、從其地理、歷史、人文環(huán)境中剝離，使其失去其精神內(nèi)核。例如為迎合旅游發(fā)展的需求，“火圈舞”“池哥晝”等傳統(tǒng)體育項目被移植到了風景區(qū)，它們的形式、內(nèi)容被隨意篡改，參加活動的人群也不是白馬人，而是旅游組織者或者游客，這些變異逐漸使其原有的文化內(nèi)涵缺失。

（三）社會力量不足、保障力度滯后致使白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承盲點不除

隴南文縣“池哥晝”傳承人余林機先生談起“池哥晝”時感慨萬千：面具舞“池哥晝”曾經(jīng)瀕臨消失，所幸被列入國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護范圍，才得以煥發(fā)生機。2012年趙琪偉先生出版了《隴南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》一書，對隴南非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的摸底、調(diào)查、研究、保護起到了積極作用。但從整體來說，白馬藏傳統(tǒng)體育文化在保護與傳承中仍有盲點：保障力度滯后，社會力量不足等。目前，隴南還沒有針對地方特色出臺相關(guān)的非遺保護條例，將保護工作納入法治化、規(guī)范化軌道。也沒成立一個專門的白馬藏非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護協(xié)會，沒有有效的組織管理制度，使其發(fā)展缺乏制度保障，這使得白馬藏傳統(tǒng)體育文化活動的傳承處于初級階段，難以發(fā)展。加之缺乏對白馬藏傳統(tǒng)體育文化的宣傳與認知，多數(shù)人甚至隴南人也對其認知模糊，更無從談起對其傳統(tǒng)文化的保護與傳承貢獻力量了。

三、隴南白馬藏族傳統(tǒng)體育文化傳承策略

（一）原文化圈層結(jié)構(gòu)整體保護傳承

白馬藏傳統(tǒng)體育文化從單一到復(fù)雜、從雛形到高級的發(fā)展過程始終貫穿于其民族生產(chǎn)生活的圈層結(jié)構(gòu)中，體現(xiàn)著其傳統(tǒng)體育多元一體的整體特征。要將這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)整體特征傳承，就要阻止將其完全剝離于原有的生存環(huán)境，把它賴以生存的地理自然環(huán)境和它的特色文化鏈做為同一個生態(tài)生存空間實施全方位保護。因此，白馬藏族傳統(tǒng)體育文化的傳承應(yīng)當堅守白馬農(nóng)耕、狩獵、采集等獨具地方特色的原文化整體性，應(yīng)當保持白馬人傳統(tǒng)的日常風俗習慣，構(gòu)建原文化形態(tài)，促進對白馬藏族傳統(tǒng)體育文化自然全面的認同和一體化的根脈修復(fù)。當?shù)匚幕块T也應(yīng)當保持傳統(tǒng)體育獨具特色的文化交流與溝通功能，并以此為根基，整合資源，形成集思想性與藝術(shù)性完美統(tǒng)一的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化輻射圈。

（二）原真視域活態(tài)性全方位記錄傳承

“原真性”在20世紀60年代被引入遺產(chǎn)保護領(lǐng)域，現(xiàn)已成為定義、監(jiān)控和評估文化遺產(chǎn)的基本要素之一。白馬藏傳統(tǒng)體育文化保護傳承的是那些未經(jīng)外來干預(yù)改造過的“原生文化”，特別是像“池哥晝”這樣的代表者，而不是那些受現(xiàn)代體育影響已然失去原生狀態(tài)的“次生文化”。但我們必須明白“原生文化”主張其自身發(fā)展不受外來體育影響的“原真性”，卻不等同于“原汁原味”。物質(zhì)文化遺產(chǎn)多為“固態(tài)”，猶如標本魚被人研究，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則多為“活態(tài)”，猶如池中魚供人觀賞。把白馬藏傳統(tǒng)體育文化作為“非遺”記錄下來固然重要，但根據(jù)民族傳統(tǒng)體育的“文化身傳性”，對其實施活態(tài)性保護則是傳承的要點。白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承人必須具有創(chuàng)造并傳承的智慧和力量，讓公眾普遍參與，為其活態(tài)保護傳承營造一個更為適合的生息環(huán)境。

（三）持續(xù)和諧的文化生態(tài)性發(fā)展傳承

真正的文化不是一成不變，自囿于內(nèi)的。在全球一體化浪潮沖擊下，民族文化也必經(jīng)傳統(tǒng)向現(xiàn)代的轉(zhuǎn)變，文化的傳承與發(fā)展、獨特與多樣、自我與融合是文化發(fā)展的一體兩面。這要求我們要辯證地看待其發(fā)展與傳承的關(guān)系：白馬藏傳統(tǒng)體育文化的獨特態(tài)勢是由地理、歷史、生產(chǎn)生活、宗教共同創(chuàng)造的，其類型與生態(tài)環(huán)境有鏈環(huán)關(guān)系，牽一發(fā)而動全身。在白馬藏傳統(tǒng)體育文化與外來文化接觸互動過程要保持其自身的文化精髓，采取持續(xù)發(fā)展的生態(tài)性傳承態(tài)度，關(guān)心社會生態(tài)和人文生態(tài)，結(jié)合時代特色，將其人文精神與文化和諧融入其中，建設(shè)更為人性化的傳統(tǒng)體育文化。在此基礎(chǔ)上才可以去顧及其產(chǎn)業(yè)化和經(jīng)濟利潤，以此傳承和持續(xù)發(fā)展白馬藏傳統(tǒng)體育良好文化生態(tài)賜予人類的精神財富。

（四）非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報保護集體傳承

白馬藏族傳統(tǒng)體育項目多數(shù)是以團體的智慧與力量代代傳承下來的，如“臭樓沙”“卡則”“呆舟”等都是集體力量傳承的典型代表，可見其在傳承過程中的公眾參與度很高。根據(jù)利益風險共擔原則，這類非遺的申報與保護應(yīng)由白馬藏“非遺”團體負責，群體共享利益與名譽。該團體也應(yīng)把普查摸底作為對白馬藏傳統(tǒng)體育文化傳承的基礎(chǔ)性工作，制定分門別類的普查工作方案，掌握該民族傳統(tǒng)體育非物質(zhì)文化的種類、生存環(huán)境、傳承現(xiàn)狀及存在問題。用文字、繪畫、錄像等手段對其“非遺”進行真實可信、全面系統(tǒng)的記錄。還要征集收藏白馬藏族傳統(tǒng)體育器材、場地等實物，以最為客觀真實、直觀有效的方法實現(xiàn)其傳承價值。

白馬藏族傳統(tǒng)體育文化來源于狩獵犁耕、格斗戰(zhàn)爭、民間信仰，它集傳統(tǒng)性、民俗性、地域性、娛樂性于一體。隨著現(xiàn)代社會體育文化的影響與沖擊，白馬藏族傳統(tǒng)體育文化同樣面臨著異化甚至消亡的危機，因此通過“非物質(zhì)遺產(chǎn)保護”的視角，將其列入保護與傳承的范圍，進行原文化圈層結(jié)構(gòu)整體保護，持續(xù)和諧的體育文化生態(tài)，全方位記錄其原真性活態(tài)傳承，進行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)申報等途徑存留白馬藏傳統(tǒng)體育文化精華，使其積極融入現(xiàn)代社會體育文化圈，對保護和傳承白馬藏族傳統(tǒng)體育文化具有深遠重大的意義。

參考文獻：

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［3］張固也.唐代拔河新考［J］.民俗研究，2010（4）：96.

［4］邱雷生，蒲向明.隴南白馬人民俗文化研究（故事卷）［M］.甘肅人民出版社，2011：9.

［5］蒲向明.隴南白馬人儺舞戲現(xiàn)狀考察——兼及“池哥晝”源流考證［J］.甘肅高師學報，2012，17（3）：12- 16.

中圖分類號：G812.47

文獻標識碼：A

文章編號：1007- 9106（2016）06- 0143- 03

*作者簡介：盧輝（1980—），男，隴南師范高等?？茖W校體育系講師，研究方向為民族傳統(tǒng)體育與運動訓(xùn)練。