行向輝

摘 要：本文列舉幾種關(guān)于興的觀點(diǎn)，論述各家之言以說明其眼中的興為何，并以國風(fēng)中的例子加以分析解釋，并作了簡短的總結(jié)，接著分幾點(diǎn)詳細(xì)論述了興與比的區(qū)別和聯(lián)系，最后提出以情發(fā)端、于情作結(jié)，道出理解興的本質(zhì)。

關(guān)鍵詞：詩經(jīng)；興；比；情

【DOI】10.19312/j.cnki.61-1499/c.2016.08.100

一、關(guān)于興的幾種觀點(diǎn)

1.賦比興的提出：《周禮·春官·大師》總結(jié)：“教六詩，曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音”。 [1]漢代《毛詩序》的作者，根據(jù)《周禮》的說法提出了“詩之六義”說：“故詩有六義焉，一曰風(fēng)，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌?！盵2]

2.漢代經(jīng)學(xué)家鄭玄：“興，見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之?！保ā吨芏Y注》）并不茍同，故不多言。

3.朱熹在《詩集傳》中說：“興者先言他物以引起所言之辭?！盵3]這種說法最為人所接受。初學(xué)者理解這種觀點(diǎn)已經(jīng)能對興有一個初步并且實(shí)用的定義。在此，以詩經(jīng)首篇《關(guān)雎》為例。朱熹釋《關(guān)雎》道：“其（指君子、淑女）相與樂和而恭敬，亦若雎鳩之情摯而有別也?！?[3]按照他的解釋，雎鳩即是“興者”，是用來引起詩中的“所言之辭”。

4.鐘嶸在《詩品序》中說：“文有盡意有余，興也?！盵4] “文有盡意有余”這一觀點(diǎn)以《漢廣》來理解似乎最為恰當(dāng)。通讀全詩，僅有“漢有游女，不可求思”一句表達(dá)了無可奈何卻又熾熱愛慕的感情。全詩三章的尾句均是疊詠“漢之廣矣，不可泳思。江之永矣，不可方思”，于是這無奈更顯悠長，這無助更顯有余。

5.宋人李仲蒙認(rèn)為“觸物以起情謂之興，物動情者也。”[5]最能說明這一觀點(diǎn)的，應(yīng)該是《綠衣》，這是一首悼亡詩，綠衣本是平常之物，然而因為“綠兮絲兮，女所治兮”，就為這綠衣增添了深意。詩人睹物思人，“心之憂矣”，憂的不是綠衣，而是念及妻子時的悲痛。

6.劉勰《文心雕龍·比興》：“比顯興隱?！盵6]

以上對關(guān)于興的觀點(diǎn)分述，我以為這些觀點(diǎn)是有聯(lián)系的，甚至是不互相排斥而可以共存的。比如《雀巢》，我們可以認(rèn)為這是作者看到鳩占鵲巢而想到女子出嫁，嫁到婆家時的場景，觸物起興；也可以認(rèn)為這是作者描寫女子出嫁，而以鳩占鵲巢來引起所言之辭。同理，《殷其雷》、《泉水》等諸多詩篇，都可以作這樣的分析。

后人對詩經(jīng)的注解，對一首詩興的理解，多是從簡潔的語言中捕捉猜測作者最初的想法，然而畢竟各人都有自己的理解，何況年代久遠(yuǎn)，我們早已不能找到確定的答案。

二、比與興

即便我們通過了解各家之言已經(jīng)對賦比興有所理解，并且能夠說出三者的區(qū)別。興與賦的區(qū)別比較明朗，興與比的關(guān)系非常復(fù)雜，我們時常難以將兩種手法區(qū)分開來，但即便如此我們總應(yīng)該對這兩者做一淺近的分析。再以實(shí)例來說，《江有汜》，聞一多在《詩經(jīng)通義》指出：“婦人蓋以水喻其夫，以水道自喻，而以水之旁流枝出，喻夫之情愛別有所歸。”[7]聯(lián)系詩句看這一觀點(diǎn)是比較貼切的，可是如果我們讀這首詩時不曾看到聞一多的解釋或者說這只是聞一多一家之言，還會不會聯(lián)想到這其實(shí)是比？又或許，詩人最初寫詩時根本就不曾想到這一點(diǎn)，原本《江有汜》只是出于本真，并無深意。這樣說來，這句就更似起興。這些問題，我們不得而知，我們讀詩，只有最貼切的推測，卻從不會有最準(zhǔn)確的還原。

又如《凱風(fēng)》，陳奐《詩毛氏傳疏》認(rèn)為“后二章以寒泉之益于浚，黃鳥之好其音，喻七子不能事悅其母，泉鳥之不如也?！盵8]這種說法，不免讓我們將這首詩理解為比，雖然七子不如泉、鳥，但就其意義上來說，之所以說不如，正是因為他們之間有相似點(diǎn)，是可以做比的。可是《詩經(jīng)注析》提出這樣的說法：“這種以相反事物襯托主題思想的方法，是詩經(jīng)興法的一個特點(diǎn)，也是‘興區(qū)別于‘比的主要方面?！盵9]于是我們難免會懷疑，這究竟是比，是興？鑒于此，整理出下面幾點(diǎn)比與興的區(qū)別。

1.劉勰在《文心雕龍·比興》中說：“比者，附也，興者，起也。附理者切類以指事。起情者依微以擬議。起情故興體以立，附理故比例以生?！盵6]按照這種觀點(diǎn)，比切類以指事，即尋找類似的事物來指事，來指所詠之物，然而這所詠之物是有依附的，依附的正是所切之類。通過相似的類來表達(dá)事，來比擬所詠之物。而興則不同，興是用來起情的，是引發(fā)情感的，是淺微的。興所言景，可以是偶然遇見的，可以是浮想，可以虛，可以實(shí)。可以是與所詠之物有直接關(guān)系的，也可以是看似毫無關(guān)系，但其實(shí)在深層次上和心中之情有密切關(guān)系的。興從來不會發(fā)乎無端，而選取何物起興又是與作者當(dāng)時的情配合而來的。詩從來不會為了起興而起興，而是在情發(fā)端的那個點(diǎn)上，那一瞬間，適合這種情的興自然而來，渾然天成，毫無造作。

2.劉勰提出的著名觀點(diǎn)“比顯興隱”。也是很有道理的。所謂比顯興隱，就是它的字面意思，也就是說，比的物與情都是比較清晰確定的，比的與被比的是有一定相似點(diǎn)的，它們之間是有理路可循的，是顯明的。相對來說，興的物與情就是比較模糊的，很多時候都要細(xì)細(xì)品味才能理解其真意。興本身的運(yùn)用就是多樣的，依作者當(dāng)時的情感需要或者所見景物，性格，經(jīng)歷等等而不同也是因為年代久遠(yuǎn)，加上各人理解不同，因而興就更顯模糊與不確定性，正所謂興隱，興是不容易下定論，不好理解的。

3.有時在遇到所謂“興中含比”的情況，就如前面舉例《凱風(fēng)》兩種觀點(diǎn)，一說是興，一種說是比，似乎都有道理。然而揚(yáng)之水認(rèn)為“興中并不含直接的比喻，若然，則即為‘比。其實(shí)興和比的確是有明確界限的，我們在理解學(xué)習(xí)它們是必然要辨清其定義，不可模棱兩可。[10]在詩經(jīng)的大部分詩篇中，聯(lián)系上下文，細(xì)細(xì)理解，我們的確是可以辨別出比和興的。然而對于小部分詩篇，我們是總也辨不出他是比還是興的，前面提到過，因為我們不是詩人，況且年代久遠(yuǎn)。對于這類詩篇，自然不必深究，只存著一顆認(rèn)真對待的心理，以個人的獨(dú)特個性去理解它，感受詩歌本身的美即可。

基于上面談到的三點(diǎn)， 我們以為賦比興是文學(xué)上抒發(fā)感情的表現(xiàn)方式，賦適合于在鋪陳人物情景中表達(dá)情感，稱之為“情象”；比適合于在情感和形象都具化和清晰時使用，稱之為“理象”；興適合于表達(dá)朦朦朧朧、輕輕淺淺的情感，稱之為“興象”。通常在詩經(jīng)中，比興合稱，以充滿幻想色彩的豐富想象，將情感以間接的方式表達(dá)出來，成為一種流行的創(chuàng)作手法。[11]

三、以情發(fā)端、于情作結(jié)

我們分析興，并不是要把詩中的興單獨(dú)區(qū)分開來，而是為了更好的理解詩分析詩，為詩服務(wù)的。因而我們總歸應(yīng)該把興放在具體的詩篇中去品味的。放入詩中，就不免要?dú)w到詩所表達(dá)的情中，我們理解詩，理解興，都是要和情緊密聯(lián)系起來的。沒有詩，就沒有興，不以情，就無法理解興。[12]興正是這樣將物與情聯(lián)系起來，表達(dá)出來。興的作用，似乎與美學(xué)家所謂的移情作用相似，只是移情作用是人真實(shí)的內(nèi)心感受，人不自覺地將景物和人聯(lián)系起來，以人情衡物理。而性興則是將這種移情表達(dá)出來，藏在詩句里，待人細(xì)細(xì)摸索，理解。

有人認(rèn)為有些詩篇興與所詠之物沒有關(guān)系，或如傅斯年所說“起興之用，有時若是標(biāo)調(diào)，所起同者，若有多少關(guān)系”。 [13]例如《小雅》中的“習(xí)習(xí)谷風(fēng)”與《邶》中的“習(xí)習(xí)谷風(fēng)”，雖然篇幅不同，但均是談?wù)摋墜D之詞，那么起興同而辭異者，或者是一調(diào)之變化嗎？對于這一說法，可以引用揚(yáng)之水的觀點(diǎn)來解釋：“《詩》的創(chuàng)作有前有后，創(chuàng)作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現(xiàn)成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。”[10]由此可見，興和所詠之物是以情為連結(jié)點(diǎn)的，即便同樣的興，因為情不同，也是有不同含義的。興和所詠之物即便表面上沒有關(guān)系，然而只因一個“情”字，就生生將二者聯(lián)系起來，不能分離了。一旦分離，興就沒有意義，所詠之物也就顯得單調(diào)，動情點(diǎn)不那么明顯了。

我們讀詩，研究興都必須時時深入，帶著情感品讀，尊重各家之言，同時有自己獨(dú)特的想法，才能不斷有所得。

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