凱濤

土族是青海省所獨有的少數(shù)民族，它最初就孕育、形成于今互助土族自治縣及其周圍地區(qū)，而不熟悉情況的外省人，往往把他與土家族混為一談。

土家族居住在湘西和湖北恩施地區(qū)，是羌戎的一支，語言屬漢藏語系藏緬語族。青海的土族，在民族形成過程中，主要與吐谷渾、蒙古諸族有淵源關系，語言屬阿爾泰語系蒙古語族。由于吐谷渾語與蒙古語屬同一祖源，所以今天土語詞匯中，有一半左右與蒙古語相同或相近。他們信奉藏傳佛教，主要聚居于青?；ブ磷遄灾慰h及周邊的大通、民和、樂都及甘肅的天祝地區(qū)。

土族，元末明初形成于今土族居住的河湟地區(qū)。這里，歷史上都是各民族錯雜而居，所以土族形成過程中，融入了吐谷渾、蒙古族、藏族、漢族的一些民族成分，因之，其語言也受到漢族、藏族的影響，不少漢、藏詞匯被吸收到土族語言之中。土族內(nèi)部交往使用民族語，大部分土族通漢語，少數(shù)還兼藏語。土族只有語言，沒有文字，使用漢字，少數(shù)用藏文。全國解放后，根據(jù)土族群眾的要求和《中華人民共和國憲法》規(guī)定，1979年曾創(chuàng)制了以拉丁字母為基礎、用漢語拼音字母為字母形式的土族文字，但因諸多原因未能試行和推廣。

土族有自己的語言和風俗習慣、民俗，有本民族的傳說，故事、諺語、舞蹈、音樂、敘事詩、民歌等民族民間文化。但他既與漢族、回族、藏族雜居，并與形成誕生于這一地區(qū)的“花兒”同時成長，他也就和這一地區(qū)的回族、撒拉族、藏族一樣，不可避免地接受“花兒”這一民歌的影響，久而久之，也就形成了具有土族特色的用漢語演唱的土族“花兒”。

“花兒”對土族群眾影響之深，表現(xiàn)在土族無論男女老幼，都喜歡唱“花兒”，都會唱“花兒”，而且在土族山村形成大大小小，不下十幾處群眾性的“花兒會”。規(guī)模影響較大者有：威遠鎮(zhèn)擂臺會（農(nóng)歷二月初二）、五峰寺（農(nóng)歷六月初五——初六）、丹麻（農(nóng)歷六月十二日——十三日）、哈拉直溝毛荷堡（農(nóng)歷三月二十八日），東和松番寺（農(nóng)歷六月十四日——十八日）等，都是名副其實的土族“花兒”會。每年到節(jié)日來臨之際，天剛微露晨曦，就會有成千上萬土族男女，身著盛裝從四面八方趕往“花兒”會場、像五峰寺“花兒會”是在長滿楊樹的青山上，丹麻“花兒會”是在開闊的大河灘和岸邊的小樹林里，而松番寺“花兒”會卻是在森林覆蓋的小山上進行，空氣清新、景色宜人、環(huán)境幽美，置身其間令你心曠神怡，平時不怎么唱的人也會情不自禁地吼上幾聲。更何況許許多多專門遠道而來的唱家和“花兒”歌手呢！一旦對歌競歌開始，滿山遍野歌聲此起彼伏，從早到晚，滿山滿灘的人，滿山滿灘的歌。“花兒”會有一天的，多數(shù)都是二至三天或五天。遠處來的歌手，或就近住在親戚朋友家、汽車、拖拉機的車廂里，或露宿在樹林小商販搭起的帳篷里。在上述所有“花兒”會上，群眾最喜歡唱和唱的最多的令兒，是土族人自己的“土族令”、“梁梁上浪來令”、“好花兒令”、“尕阿姐令”、“黃花姐令”、“楊柳姐令”。

土族“花兒”在內(nèi)容、語言、襯句、音樂上，都很有自己的特色：

一、土族把阿哥稱阿亮。把修在路旁、村頭、山坡上供神的小屋叫“本康”，“本”是藏語的“十萬”，“康”是藏語的房子，“本康”聯(lián)在一起是十萬佛爺?shù)淖√帯⑺?。這是他們受藏語影響所致，所以在他們的“花兒”中，也就出現(xiàn)了：

上去高山大荒山，

九道彎彎的“本康”；

尕妹活人也孽障，

阿窩你把我領上。

東嶺的羊群西嶺上來，

西嶺上吃一回草來，

上莊的阿窩下莊里來，

下莊里看一回我來。

唱起來，還出現(xiàn)了像“阿窩梁梁上浪來”這樣的襯句。土族人把爺爺不叫阿爺，而稱阿爹。這一獨特的稱謂，也反映到他們的“花兒”中：

皇上阿爹喝酒哩，

要用個啥盅子哩；

我倆的路兒上才走哩，

你要個啥東西哩。

對群眾在山頂、路上以石頭、土塊壘起上插旗桿的土堆（也稱麻尼堆）、信仰喇嘛教的藏族、蒙古族、土族群眾，都把它視為山神的住地，逢年過節(jié)都要煨桑、祭祀。藏族將麻尼堆叫“拉卜澤”蒙古族稱鄂博或敖包，土族叫“加布來”（似為“拉卜澤”的變音）。可是他們唱“花兒”時，卻不用“拉卜澤”或“加布來”，而習慣用“鄂博”，這和他們在族源與語言上與蒙古族相近有些關系。所以他們唱的“花兒”中，就出現(xiàn)了：

尕柳的桿桿祭“鄂博”，

“鄂博”上蹲著個喜鵲，

為你著受下的閑氣多，

坐下又把你想著。

類似上述種種的實例很多，這里就不再一一列舉。

二、土族群眾唱漢族“花兒”，里面偶爾加進個別土族詞語，味道大不一樣，民族特色一下就突出出來了。

如：

打燈蛾兒上天了，

癩哈蟆它入地了，

渾身的肉兒想干了，

只剩下一口氣了。

我在丹麻“花兒”會上，卻聽到土族歌手是這么唱的：

拉實子拉摩上天了，

哈拉摩入了地了，

渾身的黑肉干了，

只剩下一口氣了。

在東和松番寺“花兒”會上，我聽一位土族女歌手唱的：

白牡丹跌在思柱日西加，

緊撈慢撈者下了，

西格五拉尼隔著不見了，

斯得格難過死了。

聽后，我才恍然大悟，這不就是漢族“花兒”：

白牡丹跌在河里了，

緊撈慢撈者下了；

大山隔著不見了，

心兒里難過死了。

三、歌者有時唱的“花兒”稍丑些，面對男女老幼聽眾，臉面上過意不去，他（她）就采取“風攪雪”的形式，把關鍵部分整句整句都用土語來唱，只與本民族的歌手、群眾交流，那么不通土語的漢族群眾，就如墜五里霧中只有望洋興嘆了！如他們唱的：

螞蟻蟲兒兩頭大，

當中細成個線了；

諾科日尼關斯吉塔日渾那，

鐵日吉恩塔拉沙那守哇。

實際上被歌者以土語隱起的后兩句，翻譯成漢語是：

我維的“花兒”溝蛋大，

摟上睡饒者顫了。

可是也并不完全如此，有時歌者感到用母語演唱比較順口，更易表達和抒發(fā)感情，也就采取一句漢語、一句土語的“風攪雪”唱法。如：

高高山上的玫瑰花，

呼拉撲哈奴其其努瓜；

（漢語：雨打者花沒有了）

十里嘛八里嫑送了，

布達谷拉奴婚緣是定啦峽。

（漢語：我倆兒的婚緣定了）

四、襯句是每首“花兒”歌唱時不可缺少的，一般搜集或整理“花兒”，是不寫襯句的。一首“花兒”可以用多種曲令來唱，而每首曲令的襯句是各不相同的。用哪個曲令唱，加什么樣的襯句，基本是固定的。

土族，“花兒”曲令襯詞，以其富于變化、豐富多彩而獨樹一幟。如：“梁梁上浪來令”，其襯句有“機溜的蓮喲，梁梁上浪來”、“阿哥的花兒，哎呀，梁梁上浪來 ”、“哎喲唔啊，梁梁上浪來”等多種唱法。一個“尕阿姐令”，也有“金子嘛、銀子的尕阿姐”、“尕阿姐，你不來呀大哥哥看你來”、“阿姐的滿臉笑呀，哥哥把你呀想著”種種。

土族“花兒”曲令，雖也是“商徵調(diào)式為主”，而形成自己的“徵”音為中心音的宮音，商音的框架結(jié)構。它除具有一般“商徵型”音列特性外，從商音到徵音，別的“花兒”多把角音跳過去，或雖出現(xiàn)角音也并不重要，而它卻特別強調(diào)角音，特別重視角音的作用，所以旋律進行比較柔滑、流暢。

其音樂上的再一個特點，就是曲令結(jié)束前的下滑音。由于土族“花兒”曲調(diào)，大多是一個單樂句或是一個單樂句的擴充和發(fā)展，一般中結(jié)音下滑幅度較小，在唱第二句歌詞時，其結(jié)束音下滑較大，常常作一一六度的滑落，而土族群眾、歌手一聽到這種具有民族特色的緩緩的下滑音，就會情不自禁地迎聲高歌。這種結(jié)束前大幅的滑落，給整首樂曲帶來深沉、壓抑、悲傷的情緒。

為什么在土族家曲：贊歌、問答歌、婚禮歌、民間舞曲都無此音樂現(xiàn)象，而唯獨在土族“花兒”中出現(xiàn)？土族野曲“花兒”百分之九十以上是反映愛情婚姻的歌曲，野曲在那種特定的歷史時代形成，是與當時人們的現(xiàn)實生活和悲慘處境血肉相連的，所以土族野曲少有情緒歡快的曲調(diào)，大多數(shù)曲調(diào)深沉、悠長。下滑音則是反映悲傷情感的重要手法，對曲調(diào)情緒與風格影響甚大。再一個與土族語言的語音也有些關系，“野曲曲調(diào)的中結(jié)音和結(jié)束音處的下滑音結(jié)束時，一般歌手都加一個“唏嚷”的感嘆詞，這個感嘆詞在平時土族對話中也常出現(xiàn)”。其次，土族人講話語調(diào)平穩(wěn)柔美，特別是上年紀的人講話更有著緩慢莊重的特點，很多長音語調(diào)的最后字音有拖音和降調(diào)特征?？傊?，土族與“花兒”形成了一種特定文化方式，也是土族文化中不可缺少的組成部分，隨著社會文化的發(fā)展，土族“花兒”也在形式上內(nèi)容上不斷充實、完善、健康，為豐富人民文化生活提供豐富的精神食糧。