魏文一

(首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué) 勞動(dòng)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，北京　100070)

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從鄉(xiāng)治到鄉(xiāng)村建設(shè)
——梁漱溟學(xué)術(shù)理路的演進(jìn)及其對(duì)基層社會(huì)治理的啟示

魏文一

(首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué) 勞動(dòng)經(jīng)濟(jì)學(xué)院，北京100070)

鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)村建設(shè)是梁漱溟社會(huì)思想的兩個(gè)重要概念，辨析二者的異同有助于我們理清梁漱溟由文化研究轉(zhuǎn)到社會(huì)行動(dòng)的具體過(guò)程。鄉(xiāng)治的提出與國(guó)家政權(quán)建設(shè)和地方自治有關(guān)，不過(guò)，梁漱溟并未局限于政治問(wèn)題的討論，而是敏銳地捕捉到政治的經(jīng)濟(jì)和習(xí)慣基礎(chǔ)，進(jìn)而發(fā)現(xiàn)以民族精神為內(nèi)核的社會(huì)組織構(gòu)造才是鄉(xiāng)村工作的根本，由此他系統(tǒng)地發(fā)展出鄉(xiāng)村建設(shè)理論。最后，文章從“非行政-社會(huì)動(dòng)員”、市場(chǎng)動(dòng)員以及民眾參與三個(gè)方面，論證梁漱溟的社會(huì)組織構(gòu)造學(xué)說(shuō)對(duì)當(dāng)下基層社會(huì)治理的意義。

鄉(xiāng)治；鄉(xiāng)村建設(shè)；梁漱溟；基層社會(huì)治理

1927年大革命之后至1937年日本全面侵華之前，南北各地開(kāi)展了大規(guī)模的鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)，“據(jù)實(shí)業(yè)部的調(diào)查，全國(guó)已有600多個(gè)團(tuán)體從事農(nóng)村工作，有1000多處從事實(shí)驗(yàn)”*晏陽(yáng)初：《鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)成功的基本條件》，載宋恩榮編：《晏陽(yáng)初文集》，教育科學(xué)出版社1989年版，第77頁(yè)。。與政府推動(dòng)的鄉(xiāng)村工作相比(如江寧和蘭溪實(shí)驗(yàn))，各民間團(tuán)體主持的鄉(xiāng)村建設(shè)事業(yè)具有一定的自主性和改良色彩*此處所謂“改良”僅指非暴力革命，例如，梁漱溟不承認(rèn)自己是改良派，因?yàn)榫屯品f秩序而言，鄉(xiāng)村建設(shè)仍屬革命之列，是“革命的建設(shè)”，是從內(nèi)部提供“補(bǔ)充與營(yíng)養(yǎng)”。晏陽(yáng)初也有類(lèi)似看法，曾經(jīng)狂熱的革命運(yùn)動(dòng)、反帝斗爭(zhēng)，最終“變成了胰子泡樣的空虛口號(hào)，在民族自身沒(méi)有力量之前，一切的一切都是廢話?！@就所謂自力更生的覺(jué)悟。鄉(xiāng)村建設(shè)便是這個(gè)覺(jué)悟的產(chǎn)兒”(晏陽(yáng)初：《十年來(lái)的中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)》，載宋恩榮編：《晏陽(yáng)初文集》，教育科學(xué)出版社1989年版，第175頁(yè))。，并取得廣泛影響，如中華平民教育促進(jìn)會(huì)定縣實(shí)驗(yàn)區(qū)、山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院鄒平實(shí)驗(yàn)區(qū)、中華職業(yè)教育社徐公橋鄉(xiāng)村改進(jìn)會(huì)等。此外，高校及研究機(jī)構(gòu)也紛紛建立農(nóng)村服務(wù)社、鄉(xiāng)村民眾教育實(shí)驗(yàn)區(qū)，如金陵大學(xué)農(nóng)學(xué)院、燕京大學(xué)社會(huì)學(xué)系、齊魯大學(xué)、江蘇省立教育學(xué)院。在看重行動(dòng)、經(jīng)驗(yàn)與對(duì)策的諸團(tuán)體中，主持鄒平實(shí)驗(yàn)的梁漱溟，卻寫(xiě)出了大部頭、體系化的《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，成為“中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)理論的引導(dǎo)人”*楊開(kāi)道：《中國(guó)鄉(xiāng)約制度》，商務(wù)印書(shū)館2015年版，第1頁(yè)。。盡管他一直否認(rèn)自己是“哲學(xué)家”“國(guó)學(xué)家”，只是好用心思，有主見(jiàn)、有行動(dòng)而已，但“以《東西文化及其哲學(xué)》著名全國(guó)的梁漱溟先生，居然也來(lái)考查鄉(xiāng)村自治”，還是引起了不小的“懷疑”和“不信任”*楊開(kāi)道：《梁漱溟先生村治七難解》，《農(nóng)業(yè)周報(bào)》1929年第1期。。

關(guān)于這次轉(zhuǎn)變，學(xué)者們從不同的角度加以論證。艾愷認(rèn)為這是梁漱溟“在哲學(xué)的水平上解決了中國(guó)的文化危機(jī)”之后，作為王陽(yáng)明的信徒，踐行內(nèi)圣外王之道，花費(fèi)5年左右的時(shí)間得出的具體行動(dòng)綱領(lǐng)，而國(guó)共決裂則讓他看透了歐化、俄化的本質(zhì)，進(jìn)而轉(zhuǎn)移到鄉(xiāng)村建設(shè)上來(lái)*艾愷：《最后的儒家——梁漱溟與中國(guó)現(xiàn)代化的兩難》，王宗昱、冀建中譯，江蘇人民出版社2011年版，第96-110頁(yè)。。王先明、李偉中也指出梁漱溟有“為往圣繼絕學(xué)”的擔(dān)當(dāng)，鄉(xiāng)村工作是這種精神氣質(zhì)的現(xiàn)實(shí)化*王先明、李偉中：《20世紀(jì)30年代的縣政建設(shè)運(yùn)動(dòng)與鄉(xiāng)村社會(huì)變遷——以五個(gè)縣政建設(shè)實(shí)驗(yàn)縣為基本分析樣本》，《史學(xué)月刊》2003年第4期。。也有學(xué)者嘗試勾勒轉(zhuǎn)變的過(guò)程，李善峰從文化三路向的分類(lèi)出發(fā)，主張鄉(xiāng)村建設(shè)是在社會(huì)事實(shí)和實(shí)際生活中搭建“中國(guó)文化和西方制度之間的‘相通之點(diǎn)’”，折射出新儒學(xué)所代表的不同于啟蒙理性的新思路*李善峰：《傳統(tǒng)儒學(xué)現(xiàn)代化的一次努力——以梁漱溟的理論和實(shí)踐為個(gè)案的研究》，《孔子研究》2004年第5期。。吳飛則認(rèn)為梁漱溟從事鄉(xiāng)村建設(shè)，仍是基于對(duì)中國(guó)文化失調(diào)的判斷，是建構(gòu)新禮俗來(lái)安定人心秩序*吳飛：《梁漱溟的“新禮俗”——讀梁漱溟的〈鄉(xiāng)村建設(shè)理論〉》，《社會(huì)學(xué)研究》2005年第5期。。如此說(shuō)來(lái)，這次轉(zhuǎn)折不過(guò)是梁漱溟對(duì)文化問(wèn)題深入思考的結(jié)果而已。

不過(guò)，目前研究相對(duì)忽略的一點(diǎn)是，梁漱溟并非直接由文化討論過(guò)渡到鄉(xiāng)村建設(shè)議題上，而是中間經(jīng)歷了一個(gè)“鄉(xiāng)治”階段。那么，梁漱溟由“鄉(xiāng)治”轉(zhuǎn)到“鄉(xiāng)村建設(shè)”的具體過(guò)程如何，兩個(gè)概念的差異僅僅是文字游戲嗎？本文將嘗試回答。

具體來(lái)說(shuō)，1929年所作的《北游所見(jiàn)記略》中，梁漱溟還忌憚“建設(shè)”一說(shuō)，表示“老百姓最怕聽(tīng)建設(shè)這句話”，因?yàn)槿嗣褚呀?jīng)飽受“建設(shè)”的弊害；此外，更重要的是，“建設(shè)”不是提倡、主導(dǎo)的，如果民眾沒(méi)有自治的習(xí)慣和能力，建設(shè)也就無(wú)從談起。因此，自1927年南下廣東至1930年在河南村治學(xué)院期間，梁漱溟使用的是“鄉(xiāng)治”*梁漱溟自言“‘鄉(xiāng)治’一名詞的拈出”及鄉(xiāng)治主張的成熟，均在廣東時(shí)期(1927年5月至1929年2月)，至于“村治”則是華北一些朋友的用法，如王鴻一、梁仲華、米迪剛，“鄉(xiāng)治”與“村治”“大體極相近，尚不曾歸一”(詳見(jiàn)《主編本刊之自白》一文)。雖然梁漱溟北返后加入村治學(xué)院，并主辦《村治》月刊，也混合使用“鄉(xiāng)治”“村治”兩個(gè)概念，但二者仍有不同，不能把梁漱溟與王鴻一等人的思想歸為一類(lèi)，下文會(huì)加以說(shuō)明。?？墒?，1931年在籌備鄒平實(shí)驗(yàn)時(shí)，梁漱溟則主動(dòng)提出不再沿用此前“鄉(xiāng)治”“村治”的提法，改用“鄉(xiāng)村建設(shè)”一詞，并將機(jī)構(gòu)命名為“山東鄉(xiāng)村建設(shè)研究院”。盡管此時(shí)一些朋友勸告梁漱溟不要卷入社會(huì)運(yùn)動(dòng)、政治運(yùn)動(dòng)的濁流，而“從人生思想上指導(dǎo)社會(huì)，是根本重要的事業(yè)”，梁漱溟卻義無(wú)反顧。期間所發(fā)生的變化值得深入思考。

一、鄉(xiāng)治的提出：國(guó)家政權(quán)建設(shè)與地方自治

梁漱溟在擔(dān)任廣州政治分會(huì)建設(shè)委員會(huì)主席期間明確提出鄉(xiāng)治主張，并倡導(dǎo)建立鄉(xiāng)治講習(xí)所。此時(shí)北伐剛剛結(jié)束，訓(xùn)政風(fēng)靡云蒸，國(guó)民政府遵從孫中山《建國(guó)大綱》之意，籌備縣自治，條件不具備的地方，先行鄉(xiāng)區(qū)自治，以奠定立憲之基。

不過(guò)，梁漱溟極力避免自己的鄉(xiāng)治主張被視為訓(xùn)政時(shí)代的“緊要工作”，因?yàn)樗煌鈱⑧l(xiāng)治表述為鄉(xiāng)村自治，并指出這種簡(jiǎn)化背后的危險(xiǎn)：看似政治生活的選舉、自治，其實(shí)是“非政治性”的，是脫離農(nóng)村實(shí)際生活的。一方面，政治構(gòu)建的基礎(chǔ)及制度運(yùn)轉(zhuǎn)的動(dòng)力，不在設(shè)計(jì)的精巧、命令的貫徹。另一方面，真正屬于村莊政治的，則是“兵亂匪禍”“農(nóng)業(yè)之衰殘”“苛征暴斂”“鄉(xiāng)村之凋落”等。如此罔顧基本事實(shí)，高談自治、推進(jìn)鄉(xiāng)村教育、發(fā)展慈善公益、改善鄉(xiāng)村衛(wèi)生，將遭到鄉(xiāng)人的“懷疑”“煩厭”“嫌厭”*梁漱溟：《請(qǐng)辦鄉(xiāng)治講習(xí)所建議書(shū)》，載《梁漱溟全集》第四卷，山東人民出版社2009年版，第837頁(yè)。。

梁漱溟的態(tài)度揭示了一個(gè)更深刻的社會(huì)問(wèn)題，即近代國(guó)家的建立與鄉(xiāng)村的散漫或自治，經(jīng)常齟齬不合。從清末新政頒布《城鎮(zhèn)鄉(xiāng)地方自治章程》開(kāi)始，原來(lái)作為縣和鄉(xiāng)村之間松散關(guān)聯(lián)的中介組織，如里社、保甲，向?qū)Ｂ毣难簿贫?、警區(qū)、自治區(qū)等轉(zhuǎn)變。以往基層政府最重要的是錢(qián)糧、刑名事務(wù)，隨著自治事項(xiàng)的籌辦，其承擔(dān)的責(zé)任也日趨繁重。杜贊奇的研究證明，隨著新政的開(kāi)展，所需經(jīng)費(fèi)日益增多，原有的田賦已經(jīng)不夠支出，于是就以村莊為單位，進(jìn)行攤派，從而強(qiáng)化了村莊的邊界*杜贊奇：《文化、權(quán)力與國(guó)家》，王福明譯，江蘇人民出版社2003年版。。這就意味著近代村莊作為行政單位，實(shí)際上是在國(guó)家權(quán)力延伸過(guò)程中，被動(dòng)建構(gòu)起來(lái)的*王福明和杜贊奇都提到過(guò)青苗會(huì)因看青以及田畝的其他攤款發(fā)生爭(zhēng)議，最終采取了“屬地主義”“死圈”的原則，這也是強(qiáng)化村莊邊界的例證。。結(jié)合山西村政的經(jīng)驗(yàn)，國(guó)民政府又頒布《縣組織法》，開(kāi)始系統(tǒng)地建立地方政權(quán)。從總體上看，這部法規(guī)具有很強(qiáng)的機(jī)械性和行政色彩，以外在命令的方式重新組織地方社會(huì)*如第七條規(guī)定“凡縣內(nèi)百戶以上之村莊地方為鄉(xiāng)，其不滿百戶者，得聯(lián)合個(gè)村莊編為一鄉(xiāng)。百戶以上之街市地方為鎮(zhèn)，其不滿百戶者編入鄉(xiāng)，但因地方習(xí)慣或受地勢(shì)限制及有其他特殊情形之地方，雖不滿百戶，亦得為鄉(xiāng)鎮(zhèn)，鄉(xiāng)鎮(zhèn)均不得超過(guò)千戶”。。

在梁漱溟眼中，所謂地方自治是以強(qiáng)制代替自治，遺患無(wú)窮。他以中山縣為例，縣自治籌備處成立之后，連同縣以下的地方自治籌備機(jī)構(gòu)有一百多處，它們首先就是收取自治經(jīng)費(fèi)，結(jié)果鄉(xiāng)鎮(zhèn)族公產(chǎn)被征用，此外還有各種附加捐，如公路汽車(chē)附加捐、更谷費(fèi)、海埠、鴨埠特別捐等等，名目繁多，人們未享自治之利，先受自治之害。而一些土豪劣紳、行政機(jī)構(gòu)以自治之名，插手煙賭，獲取罰沒(méi)收入*梁漱溟：《敢告今之言地方自治者》，載《梁漱溟全集》第五卷，山東人民出版社2009年版，第240-253頁(yè)。。其他研究也證明了梁漱溟的判斷，《縣組織法》的實(shí)行，不但沒(méi)有實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村自治，反而加重了地方的財(cái)政負(fù)擔(dān)，擠壓了固有的鄉(xiāng)村組織。*馮華德分析了1928年之后河北靜?？h的財(cái)政狀況，正好可以與國(guó)民政府實(shí)行地方自治之后的縣政相對(duì)應(yīng)。縣級(jí)財(cái)政主要依賴土地，其支出卻是興辦教育、警務(wù)等現(xiàn)代事業(yè)，并且隨著自治事業(yè)的開(kāi)展，農(nóng)民的負(fù)擔(dān)更加沉重?！翱h地方行政之財(cái)源，仰給予土地稅及地租者，幾當(dāng)全縣地方歲收總額五分之三以上，其中尤以田賦附加捐與地畝捐占最重要地位。舉凡一縣之重要地方事業(yè)，如教育，自治，警務(wù)，保衛(wèi)等，大部款項(xiàng)悉籌自田賦附加捐與地畝捐”。就其支出來(lái)說(shuō)，光成立機(jī)構(gòu)、配備人員就已經(jīng)耗去了大部分的財(cái)政，而真正做事情的時(shí)候就捉襟見(jiàn)肘(馮華德：《縣地方行政之財(cái)政基礎(chǔ)》，《政治經(jīng)濟(jì)學(xué)報(bào)》1935年第4期)。

既然鄉(xiāng)治不同于鄉(xiāng)村自治，那么究竟什么是鄉(xiāng)治，它與鄉(xiāng)村自治又有怎樣的關(guān)聯(lián)呢？梁漱溟并未給予明確定義，但他說(shuō)明了鄉(xiāng)治一詞的來(lái)源及鄉(xiāng)的區(qū)域大小，從中我們可以一窺究竟。

梁漱溟認(rèn)為鄉(xiāng)治一詞，古語(yǔ)有之，歷史上亦有嘗試。如《周禮》中的“鄉(xiāng)遂之制”、《管子》中分國(guó)為若干鄉(xiāng)，以及《呂氏鄉(xiāng)約》等。有的雖屬杜撰，制度也有差異，但“大體立意略同”，其“著眼于鄉(xiāng)”，由鄉(xiāng)老、鄉(xiāng)師等率領(lǐng)，講“同鄉(xiāng)之義”，是謂鄉(xiāng)治。

至于今日，鄉(xiāng)治還包含了都市與鄉(xiāng)村、工商業(yè)與農(nóng)業(yè)的差異，而這均凝聚在作為地域的鄉(xiāng)的文化意涵上。首先，在區(qū)劃上，鄉(xiāng)比村大，但比區(qū)、縣要小，至于以多大面積、多少人口為宜，并無(wú)統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)，要充分尊重地方社會(huì)的傳統(tǒng)，不能以“選舉名額”的分配來(lái)劃定。其次，鄉(xiāng)是一個(gè)文化單位，因?yàn)猷l(xiāng)有“鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)俗、鄉(xiāng)評(píng)、鄉(xiāng)望”等，這代表了鄉(xiāng)民的倫理生活、人際交往。

梁漱溟對(duì)鄉(xiāng)治范圍的討論，提出了一個(gè)更深刻的問(wèn)題，什么才是鄉(xiāng)村工作最自然、最合宜的單位。比如，許仕廉主張中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)的第一個(gè)基本原則就是以地方經(jīng)濟(jì)區(qū)域?yàn)樽钚挝?，而它的范圍就在縣和村之間。他以燕京大學(xué)清河實(shí)驗(yàn)區(qū)為例說(shuō)明，從行政隸屬看，雖然實(shí)驗(yàn)區(qū)分屬宛平、昌平和北平三地，但經(jīng)濟(jì)功能區(qū)并不一定要與政治區(qū)域重合，前者是自然區(qū)域(natural areas)、經(jīng)濟(jì)區(qū)域(economic areas)、社會(huì)區(qū)域(social areas)，后者則是法定的人造區(qū)域(artificial areas)，鄉(xiāng)村改造要以社會(huì)生活自然形成的區(qū)域?yàn)閱挝唬皇且孕姓澐值摹皡^(qū)”“縣”，而且一切行政、法令如果不以社會(huì)生活區(qū)域?yàn)榻?，則必不能實(shí)施，要么議而不決、決而不行，要么遭到反抗、革命*許仕廉：《中國(guó)鄉(xiāng)村建設(shè)之最低工作單位討論》，《申報(bào)月刊》1933年第12期。。楊開(kāi)道也認(rèn)為區(qū)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)(村)、閭、鄰的四級(jí)制度是人為設(shè)計(jì)的結(jié)果，自然的只有三級(jí)：村(rural community)、鄰里(neighborhood area)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)(rurban community)，均為地方性的共同體，而五五編排只在井田制下實(shí)行，與當(dāng)代農(nóng)村不合*楊開(kāi)道：《梁漱溟先生村治七難解(續(xù))》，《農(nóng)業(yè)周報(bào)》1929年第19期。。

就鄉(xiāng)治與鄉(xiāng)村自治的關(guān)系看，前者自然包括后者，且體現(xiàn)了自治的根本精神。因“社會(huì)所真正循由者，系習(xí)慣而非法令，有其習(xí)慣而無(wú)法令，于其事實(shí)之產(chǎn)生無(wú)所不足；無(wú)其習(xí)慣而徒有其法令，輒望有其事實(shí)產(chǎn)生，固斷斷不可得也”。新制度以新習(xí)慣為前提，其養(yǎng)成訓(xùn)練正是在鄉(xiāng)治的區(qū)域內(nèi)。否則，單純推行自治，“鄉(xiāng)黨自好之士”，“不屑于炫才求售”；老實(shí)本分之人，“消極怕事不敢出頭”；如此一來(lái)，地方豪強(qiáng)正好得逞，把持公益，武斷鄉(xiāng)曲*梁漱溟：《請(qǐng)辦鄉(xiāng)治講習(xí)所建議書(shū)》，載《梁漱溟全集》第四卷，山東人民出版社2009年版，第833頁(yè)。。

二、鄉(xiāng)治立國(guó)及“七難”

鄉(xiāng)治自有其范圍，那它會(huì)局限于此嗎？梁漱溟指出鄉(xiāng)治是一種建國(guó)模式，其用力點(diǎn)非著眼于國(guó)家政權(quán)，而是自下而上，由小而大，由農(nóng)業(yè)及工業(yè)，由鄉(xiāng)村及都市，逐級(jí)實(shí)現(xiàn)社會(huì)的組織化?？梢哉f(shuō)，鄉(xiāng)治不以政權(quán)為初衷，卻得到政治有序的結(jié)果，從局地開(kāi)始，以全局為終。

須指出的是，梁漱溟的鄉(xiāng)治立國(guó)學(xué)說(shuō)與王鴻一、米迪剛等“村治派”的“建國(guó)芻言”不同。梁漱溟的鄉(xiāng)治思想，可追溯到1923年在曹州辦學(xué)時(shí)提出的“農(nóng)村立國(guó)”一說(shuō)，不過(guò)這是受章士釗的影響。當(dāng)時(shí)，王鴻一也注意到章氏的言論，于是托梁漱溟介紹自己結(jié)識(shí)章士釗。不過(guò)“我實(shí)沒(méi)有鴻一先生那樣積極熱心”，原因有二：一是此時(shí)梁漱溟尚在新文化中心的北大，并接近李大釗、陳獨(dú)秀等共產(chǎn)主義者，受他們的影響很大。例如，陳斥鄉(xiāng)治為“小資產(chǎn)階級(jí)欲在自己腦中改造社會(huì)的幻想”。二是“自己亦怕是主觀上的烏托邦，無(wú)用的長(zhǎng)物，而不敢自信”。因此，當(dāng)王鴻一、米迪剛、尹仲材已抱定村治思想，并于1924年在北京創(chuàng)辦《中華報(bào)》進(jìn)行宣傳鼓動(dòng)，邀請(qǐng)梁漱溟也加入時(shí)，他“全不曾參加”。梁漱溟還對(duì)王、米二人主張的“學(xué)治主義”“傳賢政體”有疑問(wèn)，這兩條路或許是以后中華民族政治上必由的途徑，但是就今日世界而言，此路則行不通。因中國(guó)所處的世界環(huán)境，“易詞以言之，這于對(duì)付今日國(guó)際資本帝國(guó)主義的侵略壓迫，而謀其解脫，是恰不適宜的”。另外，梁也不敢相信王、米的主張，“能解決中國(guó)的經(jīng)濟(jì)問(wèn)題；而經(jīng)濟(jì)問(wèn)題又是關(guān)系一切的重大問(wèn)題”*梁漱溟：《主編本刊之自白》，載《梁漱溟全集》第五卷，山東人民出版社2009年版，第15-17頁(yè)。。

雖然1927年之后梁漱溟堅(jiān)定了鄉(xiāng)治立國(guó)的信念，但他非常清楚條件尚不具備，在參觀徐公橋、定縣翟城村、山西村政后，梁漱溟提出鄉(xiāng)治有“七難”，可歸為“人”和“錢(qián)”兩個(gè)根本問(wèn)題。具體如下：

一是村長(zhǎng)難選。年輕人“鄉(xiāng)望未孚”，年老者暮氣深沉；有錢(qián)有勢(shì)者恐勢(shì)力更大，無(wú)錢(qián)無(wú)勢(shì)者又難以做事；新人“難洽鄉(xiāng)情”，舊人頑固保守。梁漱溟看到的是，因?yàn)閮?nèi)亂和兵匪之患，鄉(xiāng)村已經(jīng)養(yǎng)不住好人，有點(diǎn)錢(qián)的都“避到城市都邑，或者租界”，如此下去強(qiáng)行村治，結(jié)果村長(zhǎng)之人選必然會(huì)落到土豪劣紳或者青年學(xué)生身上。前者常常假公濟(jì)私、欺壓百姓；后者雖滿腔熱情，但是“心浮氣急”，遭鄉(xiāng)人厭惡。

二是村民問(wèn)題。農(nóng)民沒(méi)有自治的習(xí)慣，就是“要養(yǎng)成此新習(xí)慣都難”。因?yàn)閭€(gè)人不識(shí)字，不能接觸新知識(shí)，而農(nóng)業(yè)社會(huì)保守性重，民族文化已老，這使得鄉(xiāng)村中“迷信與習(xí)慣，支配人之勢(shì)力極強(qiáng)”。舊習(xí)慣難以去除，新習(xí)慣也難以養(yǎng)成。

三是制度問(wèn)題。梁漱溟認(rèn)為自清末以來(lái)，自治之法規(guī)多抄自西洋，西洋的制度講求“配置均衡，含彼此牽制之意”，但互相牽制的制度設(shè)計(jì)在中國(guó)難以運(yùn)行。例如，山西村政中村公所和監(jiān)察委員會(huì)就是要互相掣肘，并且禁止村長(zhǎng)指派監(jiān)察委員會(huì)人員，村公所人員亦不得在其中任職，但多流于表面。種種防弊之舉措，雖省政府嚴(yán)加申斥，但往往是村民自己違反，而不實(shí)行。

四是錢(qián)的問(wèn)題?！盁o(wú)錢(qián)不能辦事，這是最大的問(wèn)題。”如果生產(chǎn)不發(fā)達(dá)，則一切都沒(méi)有辦法。辦理村政，只是向農(nóng)民索取，還不如讓農(nóng)民留錢(qián)用于生產(chǎn)。

五是事的問(wèn)題。鄉(xiāng)村中“不但無(wú)錢(qián)辦事，并且也無(wú)事可辦”，鄉(xiāng)村改進(jìn)中所辦理的很多事情，都非農(nóng)民所需要，而只是勉強(qiáng)應(yīng)對(duì)。梁漱溟在此特別指出了教育的問(wèn)題，無(wú)論是翟城村還是山西，學(xué)校的支出都是大宗，山西更有強(qiáng)迫適齡兒童入學(xué)的事。但識(shí)字對(duì)中國(guó)農(nóng)民來(lái)說(shuō)是無(wú)必要的，可以說(shuō)他們不識(shí)字是“自然之勢(shì)”。

六是籌款的方法。山西是村民分擔(dān)，翟城村村民則不負(fù)擔(dān)，兩種方法都不好?！白詈檬且幻娌灰苯訌目诖锾统鲥X(qián)來(lái)；一面這錢(qián)又是出在他身上。”

七是村公職薪給的問(wèn)題。徐公橋鄉(xiāng)村改進(jìn)會(huì)的主要辦事人員工資是由職教社支付的，翟城村的米迪剛、米階平本已有錢(qián)，這都不能作為一般鄉(xiāng)村的例子*梁漱溟：《北游所見(jiàn)記略》，載《梁漱溟全集》第四卷，山東人民出版社2009年版，第902-908頁(yè)。。

這“七難”涉及鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)的關(guān)鍵要素，梁漱溟認(rèn)為在未能解答之前，不應(yīng)盲目過(guò)快開(kāi)展鄉(xiāng)村工作。不過(guò)，與梁漱溟的謹(jǐn)慎相比，楊開(kāi)道更為樂(lè)觀一些。他在《農(nóng)業(yè)周報(bào)》撰文《梁漱溟先生村治七難解》，逐一回應(yīng)“七難”說(shuō)。就“人”的問(wèn)題而言，本不該從農(nóng)村中直接選拔村長(zhǎng)，無(wú)論他是農(nóng)民、地主、紳士、小學(xué)教員或者鄉(xiāng)村師范生，亦不論其年輕年長(zhǎng)、有錢(qián)無(wú)錢(qián)、得權(quán)失勢(shì)、積極消極，皆不為天然合適人選。村長(zhǎng)必須經(jīng)歷長(zhǎng)期訓(xùn)練和實(shí)習(xí)，逐漸養(yǎng)成*楊開(kāi)道：《梁漱溟先生村治七難解(續(xù)前)》，《農(nóng)業(yè)周報(bào)》1929年第3期。。此外，楊開(kāi)道也承認(rèn)需要給村長(zhǎng)相當(dāng)?shù)拇?，由全村供給必要的吃穿，使之維持一家的生計(jì)。至于“錢(qián)”的問(wèn)題，只有節(jié)制生育，擴(kuò)大人均耕地，將“手工農(nóng)業(yè)”進(jìn)化為“機(jī)械農(nóng)業(yè)”，并進(jìn)行農(nóng)業(yè)改良才可，這也是合作運(yùn)動(dòng)的前提。在此之前，可按畝分?jǐn)?、累進(jìn)稅制以籌措經(jīng)費(fèi)，免因財(cái)富不均增加貧民負(fù)擔(dān)。

那么，梁漱溟是如何應(yīng)對(duì)“七難”呢?是否有明確的解決之道？在參訪三地實(shí)驗(yàn)后，梁漱溟接受河南村治學(xué)院的邀請(qǐng)，赴輝縣百泉，擔(dān)任學(xué)院教務(wù)長(zhǎng)一職，并講授鄉(xiāng)治課程，期間他提出從農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作組織切入，通盤(pán)解決鄉(xiāng)治諸難。

三、農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作組織：藉經(jīng)濟(jì)引入政治

何為農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作組織，它何以成為破解鄉(xiāng)治難題的關(guān)鍵呢？從分析的意義上，我們可以拆解為農(nóng)村、產(chǎn)業(yè)、合作、組織四個(gè)概念，最后再綜合起來(lái)加以回答。

所謂農(nóng)村，自然與城鎮(zhèn)相對(duì)，之所以從農(nóng)村入手做產(chǎn)業(yè)、合作和組織，是因?yàn)椤爸袊?guó)社會(huì)一村落社會(huì)也”，構(gòu)成它的實(shí)際上是“三十萬(wàn)村落”，西洋社會(huì)雖然也有村落，但是它們的村落已經(jīng)是“近代資本社會(huì)組織中之點(diǎn)線”，而中國(guó)則是“以村落為社會(huì)”，絕不像西洋那樣有發(fā)達(dá)的組織形態(tài)，“經(jīng)濟(jì)上則極形散漫”，“政治上則極見(jiàn)自由，殆鄰于無(wú)政府”*梁漱溟：《河南村治學(xué)院旨趣書(shū)》，載《梁漱溟全集》第四卷，山東人民出版社2009年版，第911頁(yè)。。

發(fā)展產(chǎn)業(yè)，是因?yàn)檗r(nóng)村最大的問(wèn)題是“貧而益貧”。農(nóng)民被衣食所累，困頓不堪，精神萎靡，沒(méi)有興趣談自治、教育、衛(wèi)生、公民等不切實(shí)際的問(wèn)題。如果不解決貧的問(wèn)題，鄉(xiāng)村工作者將錯(cuò)把農(nóng)村事業(yè)當(dāng)教育來(lái)辦，徒勞做些倒貼賠錢(qián)的買(mǎi)賣(mài)。一方面，產(chǎn)業(yè)不發(fā)展，工作不能持續(xù)。例如，他指出徐公橋模式中，職教社是以“教育家”辦“學(xué)堂”的態(tài)度辦理農(nóng)村事業(yè)，可如果離開(kāi)了外來(lái)的職教社人員，那么徐公橋?qū)⒚媾R村中無(wú)人才、村中無(wú)錢(qián)財(cái)?shù)膯?wèn)題。另一方面，不向農(nóng)民收費(fèi)，也會(huì)影響民眾參與鄉(xiāng)村事業(yè)。如翟城村自治經(jīng)費(fèi)不向農(nóng)民攤派，其來(lái)源有三：一是村公產(chǎn)，二是平教會(huì)的支援，三是模范村的省津貼。梁漱溟的擔(dān)心是，經(jīng)費(fèi)不從農(nóng)民身上征斂，固然可以減輕其負(fù)擔(dān)，但是也容易使農(nóng)民覺(jué)得“經(jīng)費(fèi)不出自己身上，對(duì)于公務(wù)亦易漠視不管；故不好也”。因此，發(fā)展產(chǎn)業(yè)將是鄉(xiāng)村工作無(wú)法回避的問(wèn)題，無(wú)論其工作經(jīng)費(fèi)從何而來(lái)。

所謂合作，也要落在農(nóng)村、產(chǎn)業(yè)上。農(nóng)村的散漫無(wú)力，是中國(guó)社會(huì)的弊病，它影響求富求強(qiáng)，甚至無(wú)力自保。近代以來(lái)，內(nèi)憂外患，天災(zāi)人禍，鄉(xiāng)村處于絕對(duì)被犧牲的地位，不合作就沒(méi)力量應(yīng)對(duì)這些挑戰(zhàn)。從產(chǎn)業(yè)特別是農(nóng)業(yè)談合作，是因?yàn)樵谫Y本主義國(guó)家，工業(yè)壓抑農(nóng)業(yè)的道路不能在中國(guó)重演；此外，農(nóng)業(yè)的合作也有其便利之處，即它在資本上不易集中，不會(huì)發(fā)展出機(jī)械工廠般的組織模式進(jìn)而瓦解鄉(xiāng)村社會(huì)?？梢哉f(shuō)，農(nóng)業(yè)改良、人才訓(xùn)練、金融信貸、消費(fèi)流通無(wú)一不依賴合作。

梁漱溟特別強(qiáng)調(diào)合作要有明確的組織實(shí)體，它并非為完成某一具體、臨時(shí)的任務(wù)而舉辦的合作，如冀中南的鄉(xiāng)地制。清代攤丁入畝后，花戶須自封投柜，對(duì)于那些田畝不多的農(nóng)戶來(lái)說(shuō)，為了趕往城里交納丁點(diǎn)兒錢(qián)糧將耗費(fèi)不少的時(shí)間和食宿費(fèi)用，于是各村推一“公正殷實(shí)”之人，催收錢(qián)糧，代大家前往投納*李懷?。骸度A北村治——晚清和民國(guó)時(shí)期的國(guó)家與鄉(xiāng)村》，歲有生、王士皓譯，中華書(shū)局2009年版，第56頁(yè)。。不過(guò)，具體如何組織鄉(xiāng)村，在鄉(xiāng)治時(shí)代，梁漱溟并未有成熟思考，直到從事鄉(xiāng)村建設(shè)時(shí)，他才提出鄉(xiāng)農(nóng)學(xué)校、鄉(xiāng)學(xué)、村學(xué)的構(gòu)造。

農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作組織一旦建立，既可以訓(xùn)練民眾的自治習(xí)慣和能力，培養(yǎng)政治意識(shí)，也可以解決“人”和“錢(qián)”的問(wèn)題，而梁漱溟特別強(qiáng)調(diào)，政治問(wèn)題與經(jīng)濟(jì)問(wèn)題必須在此組織內(nèi)解決，不能政治先行。

可見(jiàn)，不同于村政這種因政治強(qiáng)力而成的典型的“非典型”，亦不同于徐公橋、翟城村這種借助外援、依賴鄉(xiāng)紳的偶然例外，梁漱溟渴望找到一條普通路徑，它不絕對(duì)排除、但絕不依賴外生力量。其中村民全然意識(shí)到農(nóng)村的問(wèn)題、自身的困境，有內(nèi)發(fā)的意志、真誠(chéng)的情感，由此才有不竭的動(dòng)力去推動(dòng)鄉(xiāng)村改進(jìn)事業(yè)，否則人走茶涼，外力消退后運(yùn)動(dòng)必然停滯，徒然“勞民傷財(cái)”罷了。

由經(jīng)濟(jì)入手的鄉(xiāng)村改進(jìn)思路，是因?yàn)榱菏檎J(rèn)識(shí)到經(jīng)濟(jì)是政治的基礎(chǔ)，那么，這一主張是否有變動(dòng)呢?梁漱溟似乎頗為猶豫。一方面，他深知沒(méi)有農(nóng)業(yè)的發(fā)達(dá)，合作組織的開(kāi)展，鄉(xiāng)村改進(jìn)在“人”“錢(qián)”上的欠缺將無(wú)所依托。一條不依賴特殊條件的道路，其“天然自進(jìn)”的順序就是經(jīng)濟(jì)為先，然后再圖政治、教育的改進(jìn)，否則就是將自己的意志強(qiáng)加于鄉(xiāng)村。另一方面，各地開(kāi)展的平民教育、職業(yè)教育、農(nóng)村自治等都有轉(zhuǎn)向鄉(xiāng)村整體事業(yè)的趨勢(shì)，其切入點(diǎn)有所差異，但畢竟針對(duì)“鄉(xiāng)村破壞”的總體問(wèn)題。最后，他提醒同仁既要注意“相因相待”的自然道理，又要因地制宜，不能一概而論。

1931年前后，梁漱溟提出鄉(xiāng)村建設(shè)時(shí)，農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)合作組織的思路得以推進(jìn)，尤其是在他發(fā)表《中國(guó)民族自救運(yùn)動(dòng)之最后覺(jué)悟》，全面反思?xì)W化和俄化之后。梁漱溟認(rèn)為近代中國(guó)的問(wèn)題在于學(xué)習(xí)西方的種種嘗試與固有文化之間的不合，進(jìn)而使中國(guó)陷入不東不西、進(jìn)退維谷的困境。一方面，在意識(shí)中批判傳統(tǒng)；另一方面，又潛在拒絕西方，以致意志不定。由此，他接續(xù)了1921年對(duì)東西文化的討論，發(fā)現(xiàn)比政治、經(jīng)濟(jì)更為深刻的因素是社會(huì)組織構(gòu)造，它比有形的農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作組織更為根本，而鄉(xiāng)村建設(shè)的真實(shí)意義就在于重建中國(guó)的社會(huì)組織構(gòu)造，開(kāi)辟新治道。

四、鄉(xiāng)村建設(shè)：新社會(huì)組織構(gòu)造

當(dāng)梁漱溟提出發(fā)展產(chǎn)業(yè)合作組織，很多人誤以為鄉(xiāng)村建設(shè)不過(guò)是追求經(jīng)濟(jì)事業(yè)，而鄉(xiāng)村建設(shè)是什么呢？由淺入深可以分為四層：一是救濟(jì)鄉(xiāng)村運(yùn)動(dòng)；二是鄉(xiāng)村自救運(yùn)動(dòng)；三是新建設(shè)運(yùn)動(dòng)；四是建設(shè)中國(guó)社會(huì)組織構(gòu)造。其中最后一層是鄉(xiāng)村建設(shè)的根本。

社會(huì)組織構(gòu)造由內(nèi)而外包含三個(gè)方面，最深厚的居于內(nèi)核的是“民族精神”，即“無(wú)對(duì)”、“反求諸己”、非功利的人生態(tài)度，不以強(qiáng)硬征服的辦法尋求自保，在人際關(guān)系上注重倫理，相互以對(duì)方為重，這與西方對(duì)外用力的人生態(tài)度不同。

依附此精神，演化出一套與之調(diào)適的禮俗。中國(guó)的儒家將人類(lèi)的一切生活，“無(wú)論是宗教、法律、政治、外交及一切日常生活，統(tǒng)統(tǒng)化為‘禮’”，中國(guó)數(shù)千來(lái)社會(huì)秩序的維持，極少靠法律，“多靠禮俗”。梁漱溟贊同孟德斯鳩對(duì)中國(guó)社會(huì)的研判，如果西洋社會(huì)有其“法”的話，中國(guó)的“法”就是“禮”，不過(guò)這個(gè)“法”不是狹隘的法律。他對(duì)嚴(yán)復(fù)翻譯的《孟德斯鳩法意》中的一段話頗為欣賞：中國(guó)的賢人“合宗教、法典、儀文、習(xí)俗四者于一爐而冶之?！谎砸岳ㄖ弧Y’”*梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，載《梁漱溟全集》第二卷，山東人民出版社2009年版，第255-256頁(yè)。。

最后在民族精神和禮俗的基礎(chǔ)上，人們總要生活在一定的組織之中，例如歷史上的鄉(xiāng)約。鄉(xiāng)約的傳統(tǒng)最早可以追溯到《周禮》，其中就有“讀法之典”一說(shuō)。不過(guò)，鄉(xiāng)約在實(shí)踐上的運(yùn)用卻始自北宋年間的《呂氏鄉(xiāng)約》，其推行者為呂大鈞兄弟?！秴问相l(xiāng)約》包括《鄉(xiāng)約》和《鄉(xiāng)儀》兩部分，其中《鄉(xiāng)約》便規(guī)定了鄉(xiāng)民要“德業(yè)相勸，過(guò)失相規(guī)，禮俗相交，患難相恤”。自宋以后，鄉(xiāng)約在明清又得到提倡，并將社學(xué)、保甲、社倉(cāng)融入進(jìn)來(lái)，四者的關(guān)系也不斷演變。比較重要的如黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》、王陽(yáng)明之南贛鄉(xiāng)約、呂坤之鄉(xiāng)甲約、劉宗周之鄉(xiāng)保制等。

簡(jiǎn)言之，民族精神、禮俗、組織三者構(gòu)成了社會(huì)組織構(gòu)造的主要內(nèi)容，聯(lián)系此前我們分析過(guò)的藉經(jīng)濟(jì)引入政治的思路，我們可以勾勒出社會(huì)組織構(gòu)造、經(jīng)濟(jì)、政治三者的邏輯關(guān)系，并概括梁漱溟由鄉(xiāng)治到鄉(xiāng)村建設(shè)的學(xué)術(shù)理路：從尋求答案的順序看，梁漱溟由國(guó)權(quán)不立的政治問(wèn)題，轉(zhuǎn)到經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，思考農(nóng)業(yè)產(chǎn)業(yè)合作，最后重新引入文化討論，落腳于社會(huì)組織構(gòu)造。前兩者構(gòu)成了鄉(xiāng)治的主要議題，而鄉(xiāng)村建設(shè)要理順三者的關(guān)系。如果從解決問(wèn)題的順序看，恰恰要將三者的次序顛倒過(guò)來(lái)，因?yàn)樯鐣?huì)組織結(jié)構(gòu)最為深刻，提供了解決其他問(wèn)題的動(dòng)力機(jī)制和社會(huì)基礎(chǔ)。比如，梁漱溟一再提醒鄉(xiāng)村建設(shè)人員的一個(gè)問(wèn)題就是，鄉(xiāng)村工作的一些具體的實(shí)務(wù)，看上去大部分都屬于經(jīng)濟(jì)建設(shè)的范疇，但是一定要注意經(jīng)濟(jì)之外的功夫，“單從經(jīng)濟(jì)上做功夫，是解決不了經(jīng)濟(jì)問(wèn)題的；你必須注意經(jīng)濟(jì)以外而與經(jīng)濟(jì)相關(guān)系那四周?chē)磺械氖虑椋龉Ψ虿判小?梁漱溟：《鄉(xiāng)村建設(shè)理論》，載《梁漱溟全集》第二卷，山東人民出版社2009年版，第420頁(yè)。，而最基本的就是在農(nóng)民身上引發(fā)他們向上好學(xué)的精神氣來(lái)，這屬于社會(huì)組織構(gòu)造的范疇。

五、余論：基層社會(huì)治理的動(dòng)員與參與

梁漱溟依據(jù)“倫理本位、人生向上”原則建立的鄉(xiāng)村社會(huì)組織結(jié)構(gòu)，不僅與國(guó)民政府的地方自治不同，而且在鄉(xiāng)村建設(shè)運(yùn)動(dòng)內(nèi)部也屬另類(lèi)。比如，與晏陽(yáng)初的定縣實(shí)驗(yàn)(“維新運(yùn)動(dòng)”)相比，梁漱溟在當(dāng)時(shí)就被視作“舊派”“復(fù)古運(yùn)動(dòng)”。這主要是由于梁漱溟基于風(fēng)教傳統(tǒng)，給紳士、耆老階層留有相當(dāng)?shù)匚?，而定縣的鄉(xiāng)村動(dòng)員則疏遠(yuǎn)紳士，更多依賴平教會(huì)畢業(yè)學(xué)生組成的同學(xué)會(huì)。同學(xué)會(huì)成立公民服務(wù)團(tuán)，大量介入鄉(xiāng)村公共事務(wù)，其組織模式似乎更符合民治要求?？墒且恍┭芯恳脖砻?，同學(xué)會(huì)改變了原來(lái)的權(quán)力結(jié)構(gòu)，與鄉(xiāng)村紳士發(fā)生激烈沖突，給實(shí)驗(yàn)工作帶來(lái)不少麻煩*宣朝慶：《地方精英與農(nóng)村社會(huì)重建——定縣實(shí)驗(yàn)中的士紳與平教會(huì)沖突》，《社會(huì)學(xué)研究》2011年第4期。。用現(xiàn)代社會(huì)治理的術(shù)語(yǔ)講，國(guó)民政府的做法類(lèi)似自上而下的行政動(dòng)員，而平教會(huì)偏向自下而上利用基層民主的社會(huì)動(dòng)員。顯然，梁漱溟與之均不相同，其看似保守的組織模式，對(duì)今日基層社會(huì)治理是否仍有借鑒意義呢？下面將從“非行政-社會(huì)動(dòng)員”、市場(chǎng)動(dòng)員以及民眾參與三個(gè)方面加以闡釋。

(一)“非行政-社會(huì)動(dòng)員”的知識(shí)分子運(yùn)動(dòng)

在現(xiàn)代基層社會(huì)治理中，行政動(dòng)員與社會(huì)動(dòng)員經(jīng)常作為對(duì)立的概念而使用，人們似乎更希望國(guó)家權(quán)力從公共空間中退場(chǎng)，為底層社會(huì)動(dòng)員留下活動(dòng)余地。這種觀點(diǎn)基于政治——社會(huì)二元對(duì)立的預(yù)判，其實(shí)質(zhì)是權(quán)力的進(jìn)退、分配問(wèn)題。似乎權(quán)力總量是相對(duì)有限的，一方的占有意味著另一方的失去。從抗?fàn)幍慕嵌壤斫?，這種觀點(diǎn)有一定道理。不過(guò)，基于這種心態(tài)，一方一開(kāi)始就將對(duì)方視為“惡”的，種種制度的設(shè)計(jì)也是為了防止可能的弊端，所有的均衡是臨時(shí)性的，政治與社會(huì)都守護(hù)自己的領(lǐng)地，警惕對(duì)方的僭越。

以梁漱溟的分析框架視之，這與倫理本位中“無(wú)對(duì)”精神相違背。從“無(wú)對(duì)”出發(fā)，梁漱溟自然反對(duì)行政動(dòng)員模式，前文我們對(duì)地方自治的弊端已做過(guò)較為深入的討論。同樣的，他也會(huì)反對(duì)堅(jiān)持草根有理、弱者無(wú)罪的底層經(jīng)驗(yàn)。梁漱溟會(huì)以“大社會(huì)”的觀點(diǎn)來(lái)看狹義的政治——社會(huì)關(guān)系。所謂“大社會(huì)”約為“社會(huì)的總體性”，即狹義的社會(huì)、政治、經(jīng)濟(jì)、文化，它們都統(tǒng)合在民族精神(ethos)之中，在這里是“一”“合”，不是“多”“分”，Ethos貫穿在諸領(lǐng)域的方方面面。因此，有什么樣的政治就有什么樣的社會(huì)，反之亦然。具體來(lái)說(shuō)，行政動(dòng)員自有與之相適應(yīng)的社會(huì)基礎(chǔ)，社會(huì)動(dòng)員自有與之相對(duì)應(yīng)的政治前提，不能簡(jiǎn)單將行政動(dòng)員與社會(huì)動(dòng)員相對(duì)立，所以我們應(yīng)適度跳出“行政-社會(huì)動(dòng)員”的既定分析框架。

至于中國(guó)的基層社會(huì)治理，梁漱溟指出知識(shí)分子是粘合政治、社會(huì)分裂的重要力量，他們可以將自上而下的行政用教育的方式加以軟化，使之容易為底層社會(huì)接受；同樣的，他們可以將底層社會(huì)的聲音條理化、理性化，避免社會(huì)運(yùn)動(dòng)演變成“多數(shù)人的暴政”。鄉(xiāng)村建設(shè)要依靠知識(shí)分子與農(nóng)民的結(jié)合，由知識(shí)分子做“大腦”，起到動(dòng)員效果。知識(shí)分子不是用行政命令動(dòng)員農(nóng)民，而是通過(guò)“知識(shí)”與“情感”，前者是道理，后者是情理，最終要民眾心悅誠(chéng)服。因此，理智與情感做共同的媒介，便與權(quán)力視角不同，這為區(qū)別于“行政-社會(huì)動(dòng)員”的知識(shí)分子運(yùn)動(dòng)提供了理論基礎(chǔ)。

(二)市場(chǎng)動(dòng)員及其限度

現(xiàn)代基層治理還可能運(yùn)用市場(chǎng)的力量，不過(guò)，在民眾動(dòng)員中是否應(yīng)有其限度呢？如同梁漱溟提出的判斷，如果不能解決基層的經(jīng)濟(jì)問(wèn)題，其他的建設(shè)事業(yè)將難以開(kāi)展，民眾亦沒(méi)有參與公共事務(wù)的熱情，這意味著用利益來(lái)動(dòng)員民眾嗎？我們以農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作為例加以說(shuō)明。

當(dāng)下的農(nóng)村產(chǎn)業(yè)合作，我們以追求利潤(rùn)為目標(biāo)，兼顧個(gè)人與集體利益，發(fā)財(cái)致富自然是合作化最天經(jīng)地義的要求。因此，我們經(jīng)?？吹绞袌?chǎng)上某種商品緊俏，人們就擴(kuò)大種植、養(yǎng)殖，而產(chǎn)業(yè)合作能在一定程度上抵抗信息不對(duì)稱所帶來(lái)的市場(chǎng)風(fēng)險(xiǎn)、價(jià)格波動(dòng)。

不過(guò)，梁漱溟卻提醒過(guò)我們警惕市場(chǎng)力量。1929年，他在山西考察村政時(shí)了解到，一些村莊的土地因?yàn)檫m合棉花種植，而將大部分耕地轉(zhuǎn)為棉田。棉花價(jià)格高，利潤(rùn)大，這些村莊相對(duì)富裕。不過(guò)，悖論的是，這些農(nóng)民并沒(méi)有享受高收入帶來(lái)的福利，反而迅速敗光了資財(cái)，屬于因棉得禍。原因在于，棉農(nóng)掙錢(qián)后，要購(gòu)買(mǎi)糧食，客觀上推高了糧價(jià)；不過(guò)更為重要的是，相對(duì)于糧食來(lái)說(shuō)，錢(qián)更容易被消費(fèi)掉，一些人甚至放縱沾染惡習(xí)，無(wú)錢(qián)買(mǎi)糧而饑腸轆轆。1930年代，鄒平實(shí)驗(yàn)中同樣出現(xiàn)了“棉田爭(zhēng)地”的情況。美棉運(yùn)銷(xiāo)合作社成立后，鄒平棉田面積迅速擴(kuò)大，以致本地出產(chǎn)的糧食不夠吃，而依賴外縣供給。

那么，梁漱溟是反對(duì)商品經(jīng)濟(jì)的重農(nóng)主義者嗎?要理解這一問(wèn)題，需要聯(lián)系前文對(duì)農(nóng)村工作最合宜的區(qū)域單位的討論。之前我們比較過(guò)梁漱溟、許仕廉、楊開(kāi)道的觀點(diǎn)，三者的共同判斷是：區(qū)域單位有一定邊界，界線之內(nèi)人們?cè)诮?jīng)濟(jì)、政治、文化交往中親密互動(dòng)，這些活動(dòng)嵌入在因歷史、傳統(tǒng)、習(xí)俗、血緣等形成的倫理關(guān)系中，區(qū)域是緊密的倫理生活共同體。因此，梁漱溟看到了放縱逐利之心對(duì)生活共同體帶來(lái)的不利影響：一方面他提醒人們注意基層社會(huì)的相對(duì)獨(dú)立性，畢竟現(xiàn)代化也攜帶了諸多不可預(yù)測(cè)的潛在風(fēng)險(xiǎn)，作為某一地域，需要對(duì)若干產(chǎn)業(yè)維持一定的自足性。另一方面，梁漱溟從敦睦風(fēng)俗的角度告訴我們，財(cái)富的增長(zhǎng)，尤其以抽象的交換媒介——貨幣表現(xiàn)出來(lái)后，可能給固有的倫理生活、社會(huì)秩序帶來(lái)挑戰(zhàn)。

(三)民眾參與的形式

與動(dòng)員對(duì)應(yīng)的是參與，基層社會(huì)治理與鄉(xiāng)村建設(shè)遇到的共同問(wèn)題之一，就是如何盡可能提高民眾的參與度，從而提升社會(huì)自治水準(zhǔn)。這就要求民眾參與不僅是形式參與，更是實(shí)質(zhì)介入。此前，一些學(xué)者關(guān)于村莊政治、村民選舉的爭(zhēng)論，也表明這一問(wèn)題的重要性。

不過(guò)，梁漱溟提供了一套可能的解決方案，即我們不須過(guò)分看重個(gè)人本位的形式參與，而重視以“家”為基礎(chǔ)的實(shí)質(zhì)參與，畢竟個(gè)人最親密、最自然的生活單位還是“家”。由此，一人一票，每人都要發(fā)言的直接民主就未必運(yùn)用到基層社會(huì)治理中。在一定程度上，一人一票會(huì)把公共政治引入家庭內(nèi)部，從而攪亂血緣、情感紐帶，而個(gè)人將失去一個(gè)暫時(shí)退避社會(huì)分工和異化的私人空間。即便超越家庭之外，梁漱溟認(rèn)為我們?nèi)圆荒艹橄笳務(wù)撁癖妳⑴c，基層社會(huì)里，人們之間有同姓之誼，有父老子弟之情，有鄰里之義，所以許多事情未必符合法律的平等要求，卻仍能反映民意，不妨害個(gè)人事實(shí)上參與公共事務(wù)。

總之，梁漱溟的社會(huì)組織構(gòu)造學(xué)說(shuō)對(duì)當(dāng)下基層社會(huì)治理仍有重大啟發(fā)，古今對(duì)比，我們或許還應(yīng)該思考基層治理的目標(biāo)究竟是什么，也許這是形成不同動(dòng)員、參與模式的根本原因。對(duì)梁漱溟而言，這不是問(wèn)題，他明確表示組織大家是為了“齊心好學(xué)向上求進(jìn)步”，因?yàn)橹挥性趫F(tuán)體中我們才能厚積感情、培養(yǎng)道德、完善人格，而不會(huì)把抽象個(gè)人權(quán)利、追求物質(zhì)滿足作為人生和組織目標(biāo)。他主張鄉(xiāng)村建設(shè)一定要發(fā)大愿，甚至有不可為而為之的氣魄，這體現(xiàn)了真正的儒家精神，“廓然與物同體，其情無(wú)所不到”，這股精氣神或許也能為今日基層治理所借鑒。

(責(zé)任編輯：陸影)

2016-07-31

魏文一，社會(huì)學(xué)博士，首都經(jīng)濟(jì)貿(mào)易大學(xué)勞動(dòng)經(jīng)濟(jì)學(xué)院社會(huì)工作系講師，主要研究方向?yàn)樯鐣?huì)理論、農(nóng)村社會(huì)學(xué)。

本文系國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金青年項(xiàng)目“梁漱溟的鄉(xiāng)村治理思想及其在鄉(xiāng)土社會(huì)秩序重建中的應(yīng)用研究”(項(xiàng)目編號(hào)：16CSH002)的階段性成果。

C912.82

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1003-4145[2016]10-0064-07