董婷婷（甘肅炳靈寺文物保護研究所，甘肅永靖731600）

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淺析炳靈寺天橋棧道及造像題記

董婷婷
（甘肅炳靈寺文物保護研究所，甘肅永靖731600）

［摘要］炳靈寺天橋是連接第169窟和172窟的古棧道，古人稱為“仙閣”。北朝、唐、明等朝代時，天橋是暢通的，棧道崖壁外布滿造像、壁畫及石刻題記。清代戰(zhàn)火后，現(xiàn)僅存部分殘像，但這些造像的價值卻不容忽視，它們是構(gòu)成炳靈寺石窟藝術(shù)文化中不可分割的載體。

［關(guān)鍵詞］炳靈寺；天橋棧道；造像；石刻題記

炳靈寺石窟天橋，即位于大佛頂部連接第169窟和172窟的古棧道，原距地面約40余米高，仰望之，高而險峻，因此，古人稱之為天橋，第169窟稱為天橋洞（見圖1）。當時生產(chǎn)力極其落后，在懸崖絕壁上修棧道，難度可想而知。下文主要從現(xiàn)存栿孔遺跡考察天橋及天橋上的造像、題記所包含的歷史信息。

圖1　

一、天橋棧道

我們現(xiàn)在看到的天橋不是原作，原棧道毀于清代戰(zhàn)火之中，造型無法考證，從幾根燒毀殘留的木樁和栿孔分布可以想象，古棧道高大雄偉，氣勢壯觀。為了登臨方便，1972～1973年，在原棧道栿孔基礎上架起了通往169窟、172窟的棧道，因此，天橋的位置沒變，原面貌有所變化。

在169窟至172窟筆直的崖壁上，整齊排列著四層大小相當?shù)臇罂?，這就是古棧道栿孔遺跡。現(xiàn)修通的天橋跨度總長22.5米，高6米（見圖2）。由下至上：

第一層15孔，最南端位于169窟北緣，有木柱、柱頭。1994年，宿白先生考察炳靈寺石窟時從柱頭形狀鑒定為唐代所制，①最北端1孔在172窟南緣。每孔間距不等，在1～2.5米之間，基本處在同一水平線上，北部5孔間距縮小，位置向172窟逐漸升高，這一層棧道1973年已經(jīng)重修。第二、三、四層，每層栿孔均處于同一水平線上，每孔間距為1.9米左右，南、北兩端栿孔分別在第169窟北緣和172窟南緣。第二層11孔，南、北端木樁殘存，其余已毀。第三層11孔，南、北端木樁殘存，北部一段木檐殘存。第四層只有9個栿孔。每層栿孔之間的高度基本相等，第一、二層之間高度為2.2米。第三層北部第一、二栿孔之間木檐尚存，第二、三栿孔之間一主尊造像高出第四層栿孔。

從栿孔布局、位置及周邊造像分布綜合分析，第一層栿孔起于169窟北緣，終于172窟南緣，位置與兩窟地面齊平，這層壁面上沒有造像，只有壁畫，是為從第169窟通向172窟修建的專用通道。第169窟通壁布滿了造像、壁畫，后來者沒有位置再造像或繪制壁畫了，受當時“鑿仙巖而居禪”佛教思想的影響，匠師們自然把目光投向與169窟位置相當?shù)奶烊欢囱?72窟，169窟距172窟約30米，又同在距地面40余米的崖面上，從169窟架設棧道比較便捷，因此，第一層是從169窟走向172窟的通道。

第二層栿孔位居第一層正上方，略低于現(xiàn)存幾身造像底部的水平線上，栿孔位置與169窟和172窟銜接得不是很緊密，這層壁面上布滿了大小不等的數(shù)尊造像，顯然是匠師為了塑像和支撐塑像架設的通道。169窟與172窟之間的崖壁廣闊，利于造像，高懸的造像也利于眾生頂禮膜拜、禪觀念佛，符合當時觀像念佛思想的流行，因此，第二層是為塑像需要架設的通道。

第三、四層在第二層的正上方，北部兩孔之間現(xiàn)存擋雨檐，佛像高出第四層栿孔，第三層不是通道，而是提攜下面第一、二層棧道的梁柱和為匠師們塑像提供的平臺，第四層有兩處擋雨檐，其以上壁面沒有塑像，是為了防止雨水或流水浸濕塑像搭建擋雨檐開鑿的栿孔。因此，第三、四層是用來搭建擋雨的挑檐，同時，有對第一、二層棧道提攜的作用。

天橋上有北周、隋代塑像以及唐代重修造像痕跡，如第169窟北緣第二層栿孔之間有一尊立佛像殘跡，佛像袈裟下擺衣緣有唐代彩繪紋飾；還有明代重繪千佛壁畫，如棧道北端壁面上存有明代的彩繪千佛像。②另172窟明代游人的題記比較多，匠師、僧侶換梁立柱，或塑像建龕，或禪觀念佛等，在此進行佛事活動。

綜上所述，天橋是169窟通往172窟的通道，在北朝、唐代、明代，天橋棧道是暢通的，其上排列整齊的第二、三、四層栿孔不僅是懸崖上造像、修行、念佛的載體，又是提攜下面天橋的承重梁，還是崖壁塑像的擋雨檐。

二、造像布局

第二層棧道崖壁上原來布滿了造像、壁畫，現(xiàn)存幾尊造像和部分造像殘跡。第二層栿孔從北向南一至四孔之間，原為一佛二菩薩像，周圍錯落分布有數(shù)尊小像，現(xiàn)存9尊北周造像。主尊已掉落，其左側(cè)的頭光及背光殘存。從佛像的頭、胸、足部的小栿孔（用來固定泥土）測定這尊像高約3米，頭光超出第四層栿孔，加上頭光像高約4米。二脅侍菩薩像高1.5米。左側(cè)菩薩像右手持寶珠于胸前，左手下垂，飄帶穿臂搖曳。右側(cè)菩薩像左臂于胸前，下肢掉落。主尊下面有一佛一菩薩像，佛像高1米，身著紅色交領(lǐng)袈裟，內(nèi)著綠色僧祗支。菩薩像身著披帛。二脅侍菩薩的兩側(cè)各有一菩薩像，左側(cè)像已掉落。主尊頭部兩側(cè)各有二立像，像高1.3米，此二像經(jīng)明代重塑重繪，彩繪剝落之處可見底層壁畫，主尊南側(cè)協(xié)侍菩薩像，身光表層為明代卷草紋飾，底層可顯原作身光紋飾。

第四至第七孔間塑像全部掉落，僅存固定泥塑像的小栿孔，從殘跡看，這里原有一佛二脅侍菩薩像。主像殘跡高約3.9米，二脅侍像高約3米，主像頭光高出窟檐。

圖2　

第七至第十孔之間崖面坍塌嚴重，固定泥塑像的小栿孔已掉落。從前兩鋪一佛二菩薩像的布局推測，這里應是一佛二脅侍菩薩像，與前面構(gòu)成了三佛造像題材，但第三層第七至第九孔間上部有二尊小立像，這樣就限制了整體性造三尊大像的空間，經(jīng)反復觀察，這二尊小立像衣褶厚重，應為崖壁坍塌后所造。這樣第二層棧道整個崖壁上應為一鋪大型的三佛造像題材，且均有二協(xié)侍菩薩像。三佛的造像題材，在石窟里有坐像、立像等多種藝術(shù)形式，其中以坐像居多，而二層棧道出現(xiàn)立像，可能跟崖壁狹窄的空間有關(guān)。

三、摩崖石刻題記

天橋北側(cè)崖壁上方有一方石刻題記，題記高0.8米，寬1米，共7行，每行6字，共40余字。③由于紅砂巖粗糙松散，風化掉落嚴重，前三行文字僅存殘跡，后四行較完整，錄文如下：“□□（兒）□□□（十二年）□/□（葵）□□□□□/□□□□縣□/□（沙）門□（敬）愛與□/王將軍作龕并/功德及打栿孔/一心供養(yǎng)佛時?！边@則題記雖然模糊，但為我們提供了三方面的信息：第一，時間?！笆辍弊舟E尚清楚。第二，功德主?！吧抽T□愛與□王將軍”。第三，發(fā)愿文。全文記錄了某朝代十二年，沙門□□及王將軍在此作佛龕及打栿孔，一心供養(yǎng)佛。這則題記緊鄰172窟，按照先修棧道再造像的順序，這則題記應是功德主在此修棧道、造像后留下的。天橋崖壁上滿布了高達4米左右的大像，為北周—隋代造像風格，氣勢宏大，摩崖位置高懸，施工難度大，在當時條件下造這樣龐大的像所需人力、財力可想而知，需要王將軍及高僧共同參與營建。自北朝至唐以來，青海的吐谷渾一直侵擾邊境，各政權(quán)不斷派兵加強防御吐谷渾進犯，大小戰(zhàn)爭有十余次之多。隋大業(yè)四年（608）宇文述大破吐谷渾，吐谷渾伏允可汗南奔雪山。大業(yè)五年（609）隋煬帝西巡，他的目的是平定西部邊疆，“時煬帝命元壽等四面合圍吐谷渾，西陲趨于穩(wěn)定”。④河州（今臨夏）是當時抵御吐谷渾的西部重鎮(zhèn)，炳靈寺石窟位于絲綢之路交通要道上，距離河州60余里，又是佛教勝地，天橋造像為北周至隋代，西征或屯軍河州的一些將軍可能參與營建天橋及天橋上的塑像。

第169窟始建于十六國時期，一直延續(xù)到北魏晚期。172窟北壁窟口處有一尊石胎泥塑坐佛像，風格與169窟西秦造像相似，是此窟早期造像。北壁上部一佛二菩薩像，為北魏晚期作品。北壁下部五立佛，為北周造像。正壁木閣內(nèi)三壁分別塑一佛二菩薩像。從造像時間看，169窟最早，172窟次之，天橋崖面上的最晚。因為天橋架通后，172窟環(huán)境幽靜、寬敞，這里是繼169窟之后最理想的禪修場所。

雖然天橋上面的崖壁廣闊，但空間狹窄，不利于禪觀，也不利于造像，從禪修方面來看，172窟環(huán)境遠遠好于天橋，因此172窟就成了天橋接通后造像、禪修的首選之地。

由此推斷，王將軍造像打栿孔的時間應晚于172窟造像時間。對照題記中“十二年”記載，西魏超過“十二年”的年號有大統(tǒng)，北周沒有超過“十二年”的年號，隋代超過“十二年”的年號有開皇、大業(yè)，所以，王將軍造像的時間可能為隋開皇十二年或大業(yè)十二年。閻文儒先生認為天橋上的造像為隋代。

天橋中部的崖面上還有一則長0.44米、高0.28米的石刻題記：“度隨軍判官洺州∕司兵參軍鄭嘉賓∕攀緣陡仙閣虔敬∕佛龕靈峰既∕?！保ㄒ妶D3）

圖3　

《宋史》卷172《職云》載：“至熙寧間……節(jié)鎮(zhèn)七頃，余州六頃。留守、節(jié)度、觀察判官、藩府五頃，節(jié)鎮(zhèn)四頃。掌書記以下幕職官三頃五十畝?！?/p>

《新唐書》卷49《百官志》：“大都督府都督一人……功曹參軍事，倉曹參軍事，戶曹參軍事，田曹參軍事，兵曹參軍事，法曹參軍事，士曹參軍事各一人，正七品下，參軍事五人，正八品下。中都督府都督一人……兵曹參軍事……下都督府都督一人……兵曹參軍事……”⑤

由記載可知，司兵參軍即掌官軍事大臣，大都護府、上州刺史、中州刺史有兵曹參軍事各一人，惟下州刺史無司兵參軍事。

《宋史》卷86《河北路洺州》：“洺州，望，廣平郡，建隆元年，升為防御。熙寧三年，省曲周縣為鎮(zhèn)，入雞澤。六年，省臨洺縣為鎮(zhèn)，入永年，元祐二年曲周，臨洺復為縣，尋復為鎮(zhèn)。四年，曲周，雞澤依舊別為兩縣?！h五永年，上。肥鄉(xiāng)，望。平恩，緊。雞澤，中。曲周，中”。以上記載交代了鄭嘉賓為唐代洺州（今河北永年縣）人，“司兵參軍”應是他的職銜，鄭嘉賓應為洺州上或中州司兵參軍事。

唐史中有鄭嘉賓的點滴記載，《新唐書》卷75《宰相世系表》：“兼殿中央御史，為宰相馀慶子侄，屬承慶子，馀慶相德宗（公元780～805年）。自廣德元年（公元763年）吐蕃入大震關(guān)，取蘭、河、鄯、洮等州，隴右地盡亡。”

“攀緣陡仙閣虔敬佛龕靈峰既”，這里的“仙閣”顯然指的是天橋上的佛閣，司兵參軍鄭嘉賓登臨天橋，虔敬佛龕、觀賞靈峰，并在天橋佛閣的巖壁上留下石刻題記。從栿孔遺跡看天橋懸崖絕壁上佛龕密布，氣勢壯觀，這些造像都建有佛閣，古人稱之為“仙閣”。這則題記也反映了中唐時天橋尚在，人們可以登臨其上。

張思溫先生考釋“正書健檏，雖無紀年，以職銜及書體言，應是唐人所作，惟文意前后似均有所厥，而摩崖巖石完整，不見刻痕，或以故未能鐫畢耶？”⑥

從天橋現(xiàn)存栿孔的現(xiàn)狀結(jié)合周圍造像、摩崖石刻題記等，綜合分析，天橋始創(chuàng)于北朝，天橋是從169窟通向172窟的通道，其上一層是匠師塑像、承托塑像及供僧俗禮佛的平臺，崖壁上建有佛閣，以便遮風擋雨，佛閣內(nèi)的造像塑于北周至隋代。

［注釋］

①②鄭炳林、石勁松主編：《永靖炳靈寺石窟研究文集》（上冊），甘肅文化出版社2011年版。

③張寶璽、王亨通主編：《昔日炳靈寺》，科學出版社2004年版。

④唐·魏徵：《隋書·煬帝紀上》，中華書局2014年版。

⑤閻文儒、王萬青：《炳靈寺石窟》，甘肅人民出版社1993年版。

⑥張思溫：《積石錄》，甘肅民族出版社1989年版。

［中圖分類號］K879.26

［文獻標識碼］A

［文章編號］1005-3115（2016）4-0016-03