鄒柱石

“太極十年不出門”，一語道出了太極拳武功難獲。難在哪？難在難得名家真?zhèn)?，難在修煉者較難長久地保持太極拳特有的練功境界。

有時候，我們可以看見這樣的情形：一個練太極拳的，匆匆忙忙地來了;來了后，沒有任何調整守定，拉開架勢就“比畫”;比畫的時候，心神不定，手腳漂浮;比畫完了，草草收場走人了事。他缺什么呢？缺的是進入太極拳境界所必需的調整和堅守。

所謂進入太極拳境界，主要是一個調整身心的過程。多年練拳的教訓告訴我：每趟練拳前，都必須認真調整一下自己的身心。如果沒有調整身心就練拳，效果就會大打折扣。而且，這種調整后的狀態(tài)還必須貫穿到練拳的始終。忽略練拳前的身心調整，則不能更好地入太極之道，嚴重的時候，一趟拳練了等于白練。

身心如何調整？有什么要領和標準？說籠統(tǒng)點、說簡單點，就是要“站好、松好、靜好”。怎么個站好、松好、靜好？不同層次和境界的練拳者，認識體會和標準肯定大不一樣。我們這里就籠統(tǒng)地記住一句大原則的話，叫“一站心歸靜，一松氣沉底”。

先說心的歸靜。太極拳，是“全憑心意用功夫”的拳，前賢說過：“心神散漫者不得。”“一站心歸靜”，即練拳伊始，首先要摒除雜念、收攝心神、專意營拳，在恬淡虛無而又專心致志中保持拳意。這個看似簡單的東西，有時候卻是大難。因為我們人畢竟生活在一個復雜的、充滿各種欲望的現(xiàn)實中。除了拳，其他工作和家庭的大事小事、雜事瑣事難免會糾纏于你。有時候，你不練拳都沒想的東西，練拳時卻會來干擾你。或者來一個，走一個，讓你分神或者走神。有時候，你練一兩遍拳尚能專守靜穆、意興沛然，但若再加練一遍兩遍的時候，卻發(fā)現(xiàn)自己很難打起應有的精神了。這是我們內氣衰耗、心力不濟的表現(xiàn)。

“一站心歸靜”，你的標準是什么呢？你覺得它是很簡單的么？

有這樣的大師，不管在多么嘈雜的環(huán)境中，不管生活中有多少的不遂意，在練拳的時候都能心無旁騖、聚精會神，保持始終如一的狀態(tài)。僅從他們的精神修為和度量來說，他們就已經達到了古人所謂之“如萬頃之波，澄之不清，擾之不濁”的境界。

太極拳是“以柔克剛”的拳，所以它在支撐的前提下講究骨肉的松沉。“一松氣沉底”，即在每遍拳演練前找找松沉的感覺：松柔筋肉，氣沉丹田，調低重心。

“松柔筋肉”，是各家太極拳所共同強調和遵守的，所不同者，是對松柔的追求的徹底與否而已。但有一點必須強調：凡僵硬之行拳，不管是任何理由，都不復是太極拳！“氣沉丹田”，這里是援用傳統(tǒng)氣功的說法。我們練拳，容易受呼吸吐納之累，氣郁結于胸肺，這就是“堵”。什么時候我們的呼吸沉到腹部及以下了，就算“氣沉丹田”了。當然氣沉丹田也有更高的標準，前人就此有過一說，叫“真人之呼吸以踵”，意思是至高境界的修煉者呼吸是用腳跟在進行。我們腳跟當然是不能呼吸的，可能是吐納之功達至境者，鼻息基本感覺不到了，他的一切生命活動都好像歸于腳跟了。“調低重心”，肯定和松柔筋肉、氣沉丹田有直接關系。對于太極拳來說，調低重心至關重要?？梢哉f不能調低重心，就沒有太極拳！注意這里的“調低重心”，它與身姿站立得高低沒有關系。不管我們是站得高還是蹲得低，全身重心都必須通過松沉筋肉來下調，而且必須調至足底。這樣我們無論動與不動，都能始終保持一種輕靈和有根。

不是有這樣的說法，“武林高手走路，腳下是沒有聲音的”嗎？為什么？這是其人能將人體重心降至腳下，上體虛松、下盤沉穩(wěn)輕靈的表現(xiàn)。試想，上體僵硬、重心上浮的人，走路必然犯沖（晃蕩，行話謂之“妄動”），腳跟也必然承受較厲害的沖擊;欲“走路無聲”，當然不可得。

松柔筋肉易得，調低重心難會（領會）。功力深厚的大師，重心全然在足底乃至深入地下。如果我們久站久練都沒有能找到調低重心的感覺，這可以找名師口傳身授來體驗，也可以通過輔助性的小功法來體味解決。

“一松氣沉底”，即使明白了，做到了，練起來也并非一片坦途。因為松沉后，下盤吃勁大，有的人幾遍拳下來，下肢會承受不了而引起全身的僵硬。白天辛苦了一天的奔走之人，晚上抽時間去練拳，有時會感覺腿如灌鉛，也會有求松而不得這個問題。這種滯重感可能還有另外的原因：白天為陽，氣血在頭，故覺體輕;晚上為陰，氣血在腳，故覺體滯。

起勢前的講究，我認為吳式太極拳是做得最好的了。吳式在起勢前，全身外在看似沒動，但是它的內在已經動了。它從左邊松起，從左腳跟依次松空到左肩、頭頂，從右邊沉下來，沉到右肩、右腹跨、右膝、右腳跟，完成了一次全身的松空和太極陰陽的運化。

太極拳，是深受中國傳統(tǒng)文化特別是道家精髓浸染的聰明拳，它腦體為用，大而博，簡而約。吾人欲登堂入室，須明規(guī)矩，添悟性。否則，數(shù)十年純功，一朝覺來，處處是錯。欲論四兩撥千斤，以柔克剛，可得之乎！

（編輯/張震）