于開(kāi)紅

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馬克思主義異化理論的繼承與發(fā)展
——以生態(tài)學(xué)馬克思主義為分析對(duì)象

于開(kāi)紅

（重慶三峽學(xué)院財(cái)經(jīng)學(xué)院，重慶萬(wàn)州 404100）

在馬克思首次提出勞動(dòng)異化理論后，其追隨者——生態(tài)學(xué)馬克思主義沿著這一理論，并結(jié)合法蘭克福學(xué)派的相關(guān)理論，對(duì)異化理論進(jìn)行了發(fā)展和創(chuàng)新，主要包括科學(xué)技術(shù)異化和消費(fèi)異化，其中消費(fèi)異化更被其認(rèn)為是當(dāng)代資本主義中異化現(xiàn)象的根本特征之一。通過(guò)對(duì)科學(xué)技術(shù)異化和消費(fèi)異化的分析，生態(tài)學(xué)馬克思主義將資本主義的危機(jī)理論歸納為生態(tài)危機(jī)。正如本?阿格爾指出的那樣，在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，生態(tài)危機(jī)已經(jīng)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)，異化消費(fèi)成為當(dāng)代資本主義異化現(xiàn)象中的主要代表，它也是造成當(dāng)前全球性生態(tài)危機(jī)的深層根源。

異化理論；生態(tài)學(xué)馬克思主義；科技異化；消費(fèi)異化；生態(tài)危機(jī)

20世紀(jì)中期以來(lái)西方資本主義社會(huì)的生態(tài)環(huán)境問(wèn)題日益嚴(yán)重，環(huán)境破壞、生態(tài)失衡、物種消滅等問(wèn)題層出不窮，人們開(kāi)始對(duì)資本主義傳統(tǒng)的價(jià)值觀進(jìn)行反思，一大批學(xué)者開(kāi)始從生態(tài)學(xué)、政治學(xué)、社會(huì)學(xué)、系統(tǒng)論、女權(quán)主義等不同角度去研究和解決資本主義面臨的生態(tài)危機(jī)。生態(tài)學(xué)馬克思主義正是在這種背景下，通過(guò)運(yùn)用馬克思主義的基本原理來(lái)分析和解決資本主義生態(tài)危機(jī)和人類自身發(fā)展而建立起來(lái)的，它既不同于生態(tài)中心主義，也有別于人類中心主義，而是在對(duì)馬克思主義方法論和基本原理的繼承和挖掘基礎(chǔ)上，批判了當(dāng)代資本主義制度，并對(duì)社會(huì)主義進(jìn)行了反思，最終發(fā)展成為當(dāng)代西方馬克思主義研究領(lǐng)域的一顆新星。生態(tài)學(xué)馬克思主義在繼承和發(fā)展經(jīng)典馬克思主義勞動(dòng)異化理論之基礎(chǔ)上，進(jìn)一步揭露了由資本主義異化勞動(dòng)帶來(lái)的異化科技、異化消費(fèi)和異化政治，并據(jù)此提出當(dāng)前全球生態(tài)危機(jī)的根源實(shí)則是以利潤(rùn)最大化為目標(biāo)的資本主義制度。因此，只有廢除資本主義制度，建立人與人、人與自然和諧共處的生態(tài)社會(huì)主義才能從根本上緩解生態(tài)危機(jī)。

一、異化理論的提出與發(fā)展

異化（Alienation）這一概念兼具哲學(xué)和社會(huì)學(xué)的屬性，最初來(lái)源于拉丁文alienatio，主要指政治權(quán)利的過(guò)度和輸出，它是近代思想家、哲學(xué)家反對(duì)封建專制統(tǒng)治的思想武器。在馬克思之前，有不同學(xué)派的眾多學(xué)者對(duì)此做過(guò)闡述，17世紀(jì)英國(guó)哲學(xué)家托馬斯?霍布斯（Thomas Hobbes）是第一個(gè)使用異化概念的人，但是在霍布斯的觀點(diǎn)里面，異化還沒(méi)有對(duì)抗的含義，而僅僅是權(quán)利的轉(zhuǎn)讓。18世紀(jì)法國(guó)啟蒙思想家盧梭（Rousseau），對(duì)異化概念進(jìn)行了深化和發(fā)展，他既繼承了霍布斯的觀點(diǎn)，又做了創(chuàng)新，認(rèn)識(shí)到權(quán)利轉(zhuǎn)讓后導(dǎo)致的不平等。在《社會(huì)契約論》中，他描繪了人們創(chuàng)造財(cái)富卻使自己陷入不幸異化的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，在《愛(ài)彌爾》中他又進(jìn)一步揭露了這種社會(huì)現(xiàn)實(shí)。其后，德國(guó)古典哲學(xué)家（包括費(fèi)希特（Fichte）、謝林（Schelling）、黑格爾（Hegel）、費(fèi)爾巴哈（Feuerbach）等）將異化這一概念納入了哲學(xué)范疇。費(fèi)希特、謝林用外化（Entausserung）一詞對(duì)異化思想進(jìn)行了刻畫，異化就是自我變成了非我，并將與自我同一之物變?yōu)楫惣褐?。黑格爾則完成了哲學(xué)異化理論的系統(tǒng)化，并將其作為解釋自然、社會(huì)和歷史辯證發(fā)展的核心概念，他認(rèn)為“自然界是自我異化的精神”。[1]21費(fèi)爾巴哈在黑格爾的基礎(chǔ)上，指出上帝就是人的本質(zhì)的異化，他認(rèn)為“上帝人格，本身不外乎就是人之被異化了的、被對(duì)象化了的人格性。那種使人對(duì)上帝的意識(shí)成為上帝的自我意識(shí)的黑格爾式的思辨哲學(xué)，便是以這種自我異化過(guò)程為基礎(chǔ)的?！盵2]267因此，按照費(fèi)爾巴哈的解釋，人對(duì)上帝的崇拜，其實(shí)就是對(duì)人的本質(zhì)的崇拜，形成了人與上帝的對(duì)立。正如費(fèi)爾巴哈所說(shuō)，“宗教是人跟自己的分裂：他放一個(gè)上帝在自己的對(duì)立面，當(dāng)作與自己相對(duì)立的存在者。上帝并不就是所有的。上帝是無(wú)限的存在著，而人是暫時(shí)的；上帝是萬(wàn)能的，而人是無(wú)能的；上帝是神圣的，而人是罪惡的。上帝與人是兩個(gè)極端：上帝是完全的積極者，是一切實(shí)在性之總和，而人是完全的消極者，是一切虛無(wú)性之總和?！盵2]60可見(jiàn)，在費(fèi)爾巴哈看來(lái)，上帝是人的本質(zhì)的異化，是人創(chuàng)造出來(lái)的，而上帝與人又是對(duì)立的，上帝成為人的統(tǒng)治者，人成了自己創(chuàng)造物的被統(tǒng)治者和奴隸。

二、馬克思的異化理論

在對(duì)前人異化理論的批判和揚(yáng)棄的基礎(chǔ)上，年僅26歲的馬克思在其著作《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》（簡(jiǎn)稱《手稿》）中首次提出了嶄新的異化勞動(dòng)觀點(diǎn)。通過(guò)對(duì)資本主義社會(huì)現(xiàn)實(shí)的分析研究，馬克思指出勞動(dòng)者勞動(dòng)的異化即是資本主義社會(huì)中人的異化的本質(zhì)?！皩?duì)勞動(dòng)者來(lái)說(shuō)，勞動(dòng)是外在的東西，也就是說(shuō)，是不屬于他的本質(zhì)的東西；因此，勞動(dòng)者在自己的勞動(dòng)中并不肯定自己，而是否定自己，并不感到幸福，而是感到不幸，并不自由地發(fā)揮自己的肉體力量和精神力量，而是使自己的肉體收到損傷，精神遭到摧殘。因此，勞動(dòng)者只是在勞動(dòng)之外才感到自由自在，而在勞動(dòng)之內(nèi)則感到悵然若失。勞動(dòng)者在他不勞動(dòng)時(shí)如釋重負(fù)，而當(dāng)他勞動(dòng)時(shí)則如坐針氈。因此，他的勞動(dòng)不是自愿的，而是一種被迫的強(qiáng)制勞動(dòng)。從而，勞動(dòng)不是重要的滿足，而只是滿足勞動(dòng)之外的其他各種需要的手段。”[3]47馬克思的勞動(dòng)異化理論主要體現(xiàn)在以下四個(gè)方面。

（一）勞動(dòng)產(chǎn)品的異化

勞動(dòng)者與其勞動(dòng)產(chǎn)品之間本應(yīng)是同一的、和諧的關(guān)系，但是在資本主義社會(huì)中，這種關(guān)系發(fā)生了根本性的異化?！皠趧?dòng)者把自己外化在他的產(chǎn)品中，這不僅意味著他的勞動(dòng)成為對(duì)象，成為外部的存在，而且還意味著他的勞動(dòng)作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在著，并成為與他相對(duì)立的獨(dú)立量；意味著他灌注到對(duì)象中去的生命作為敵對(duì)的和異己的力量同他相對(duì)抗?！盵4]45也即是說(shuō)，在資本主義制度下，勞動(dòng)產(chǎn)品不再是與勞動(dòng)者同一的物，而是一個(gè)異己的物，從而發(fā)生了一種詭異的現(xiàn)象，即勞動(dòng)者消耗的勞動(dòng)越多，他所創(chuàng)造的異己力量就會(huì)越強(qiáng)大，而與此同時(shí)，本應(yīng)該他所有的、屬于他自己的東西也越來(lái)越少。換句話說(shuō)，勞動(dòng)者用自己的勞動(dòng)生產(chǎn)的產(chǎn)品越多的話，那他被資本家占有的產(chǎn)品也就越多，在隨后的經(jīng)濟(jì)活動(dòng)中通過(guò)被消費(fèi)、增強(qiáng)而轉(zhuǎn)化成資本也就越多，進(jìn)而對(duì)勞動(dòng)者的剝削也就更甚。于是我們發(fā)現(xiàn)，勞動(dòng)者通過(guò)勞動(dòng)生產(chǎn)出來(lái)的勞動(dòng)產(chǎn)品是不依賴于勞動(dòng)者自身，而是與勞動(dòng)者相對(duì)立的異己物[4]44。

（二）勞動(dòng)過(guò)程的異化

馬克思指出，勞動(dòng)本來(lái)是人的本質(zhì)，是人自愿性的活動(dòng)，是勞動(dòng)者將自己的聰明才智和肉體力量作用于勞動(dòng)對(duì)象的過(guò)程，在這一過(guò)程中，勞動(dòng)者的智力和體力都獲得了發(fā)展，同時(shí)還獲得了心理上的滿足。但是，在資本主義制度下，這種自愿性的、自我發(fā)展和自我滿足的勞動(dòng)過(guò)程異化了，它變成了一種被迫的自我否定并感到痛苦的過(guò)程。于是乎，對(duì)勞動(dòng)者肉體或其他方面的強(qiáng)制一旦消失，勞動(dòng)者就不會(huì)再繼續(xù)勞動(dòng)，而會(huì)像逃避瘟疫一樣逃避之[4]44。由此可見(jiàn)，勞動(dòng)過(guò)程的這種異化，實(shí)際上就是勞動(dòng)者本身的異化，也即是勞動(dòng)者本質(zhì)的異化，它不同于勞動(dòng)產(chǎn)品僅僅是物的異化。

（三）人的類本質(zhì)的異化

在《手稿》中，馬克思對(duì)費(fèi)爾巴哈的“人是一種類存在物”以及人的“類本質(zhì)”思想進(jìn)行了繼承和發(fā)展，他認(rèn)為：“人是類的存在物，不僅因?yàn)槿嗽趯?shí)踐上和理論上都把類——自身的類以及其他物的類——當(dāng)作自己的對(duì)象；而且因?yàn)?，人把自身?dāng)作現(xiàn)有的、有神明的類來(lái)對(duì)待，當(dāng)作普遍的因而也是自由的存在物來(lái)對(duì)待。因此，正是通過(guò)對(duì)對(duì)象世界的改造，人才實(shí)際上確證自己是類的存在物。這種生產(chǎn)是他能動(dòng)的、類的生活。通過(guò)這種生產(chǎn)，自然界才表現(xiàn)為他的創(chuàng)造物和他的現(xiàn)實(shí)性。因此，勞動(dòng)的對(duì)象是人的類的生活的對(duì)象化：人不僅像在意識(shí)中所發(fā)生的那樣在精神上把自己劃分為二，而且在實(shí)踐中、在現(xiàn)實(shí)中把自己劃分為二，并且在他所創(chuàng)造的世界中直觀自身。異化勞動(dòng)從人那里奪去了他的生產(chǎn)的對(duì)象，也就從人那里奪去了他的類生活，即他的現(xiàn)實(shí)的、類的對(duì)象性，把人對(duì)動(dòng)物所具有的優(yōu)點(diǎn)變成缺點(diǎn)。異化勞動(dòng)把自主活動(dòng)、自由活動(dòng)貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段?！盵4]56同時(shí)，他還指出，“正是通過(guò)對(duì)對(duì)象世界的改造，人才實(shí)際上確證自己是類存在物?！盵4]51按照馬克思的解釋，在資本主義社會(huì)，勞動(dòng)者的自愿勞動(dòng)被異化為了維持其生存的純粹手段，而這又進(jìn)一步阻礙了勞動(dòng)者對(duì)其類本質(zhì)的認(rèn)識(shí)和了解，從而導(dǎo)致人的類本質(zhì)異化為異己的本質(zhì)，人變成了喪失類本質(zhì)的人。

（四）人的自我異化

馬克思認(rèn)為，勞動(dòng)者與自己生產(chǎn)的產(chǎn)品、自己的勞動(dòng)過(guò)程以及人的類本質(zhì)的異化，必然導(dǎo)致人與人的異化，即人的自我異化。人與其親自創(chuàng)造的勞動(dòng)產(chǎn)品、自己的生命活動(dòng)，以及自己的類本質(zhì)的異化結(jié)果，就是人與人的異化。而當(dāng)人與其自身異化的時(shí)候，他也就把自己與其他人對(duì)立起來(lái)了。[4]47正如馬克思在《手稿》中指出的那樣，“人從自己的勞動(dòng)產(chǎn)品、自己的生命活動(dòng)、自己的類的本質(zhì)異化出去這一事實(shí)所造成的直接結(jié)果就是：人從人那里的異化?！盵4]51馬克思和恩格斯隨后在倆人合著的《神圣家庭（或?qū)ε械呐兴龅呐校g布魯諾?鮑威爾及其伙伴》中寫到：“有產(chǎn)階級(jí)和無(wú)產(chǎn)階級(jí)同是人的自我異化。但有產(chǎn)階級(jí)在這種異化中感到自己是被滿足的和被鞏固的，它把這種異化看作自身強(qiáng)大的證明，并在這種異化中獲得人的生存的外觀。而無(wú)產(chǎn)階級(jí)在這種異化中則感到自己被毀滅，并在其中看到自己的無(wú)力和非人的生存的現(xiàn)實(shí)?！盵4]130由此我們可以發(fā)現(xiàn)，馬克思對(duì)人的自我的異化的界定，是從階級(jí)分析的立場(chǎng)出發(fā)的，他通過(guò)人的自我異化看到了無(wú)產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)的對(duì)立關(guān)系。

三、馬克思異化理論的繼承與發(fā)展：生態(tài)學(xué)馬克思主義的異化理論

生態(tài)學(xué)馬克思主義作為當(dāng)代西方馬克思主義的重要代表，其興起與發(fā)展受到了馬克思異化理論的直接影響。法蘭克福學(xué)派的代表人物赫伯特?馬爾庫(kù)塞（Herbert Marcuse）是生態(tài)學(xué)馬克思主義的先驅(qū)，他在《單向度的人——發(fā)達(dá)工業(yè)社會(huì)意識(shí)形態(tài)研究》中對(duì)馬克思主義的異化理論進(jìn)行了改造和深化，他把馬克思勞動(dòng)異化理論定義為“總體異化”[5]273，認(rèn)為在資本主義社會(huì)中，隨著技術(shù)的不斷進(jìn)步，“人的身心都成了異化勞動(dòng)的工具”，[6]33此時(shí)的人已不再是真正的人，而是喪失否定、批判和超越能力的只有物質(zhì)沒(méi)有精神的“單向度的人”（one-dimensional man）。加拿大著名的哲學(xué)家威廉?萊易斯（William Leiss）和本?阿格爾（Ben Agger）等學(xué)者在繼承法蘭克福學(xué)派特別是馬爾庫(kù)塞的理論的基礎(chǔ)上，創(chuàng)立了生態(tài)學(xué)馬克思主義流派，他們從對(duì)資本主義社會(huì)的異化入手，揭示了資本主義的反生態(tài)性，構(gòu)建了不同于馬克思主義的危機(jī)理論，即生態(tài)危機(jī)理論，并試圖尋找一條解決人類生態(tài)危機(jī)的理論方案，即生態(tài)社會(huì)主義模式——一種超越了當(dāng)代資本主義與現(xiàn)存的社會(huì)主義模式的人與自然和諧共處的社會(huì)模式。其中，阿格爾是西方馬克思主義研究中最早提出生態(tài)學(xué)馬克思主義概念的學(xué)者，在其代表作《西方馬克思主義概念》中，阿格爾對(duì)經(jīng)典馬克思主義做了較為深刻的評(píng)論，把馬克思主義的主要理論歸納為三個(gè)方面，即異化理論和人的解放觀；資本主義社會(huì)制度及其內(nèi)在矛盾發(fā)展規(guī)律的理論；危機(jī)理論。在阿格爾看來(lái)，生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論核心就是馬克思的辯證法和異化理論。進(jìn)入20世紀(jì)90年代以后，生態(tài)學(xué)馬克思主義不僅沒(méi)有因?yàn)樘K聯(lián)解體、東歐劇變而被弱化，反而逐漸發(fā)展成為解釋資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展與生態(tài)環(huán)境之間矛盾的重要理論。詹姆斯?奧康納（James O'Connor）、戴維?沃克爾（David Walker）、約翰?貝拉米?福斯特（John Bellamy Foster）和保羅?伯克特（(Paul Brukett）等學(xué)者以馬克思異化理論和之前的生態(tài)學(xué)馬克思主義觀點(diǎn)為基礎(chǔ)，進(jìn)一步擴(kuò)展和深化了生態(tài)學(xué)馬克思主義，并把生態(tài)社會(huì)主義作為最終解決資本主義雙重危機(jī)（經(jīng)濟(jì)危機(jī)和生態(tài)危機(jī)）的理想模式。

（一）科學(xué)技術(shù)異化

馬克思和恩格斯非常重視科學(xué)技術(shù)在人類發(fā)展中的重要作用，恩格斯曾指出，“我們?cè)谧钕冗M(jìn)的工業(yè)國(guó)家中，已經(jīng)降伏了自然力，迫使它為人們服務(wù)；這樣，我們就無(wú)限地增加了生產(chǎn)，使得一個(gè)小孩在今天所生產(chǎn)的東西，比以前的一百個(gè)成年人所生產(chǎn)的還要多?！盵7]777這也從另一側(cè)面反映了科學(xué)技術(shù)本身是中性的命題?？茖W(xué)技術(shù)本身并沒(méi)有立場(chǎng)問(wèn)題，只是利用科學(xué)技術(shù)為自身服務(wù)的階級(jí)將科學(xué)技術(shù)立場(chǎng)化了。恰如馬克思所說(shuō)，“一個(gè)毫無(wú)疑問(wèn)的事實(shí)是：機(jī)器本身對(duì)于把工人從生活資料中‘游離’出來(lái)是沒(méi)有責(zé)任的?！瑱C(jī)器的資本主義應(yīng)用不可分離的矛盾和對(duì)抗是不存在的，因?yàn)檫@些矛盾和對(duì)抗不是從機(jī)器本身產(chǎn)生的，而是從機(jī)器的資本主義應(yīng)用產(chǎn)生的！因?yàn)闄C(jī)器就其本身來(lái)說(shuō)縮短勞動(dòng)時(shí)間，而它的資本主義應(yīng)用延長(zhǎng)工作日；因?yàn)闄C(jī)器本身減輕勞動(dòng)，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動(dòng)強(qiáng)度；因?yàn)闄C(jī)器本身是人對(duì)自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因?yàn)闄C(jī)器本身增加生產(chǎn)者的財(cái)富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟(jì)的貧民?！盵8]483-484正如馬克思指出的那樣，資本主義就其本質(zhì)而言是不可能從根本上消除科技異化現(xiàn)象的。

基于馬克思、恩格斯等人的研究，生態(tài)學(xué)馬克思主義重點(diǎn)批判了科學(xué)技術(shù)在資本主義社會(huì)中的應(yīng)用。馬爾庫(kù)塞認(rèn)為，“現(xiàn)代科學(xué)……可以充當(dāng)自我推進(jìn)、有效控制的領(lǐng)域的概念工具……通過(guò)對(duì)自然的統(tǒng)治而逐步為愈加有效的人對(duì)人的統(tǒng)治提供概念和工具?！盵9]126“這樣，這種技術(shù)理性再生產(chǎn)出奴役。對(duì)技術(shù)的服從成了對(duì)統(tǒng)治本身的服從；形式的技術(shù)合理性轉(zhuǎn)變成了物質(zhì)的政治合理性?！盵10]104“政治意圖已經(jīng)滲透進(jìn)處于不斷進(jìn)步中的技術(shù)，技術(shù)的邏各斯被轉(zhuǎn)變成依然存在的奴役狀態(tài)的邏各斯。技術(shù)的解放力量——使事物工具化——轉(zhuǎn)而成為解放的桎梏，即使人也工具化?！盵9]145科學(xué)技術(shù)逐漸把人異化為缺失否定精神和批判意識(shí)的“單向度的人”。

作為馬爾庫(kù)塞的學(xué)生，威廉?萊易斯繼承和發(fā)展了其導(dǎo)師的“技術(shù)的資本主義使用”觀點(diǎn)，并在《自然的控制》一書中指出，“控制自然”是當(dāng)代資本主義社會(huì)和社會(huì)主義社會(huì)環(huán)境問(wèn)題產(chǎn)生的直接原因。技術(shù)對(duì)自然環(huán)境的破壞，間接地帶來(lái)了生產(chǎn)成本的上升，從而帶來(lái)了對(duì)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的破壞。技術(shù)從一種由人類發(fā)明創(chuàng)造的用以發(fā)展生產(chǎn)、提高生活質(zhì)量的力量，已化為一種破壞自然、破壞經(jīng)濟(jì)、制造危機(jī)的異己力量，這種異化的主要原因不是科學(xué)技術(shù)本身性質(zhì)決定的，而是人類非理性使用科學(xué)技術(shù)造成的。所以安德烈?高茲才會(huì)說(shuō)：“對(duì)資本主義來(lái)說(shuō)，它只致力于發(fā)展那些與其發(fā)展邏輯相一致并符合其繼續(xù)統(tǒng)治的技術(shù)。它要消滅那些不能強(qiáng)化現(xiàn)存的社會(huì)關(guān)系的技術(shù)，即使這些技術(shù)對(duì)其所宣稱的目標(biāo)具有更多的合理性。資本主義的生產(chǎn)和交換關(guān)系已經(jīng)滲透在由資本主義饋贈(zèng)給我們的技術(shù)中?！盵11]19在以先進(jìn)的通訊和其他一些系統(tǒng)為基礎(chǔ)的現(xiàn)代資本主義“技術(shù)社會(huì)”中，“工具理性”已經(jīng)普遍化了，技術(shù)的經(jīng)濟(jì)、社會(huì)和政治意義之間的內(nèi)在聯(lián)系是非常復(fù)雜的。但是，從總體上說(shuō)，“資本主義技術(shù)的設(shè)計(jì)、定型以及采用不僅是為了調(diào)整和控制生產(chǎn)，而且也是為了調(diào)整和控制勞動(dòng)階級(jí)的[12]325”，實(shí)現(xiàn)資本家對(duì)勞動(dòng)者的統(tǒng)治。

生態(tài)學(xué)馬克思主義者福斯特反對(duì)機(jī)械的科學(xué)技術(shù)“原罪”說(shuō)，他在對(duì)西方機(jī)械世界觀的批判中指出，那種單純地認(rèn)為科學(xué)技術(shù)進(jìn)步帶來(lái)了社會(huì)進(jìn)步，通過(guò)對(duì)科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用就能達(dá)到對(duì)自然的控制和支配的觀點(diǎn)，導(dǎo)致了科學(xué)技術(shù)的非理性運(yùn)用，從而引發(fā)了人類行為與生態(tài)規(guī)律之間的矛盾和沖突。

（二）消費(fèi)異化

消費(fèi)異化是生態(tài)學(xué)馬克思主義主要理論構(gòu)成元素，生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者將其看作是當(dāng)代資本主義中異化現(xiàn)象的根本特征之一。它的產(chǎn)生深受馬克思異化理論的影響，特別是“商品拜物教”理論。雖然馬克思在“商品拜物教”理論中并沒(méi)有指出消費(fèi)的異化，但是為生態(tài)學(xué)馬克思主義的消費(fèi)異化理論的產(chǎn)生提供了理論源泉。馬克思指出，在資本主義制度下，勞動(dòng)者與其勞動(dòng)是對(duì)立的，他必須出賣自己的勞動(dòng)力，才能獲得生活資料，即商品，“因此，在生產(chǎn)者面前，他們的私人勞動(dòng)的社會(huì)關(guān)系就表現(xiàn)為這個(gè)樣子，就是說(shuō)，不是表現(xiàn)為人們?cè)谧约簞趧?dòng)中的直接的社會(huì)關(guān)系，而是表現(xiàn)為人們之間的物的關(guān)系和物之間的社會(huì)關(guān)系?！盵13]89-90從而，商品便披上了一層神秘面紗，讓人覺(jué)得它似乎具有一種決定商品生產(chǎn)者命運(yùn)的神秘力量，這就是“商品拜物教”，是生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者所說(shuō)的異化消費(fèi)的理論來(lái)源之一。

生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為傳統(tǒng)的馬克思主義理論往往局限于生產(chǎn)領(lǐng)域，忽視了消費(fèi)領(lǐng)域中可能出現(xiàn)的新變化，因此沒(méi)有預(yù)見(jiàn)到資本家通過(guò)操縱人們的需要來(lái)提高利潤(rùn)和實(shí)行社會(huì)控制。它主張應(yīng)認(rèn)真研究消費(fèi)領(lǐng)域中出現(xiàn)的新變化，并用“異化消費(fèi)”論去補(bǔ)充馬克思主義。

馬爾庫(kù)塞指出，現(xiàn)代資本主義社會(huì)是建立在大量消費(fèi)它所生產(chǎn)的商品的基礎(chǔ)上。為了促進(jìn)它生產(chǎn)的產(chǎn)品的消費(fèi)，它通過(guò)制造“虛假的需要”來(lái)實(shí)現(xiàn)強(qiáng)迫性消費(fèi)。所謂“虛假的需要”是指“為了特定的社會(huì)利益而從外部強(qiáng)加在個(gè)人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要?！盵9]10一旦社會(huì)把追求物質(zhì)享受這種“虛假的需要”強(qiáng)加于人之后，它就把自己的需要變成了個(gè)人的本能需要。在這種情況下，人們似乎是為了商品而活。

埃里希?弗羅姆（Erich Fromm）認(rèn)為，資本主義社會(huì)的生產(chǎn)過(guò)程和消費(fèi)過(guò)程都是被異化了的，“消費(fèi)本質(zhì)上是人為刺激起來(lái)的幻想的滿足，是一種與我們真實(shí)自我相異化的虛幻活動(dòng)?！盵14]134資本主義社會(huì)的消費(fèi)必然導(dǎo)致需求的永無(wú)止境，因?yàn)槿藗儾皇亲鳛檎鎸?shí)具體的人來(lái)消費(fèi)一個(gè)真實(shí)具體的物品。所以，人們現(xiàn)在的消費(fèi)欲望已經(jīng)脫離了人的真正需要。但是，實(shí)際上，我們知道消費(fèi)水平提高的真正目的是為了使人們的生活更加幸福和滿足。換言之，消費(fèi)是達(dá)到目的（幸福）的手段而已。但是，現(xiàn)實(shí)卻是，作為手段的消費(fèi)取代了目的的位置，成為了目的本身。對(duì)消費(fèi)不斷增長(zhǎng)的需要迫使人們不斷地購(gòu)買，于是，人們逐漸對(duì)這種膨脹的消費(fèi)需求，以及滿足這種需求的人和機(jī)構(gòu)產(chǎn)生了一種依賴感，從而使人越來(lái)越異化為一種只會(huì)消費(fèi)的貪婪的被動(dòng)的動(dòng)物。由此看來(lái)，物品已經(jīng)不再服務(wù)于人類，而是人類的主宰。即是說(shuō)，人類成為了物品的奴隸。[15]174

萊易斯認(rèn)為，在現(xiàn)代資本主義社會(huì)，統(tǒng)治階級(jí)為達(dá)到統(tǒng)治目的，想方設(shè)法使人的一切方面都依附于集中的官僚體系，讓人在勞動(dòng)中遭受的挫折、痛苦通過(guò)消費(fèi)的途徑去消除、去麻痹。同時(shí)，在消費(fèi)活動(dòng)中，人們一切需要圍繞市場(chǎng)購(gòu)買機(jī)制來(lái)進(jìn)行，或者說(shuō)被各種廣告媒體牽著鼻子走。在這種情況下，人們的消費(fèi)活動(dòng)往往是被動(dòng)的，不是為了滿足而消費(fèi)，而是為了消費(fèi)而消費(fèi)。

阿格爾從消費(fèi)的角度指出，“商品拜物教”使人被“物化”了，而人的需求也被異化了，“僅僅根據(jù)消費(fèi)來(lái)衡量滿足是現(xiàn)代社會(huì)所固有的混亂現(xiàn)象，因?yàn)樯唐敷w現(xiàn)了許多復(fù)雜的含義，這些復(fù)雜的含義往往難于理清而且也難以與人的需求聯(lián)系起來(lái)?！盵16]476而“資本主義和國(guó)家社會(huì)主義的結(jié)構(gòu)上的弱點(diǎn)導(dǎo)致了人們?cè)谄渲胁坏貌煌ㄟ^(guò)個(gè)人的高消費(fèi)來(lái)尋求幸福的環(huán)境，從而加速工業(yè)的增長(zhǎng)，對(duì)業(yè)已脆弱的生態(tài)系統(tǒng)進(jìn)一步造成壓力。一句話，勞動(dòng)中缺乏自我表達(dá)的自由和意圖，就會(huì)使人逐漸變得越來(lái)越柔弱并依附于消費(fèi)行為?！盵16]493但是，這種表面上看來(lái)是隨心所欲、自由的“補(bǔ)償性消費(fèi)”，是消費(fèi)者對(duì)其“不自由勞動(dòng)”的補(bǔ)償，但實(shí)際上卻是不自由的、被迫的，它是資本家（包括廠商、廣告商等）的意圖的體現(xiàn)，并不是消費(fèi)者真實(shí)需求的體現(xiàn)，因此本質(zhì)上是一種“虛假需求”和“被迫性消費(fèi)”，這種為補(bǔ)償不自由勞動(dòng)而產(chǎn)生的虛假的補(bǔ)償性消費(fèi)是一種病態(tài)行為，這種病態(tài)行為的直接結(jié)果就是將無(wú)產(chǎn)階級(jí)一體化為普通的“消費(fèi)者”，并逐漸瓦解他們的斗志。正如馬爾庫(kù)塞所說(shuō)，發(fā)達(dá)工業(yè)文明的人們是完全受物質(zhì)欲望支配的單向度的人，是地位提高了的消費(fèi)物品奴隸。

四、生態(tài)危機(jī)產(chǎn)生的根源

總體來(lái)說(shuō)，生態(tài)學(xué)馬克思主義學(xué)者們對(duì)生態(tài)學(xué)馬克思主義的研究主要圍繞馬克思的異化理論展開(kāi)，通過(guò)揭露勞動(dòng)的異化、人的異化、科技的異化、消費(fèi)的異化等，指出當(dāng)前資本主義社會(huì)的矛盾所在，構(gòu)建了資本主義生態(tài)危機(jī)理論，并據(jù)此認(rèn)為導(dǎo)致資本主義滅亡的根本原因是資本主義生態(tài)危機(jī)，因此主張用生態(tài)危機(jī)理論來(lái)取代馬克思主義的經(jīng)濟(jì)危機(jī)理論。正如本?阿格爾所指出，在當(dāng)代資本主義社會(huì)中，生態(tài)危機(jī)已經(jīng)取代了經(jīng)濟(jì)危機(jī)，異化消費(fèi)成為當(dāng)代資本主義異化現(xiàn)象中的主要代表，它也是造成當(dāng)前全球性生態(tài)危機(jī)的最現(xiàn)實(shí)的深層根源。

生態(tài)學(xué)馬克思主義認(rèn)為在資本主義社會(huì)，由于資本家總是以利潤(rùn)最大化為目標(biāo)，就必定會(huì)造成對(duì)自然的掠奪和對(duì)生態(tài)的破壞。但是唯利是圖的資本家不愿意也不可能付出成本來(lái)節(jié)約資源或改善環(huán)境，他們總是想著如何盡可能地實(shí)現(xiàn)生產(chǎn)的外部性，將成本轉(zhuǎn)嫁給社會(huì)或他人，只有在有利可圖的情況下，他們才會(huì)采取某些可能的措施，其結(jié)果必然使得資源被無(wú)節(jié)制地使用、生態(tài)環(huán)境被無(wú)限制地破壞。同時(shí)，在資本主義制度下，人已經(jīng)異化為科技的奴隸、機(jī)器的奴隸和商品的奴隸，人已經(jīng)不是真正的人，“小轎車、高清晰度的傳真裝置、錯(cuò)層式家庭住宅以及廚房設(shè)備成了人們生活的靈魂。”[9]10在這種情況下，社會(huì)的生產(chǎn)和消費(fèi)都不再是從人們的真實(shí)需求出發(fā)，而是被一種“虛假需求[9]6”（False needs）所誤導(dǎo)，形成了一種高投入——高產(chǎn)出——高消費(fèi)——高污染的惡性循環(huán)，最終形成了資本主義世界難以解決的生態(tài)危機(jī)。正如美國(guó)著名未來(lái)學(xué)家阿爾溫?托夫勒（Alvin Toffler）所說(shuō)，“從來(lái)沒(méi)有一種文明，能夠創(chuàng)造出這種手段，不僅能夠摧毀一個(gè)城市，而且可以毀滅整個(gè)地球?！盵17]175-176

[1] [德]黑格爾.自然哲學(xué)[M].梁志學(xué)，薛華，譯.北京：商務(wù)印書館，1980.

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（責(zé)任編輯：李朝平）

The Inheritance and Development of the Alienation Theory of Marxism: with Ecological Marxism as the Research Target

YU Kaihong

(School of Fiance, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou, Chongqing 404100)

After the theory of labor alienation was first put forward by Karl Marx, the Ecological Marxism scholars, his followers, pursued this theory, combining the related theory of Frankfurt School, developed and innovated it, including science and technology alienation and consumption alienation.Of them, the consumption alienation theory is regarded as one of the fundamental characteristics of alienation in contemporary capitalism. Through the analysis of the science and technology alienation and consumption alienation, the ecological Marxism deems the crisis theory of capitalism as the ecological crisis. As is pointed out by Ben Ager, the economic crisis has been replaced by the ecological crisis in the contemporary capitalist society, and the consumption alienation has become the main representative of contemporary capitalism alienation phenomenon, which is also the real cause of the current global ecological crisis.

the theory of alienation; Ecological Marxism; the alienation of science and technology; consumption alienation; ecological crisis

A811

A

1009-8135（2016）01-0010-06

2015-10-30

于開(kāi)紅（1976-），男，四川射洪人，重慶三峽學(xué)院副教授，博士，主要研究生態(tài)學(xué)馬克思主義。