吳希文

摘 要： 張炎在《詞源》中提出“雅正”的詞學概念，通過“詞婉于詩”，詞為“志之所之”，“詞以意為主”進一步闡發(fā)了“雅正”的含義。而“雅正”的深層意蘊則與中國文化中溫柔敦厚的詩教傳統(tǒng)密切相關(guān)，具體體現(xiàn)在“雅正”中的情志觀，溫柔蘊藉的詞體形式以及“和順積中，英華發(fā)外”的審美效果。從而反映出精整凝練、含蓄醇厚的雅文化特色。

關(guān)鍵詞： 《詞源》 雅正 詩教

“雅正”作為詞學概念，最早見于南宋張炎《詞源》，用來反對詞表現(xiàn)“淫艷猥褻不可聞之語”和“一時率然之情致”（鲖陽居士《復雅歌詞序》）。張炎認為：“古之樂章、樂府、樂歌、樂曲，皆出于雅正?！保ā对~源·序》）①元人陸輔之在《詞旨》中繼其緒，“夫詞亦難言矣，正取近雅，而又不遠俗。詞格卑于詩，以其不遠俗也。然雅正為尚，仍詩之支流。不雅正不足言詞矣。”（《詞旨上》）其后有清一代，如浙西派朱彝尊（《詞綜序》）、賀裳（《皺水軒詞望》）、郭鱗（《靈芬館詞話》）、吳衡照（《蓮子居詞話》）、江順治（《詞學集成》）皆力主雅正，常州派主寄托，亦以雅正為依歸?！把耪备拍畹奶岢觯莻鹘y(tǒng)文人受詩教正統(tǒng)思想影響，對產(chǎn)生于民間，被視為“小道”的詞進行的過濾與規(guī)整，它從理論上對詞自身的偏弊加以矯正，從而進一步提高了詞格。

一、言語層：“雅者，正也”

“雅者，正也。”（《毛詩序》）王灼《碧雞漫志》云：“中正則雅，多哇則鄭?！睙o論是作為詞學概念還是作為一般概念，“雅”都與“正”同義。余冠英在《詩經(jīng)選注》中對此有明確的解釋：“雅是正的意思，周人所認為的正聲叫雅樂，正如周人的官話叫做雅言。雅字也就是‘夏字，也許是從地名或族名來的?！薄把拧迸c“夏”古字相通，“夏”在古代意味著中原、中國，也即正統(tǒng)。因而朱自清也指出：“雅是純正不染?！?/p>

再看“正”的甲骨文造型：●。這是一個會意字，從止（腳），從囗（城），會直對著城邑進發(fā)之意，是“征”的本字。由此至少可以看出兩層意思：一是正對著，不偏不倚之義；另一方面，既然是“征”的本字，那必與國家、政治相關(guān)。因此，“雅正”在字義上就有純正、正統(tǒng)之義。當其作為一個文學藝術(shù)概念，不僅規(guī)定了它的形態(tài)，也暗示了它的地位。

二、形象層：《詞源》中的“雅正”

（一）“詞婉于詩”。

“簸弄風月，陶寫性情，詞婉于詩，蓋聲出鶯吭燕舌間，稍近乎情可也?！保ā对~源·賦情》②“詞婉于詩”是詞區(qū)別于詩的根本前提，“婉”即婉約，區(qū)別于豪氣詞。張炎又進一步指出：“辛稼軒、劉改之作豪氣詞，非雅詞也，于文章余暇，戲弄筆墨為長短句之詩耳?！保ā对~源·雜論》）③因而，詞有正變之分，雅詞為正，伉詞為變，雅詞的地位要高于伉詞?！奥暢鳅L吭燕舌間”，是說詞最適合女子演唱，這是講雅詞在演唱方面的女性化要求。宋李方叔《品令》云：“唱歌須是，玉人檀口，皓齒冰膚。意傳心事，語嬌聲顫，字如貫珠。老翁雖是解歌，無奈雪鬢霜須，大家且道，是伊模樣，怎如念奴？”宋王炎《雙溪詩余·自序》亦云：“非朱唇皓齒，無以發(fā)要眇之音?！蓖鯂S在《人間詞話》中也說：“詞之為體，要眇宜修。”“要眇宜修”出自《楚辭·九歌》，本是湘君形容。因此，《詞源》意義上的雅詞首先在風格特征上必定是婉約詞，抒柔情而非豪情，含蓄蘊藉，微隱而不直露。

（二）“志之所之”。

在“詞婉于詩”的前提下，張炎又進一步提出雅詞的標準：“志之所之”——“詞欲雅而正，志之所之，一為情所役，則失雅正之音。耆卿、伯可不必論，雖美成亦有所不免，如‘為伊淚落；如‘最苦夢魂，今宵不到伊行；如‘天便教人霎時得見何妨；如‘又恐伊尋消問息，瘦損容光；如‘許多煩惱，只為當時，一響留情；所謂淳厚日變澆風也?！保ā对~源·雜論》）④這就把婉約詞中部分描寫市井澆風薄俗，為情所役的作品驅(qū)逐在外。如柳永之詞，多為贈妓、詠妓、狎妓、思妓之作，情感鄙俗直露，是不能歸于雅詞之列的?！霸谛臑橹尽保ā对姶笮颉罚瑥堁椎摹爸尽庇忠庵负沃^呢？且看他的《八聲甘州》：

記玉關(guān)踏雪事清游，寒氣脆貂裘。傍枯林古道，長河飲馬，此意悠悠。短夢依然江表，老淚灑西州。一字無題處，落葉都愁。

載取白云歸去，問誰留楚佩，弄影中洲？折蘆花贈遠，零落一身秋。向?qū)こＲ皹蛄魉衼?，不是舊沙鷗?？諔迅?，有斜陽處，卻怕登樓。

這首詞主要寫北游大都之景，寄懷念故國之思，充滿了身世漂泊之感?？梢?，張炎所謂的“志”不是兒女情長，而是家國之志。因此，雅詞必定要從私己的，以欲望形式存在的情感中抽離出來，達到一種具有普世價值的情思。

（三）“詞以意為主”。

“詞以意為主?！保ā对~源·意趣》）⑤情景交融、虛實相間可生意。這一點，張炎在《詠物》、《賦情》、《離情》中有詳細的論述。他認為詠物要“不留滯于物”，他批評劉克莊詠美人指甲、詠美人小腳之作，認為“二詞亦自工麗，但不可與前作同日語耳?！保ā对~源·詠物》）⑥“景中帶情，而有騷雅?！保ā对~源·賦情》）⑦“情至于離，則哀怨必至；茍能調(diào)感愴于融會中，斯為得矣”、“離情當如此作，全在情景交煉，得言外意”（《詞源·離情》）⑧。張炎認為“情中融景”，是抒離情的一種方式；而景中含情，則會提高景的境界。例如姜夔的《暗香》：

舊時月色，算幾番照我，梅邊吹笛？喚起玉人，不管清寒與攀摘。何遜而今漸老，都忘卻春風詞筆。但怪得竹外疏花，香冷入瑤席。

江國，正寂寂，嘆寄與路遙，夜雪初積。翠尊易泣，紅萼無言耿相憶。長記曾攜手處，千樹壓、西湖寒碧。又片片、吹盡也，幾時見得？

這首懷人之作，因夜雪、疏花等冷峻之景而少了一分軟媚，多了一分“清剛”，頗有晚唐詩的綿邈風神。

“美成負一代詞名，所作之詞渾厚和雅，善于融化詩句。”（《詞源·序》）⑨《詞源》中有專門一章論“用事”。沈祥龍在《論詞隨筆》中說：“詞不能堆垛書卷以夸典博，然須有書卷之氣味，胸無書卷襟杯，必不高妙。意趣必不古雅，其詞非俗即腐，非粗即纖。故山谷稱東墳[卜算子]詞，非腳中有萬卷書，孰能至此。”⑩因此，雅詞意趣之古雅，在于其間的書卷氣。但同時又要注意“融化不澀”、“用事不為事所使”。（《詞源·用事》{11}）

三、意蘊層：“雅正”與“溫柔敦厚”

“孔子曰：入其國，其教可知也，其為人也，溫柔敦厚，詩教也?！保ā抖Y記·經(jīng)解》）孔穎達在《禮記·經(jīng)解》正義中解釋說：“溫謂顏色溫潤，柔謂性情和柔?！对姟芬肋`諷諫，不指切事情，故云溫柔敦厚，是《詩》教也?！眥12}朱自清在《詩言志辨》中對溫柔敦厚也有論述：“溫柔敦厚，是和，是親，也是節(jié)，是敬，是適，是中?！眥13}溫柔敦厚，是贊揚人的品格與性情，言語行為合乎“禮”的規(guī)范，也暗示了詩“主文而譎諫”的特點和春風化雨般的教化作用。而被張炎過濾后的雅詞，同樣有這樣的效果。詹效之在《燕喜詞序》中提到：“旨趣純深，中含法度，使人一唱而三嘆，蓋得于六義之遺意，純乎雅正者也。......和而不流，足以感發(fā)人之善心，......其有助于教化。”雅正之詞之所以有溫柔敦厚的詩教作用，在于其內(nèi)容的醇厚、形式的蘊藉。不僅與詩有相類之處，更深層次的，在于它本身是傳統(tǒng)文人在詩教影響下的產(chǎn)物，其間流露的是中國傳統(tǒng)文化所共有的精神氣質(zhì)。

（一）“雅正”中的情志觀。

關(guān)于言情，南宋尹覺認為：“詞，古詩流也，吟詠情性，莫工于詞，臨淄、六一，當代文伯，其樂府猶有憐景泥情之偏，豈情之所鐘，不能自已于言邪？”（《題坦庵詞》）朱彝尊在《詞綜·發(fā)凡》中卻說：“言情之作，易流于穢，此宋人選詞，多以雅為目。”“宋人詞集，大約無題，自花庵、草堂，增入閨情、閨思、四時景等題，深為可憎?！眥14}張炎雖然提出雅詞的標準是“志之所之”，但他也肯定了“情”的作用，認為“稍近乎情可也。”（《詞源·賦情》）{15}張炎的這種情志觀應(yīng)該說受到了詩教傳統(tǒng)的直接影響?！对姶笮颉吩疲骸鞍l(fā)乎情，止乎禮義。發(fā)乎情，民之性也，止乎禮儀，先王之澤也。”《國語·楚語上》云：“教之詩而為之導廣顯德，以耀明其志?！薄耙髌渲尽睘閭€人層面，“導廣顯德”為民族層面?！扒椤敝疄榘l(fā)，根本指向在于“志”。志者，意也。詩教，即是通過詩（文學、美學）的形式表詩人（圣人）之志，以詩人（圣人）的心志啟發(fā)眾人，使眾人均有德行。而這種情志觀的根本基點，在于傳達支撐中國歷史發(fā)展與支撐個體生存發(fā)展的生命意識與道德意識。

中國傳統(tǒng)的情志觀在哲學系統(tǒng)上發(fā)展為以理化情，道家對此有明確的表述：“斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也”（郭象注《莊子·至樂》），從而可以做到張炎所說的不為“情所役”，不失“雅正之音”。在文學意蘊上則表現(xiàn)為以情化理，以理統(tǒng)情，斯為盡善盡美?！墩撜Z·八佾》記載：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，末盡善也?！毕鄠鳌渡亍窞橛菟磿r的樂曲，是表現(xiàn)舜接受堯的“禪讓”，繼承其統(tǒng)業(yè)的內(nèi)容，其“樂音美”，而且“文德具”，孔子聽后“三月不知肉味”。而《武》則相傳為周武王時的樂曲，表現(xiàn)武王伐紂建立新王朝的內(nèi)容，“文德猶少未致太平”（《札記注琉》卷三十七），故孔子稱其“盡美矣，未盡善也”。情感的醇正在于德性的支撐，而德性也要借助于感性美的形式滲透在人的思維情感之中。張炎提“雅正”也是要傳達這樣的觀念。

（二）“指取溫柔，詞歸蘊藉”。

柴虎臣云：“指取溫柔，詞歸蘊藉?！眥16}賀裳《皺水軒詞筌》云：“小詞須風流蘊藉”{17}蘊藉意為含而不露，因而作詞需講究委曲婉轉(zhuǎn)。歷代詞論對這種曲折表達的手法也均有指涉，王炎《雙溪詩余自序》云：“長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善。......不溺于情欲，不蕩而無法，可以言曲矣?！薄蛾惥曉萍t監(jiān)詞序》云：“詞雖小技，昔之通儒鉅公往往為之。蓋有詩所難言者，委曲倚之于聲，其辭愈微，而其旨益遠。善言詞者，假閨房兒女之言，通之于離騷變雅之義。此尤不得志于時者所宜寄情焉爾?！痹~雖婉于詩，而這種不指切其事，曲盡其情的手法卻源自于詩。《詩大序》云：“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫。”詩“怨而不言”。直言曰言，“不言”是指加以文飾，曲言之。這種曲言的手法，向內(nèi)在于情性的包孕與收斂，向外則在于融化無跡?！叭倨来腆鹪菇詿o跡，當以心會心。”{18}“理之于詩，如水中鹽，花中蜜，體匿性存，無痕有味。”{19}雅詞不是不包含情緒，而是將喜怒哀樂融化于寫景之中；雅詞也不是不抒發(fā)家國之志，而是所有的豪氣都內(nèi)斂在規(guī)整的詞體中。如果說情志觀規(guī)定了雅詞的思想內(nèi)核，那么“詞歸蘊藉”則是對雅詞的表現(xiàn)形式提出了具體的要求，最終達到“和順積中，英華發(fā)外”的審美效果。

（三）“和順積中，英華發(fā)外”。

雅正說認為詞應(yīng)當有清新俊逸之美，婉約中含骨力，即“和順積中而英華發(fā)外”。剛健而內(nèi)含婀娜，不流于粗豪；軟媚而中有氣魄，不墮于靡弱，是雅正說所追求的境界。其實，這正是儒家中和之美在詞論中的體現(xiàn)?！抖Y記·中庸》云：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”陰陽相生，萬物育焉是中和的核心?！吨芤住肥謴娬{(diào)這種觀念，“剛中而柔外，說以利貞”（大壯）；“柔麗乎中正，故亨”（離）；“坤至柔而動也剛，至靜而德方”（坤）。而這種觀念在詞論中也集中在“和雅”這個風格概念上有所反映。例如張炎論美成“所作之詞，渾厚和雅”（《詞源·序》）{20}盧思道《遼陽山寺愿文》：“洞穴條風，生和雅之曲；圓珠積水，流清妙之音。”陳延焯《白雨齋詞話》稱丁飛濤：“亦工為艷詞，較周冰持為和雅?！薄昂脱拧笔恰把耪毕颉爸泻汀钡倪M一步具體闡發(fā)，強調(diào)“約情合中”。與“雅正”相比，“和雅”更接近于對人的品性的形容，采疇《謝亦囂詩集·序》就將詩與人的性情同論：“亦囂性情閑雅，......故其為詩，沖淡和雅。”換而言之，“和雅”其實是將人的品性風格概念寓于詩詞作品之中，溫柔敦厚的詩教意圖也就愈為明顯。

《論語·八佾》云：“樂而不淫，哀而不傷?！边@種說法也同樣運用到詞論中，清人賀裳在《皺水軒詞筌》就說：“詞雖宜于艷冶，亦不可流于穢褻。吾極喜康與之《滿庭芳·寒夜》一闋，真所謂樂而不淫，且雖填詞小技，亦兼詞令、議論、敘事三者之妙?！眥21}林景熙的論述則更為直接：“觀其樂府，詩之法度在焉。清而腴，麗而則，逸而斂，婉而莊。悲涼于殘山剩水，豪放于明月清風，酒酣耳熱，往往自為而歌之。所謂樂而不淫，哀而不傷，一出于詩人禮義之正?！保ā逗彻艠犯颉罚﹞22}“樂而不淫”強調(diào)可以通過詩詞作品疏導人的情感，使其控制在適度的范圍之內(nèi)。表現(xiàn)在作品中，要求詩詞形式精整典雅，知音協(xié)律，內(nèi)容婉和清麗。例如周邦彥的這首《蘭陵王》：

柳陰直，煙里絲絲弄碧。隋堤上、曾見幾番，拂水飄綿送行色。登臨望故國，誰識京華倦客？長亭路，年去歲來，應(yīng)折柔條過千尺。

閑尋舊蹤跡，又酒趁哀弦，燈照離席。梨花榆火催寒食。愁一箭風快，半篙波暖，回頭迢遞便數(shù)驛，望人在天北。

凄惻，恨堆積！漸別浦縈回，津堠岑寂，斜陽冉冉春無極。念月榭攜手，露橋聞笛。沉思前事，似夢里，淚暗滴。

這首詞三疊三換首，聲韻格律極復雜，而周邦彥寫來十分工穩(wěn)、貼切。整篇移步換景，反復間環(huán)，層層渲染，恰如古典園林，曲折變化，含而不露，避免了一覽無余的毛病。即便是“恨堆積”，也被控制在規(guī)整的詞體格律之內(nèi)，迂回而綿長，從而做到了“怨而不怒”。

論詞主“雅正”，不可否認是特定時期提高詞格、尊崇詞體的特殊要求，但同時也是詩教傳統(tǒng)長期積淀的必然結(jié)果。在溫柔敦厚的詩教影響之下，傳統(tǒng)文人具有守成內(nèi)斂的品格，這也進一步形成了中國文化精整凝練、含蓄醇厚的雅文化特點。劉勰《文心雕龍·征圣》云：“志足而言文，情信而辭巧。”或可以用來概括中國傳統(tǒng)文人在詩教影響下作文的共同價值追求——意旨雅正，文辭美好。

注釋：

①張炎.詞源注.夏承燾校注.人民文學出版社，1963：9.“樂府”夏承燾注為：四者義同名異.都是指配合音樂可以歌唱的詩.

②張炎.詞源注.夏承燾校注.人民文學出版社，1963：23.

③張炎.詞源注.夏承燾校注.人民文學出版社，1963：32.

④張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：29.

⑤張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：18.

⑥張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：21.

⑦張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：23.

⑧張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：24.

⑨張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：9.

{10}唐圭璋.詞話叢編.中華書局，1986：4071.

{11}張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：19.

{12}孔穎達.《禮記·經(jīng)解》正義.北京：中華書局，1979年影印本.

{13}朱自清.詩言志辨.上海：華東師范大學出版社，1996：132.

{14}朱彝尊，汪森編.詞綜.上海：上海古籍出版社，1987.

{15}張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：23.

{16}唐圭璋.詞話叢編.北京：中華書局，1986：618.

{17}唐圭璋.詞話叢編.北京：中華書局，1986：701.

{18}姜夔.白石詩說.北京：人民文學出版社，1962：30.

{19}錢鐘書.談藝錄（補訂本）.北京：中華書局，1984：305.

{20}張炎.詞源注.夏承燾校注.北京：人民文學出版社，1963：9.

{21}唐圭璋.詞話叢編.北京：中華書局，1986：686.

{22}林景熙.胡汲古樂府序.引張惠民編.宋代詞學資料匯編.汕頭：汕頭大學出版社，1993：240.

參考文獻：

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[2]朱彝尊、汪森編.詞綜.上海：上海古籍出版社，1987.唐圭璋.詞話叢編.中華書局，1986.

[3]唐圭璋.詞話叢編.中華書局，1986.

[4]朱自清.詩言志辨.上海：華東師范大學出版社，1996.

[5]錢鐘書.談藝錄（補訂本）.北京：中華書局，1984.

[6]張惠民編.宋代詞學資料匯編.汕頭：汕頭大學出版社，1993.