孔令宏

（浙江大學(xué)道教文化研究中心，浙江 杭州，310028）

五顯神的源流與信仰

孔令宏

（浙江大學(xué)道教文化研究中心，浙江 杭州，310028）

五顯神發(fā)源于民間有關(guān)五位神的信仰，各地有不同的稱呼，如五圣、五猖、五郎神等，相應(yīng)地，傳說(shuō)的版本也多樣。婺源的五通神信仰在有較大影響后通過(guò)地方士紳引起了政府的注意，在政府授封的干預(yù)之下變?yōu)槲屣@神。五通神信仰雖被政府視為淫祠，但繼續(xù)在民間流傳，因地域不同，時(shí)代不同而發(fā)生了種種變異，使得五顯神及其信仰亦正亦邪。此外，五通神信仰還主動(dòng)和被動(dòng)地受到道教和佛教的影響。五顯神從政府獲得的封贈(zèng)，在于道教的認(rèn)同和扶植。道教對(duì)五顯信仰的接納與扶持還表現(xiàn)在對(duì)其神格作出與政府比較一致的定位，并賦予其正神的信仰內(nèi)涵。佛教則從五通仙人與華光菩薩兩個(gè)側(cè)面接納、改造五顯神信仰，這反過(guò)來(lái)影響了道教對(duì)五顯神信仰的改造。五顯神廟宇眾多，婺源五顯廟多被視為祖廟。廟會(huì)是五顯信仰的主要形式。

五位神；五通神；五顯神；政府；道教；佛教

一、五顯神的源流及官府對(duì)它的影響

五顯神發(fā)源于民間有關(guān)五位神的信仰，各地有不同的稱呼，如五圣、五猖、五郎神等，相應(yīng)地，傳說(shuō)的版本也多樣。婺源的傳說(shuō)是這樣的，《新安志》卷五《婺源祠廟》載，唐光啟二年（886）某日，五位神人降于婺源縣城北王喻（王瑜）的園林中，導(dǎo)從威儀如王侯狀，黃衣皂絳，聲稱：“吾當(dāng)食此方，福佑斯人?！毖援吷於?。“王喻聞之有司。捐園林地輸幣肖像建廟，復(fù)撥水田為修造灑掃之備。自是神降格有功于國(guó)，福事占斯民，祈禱立應(yīng)，四方輻輳。聞?dòng)诔?，累有褒封?！睆R號(hào)初名五通，宋徽宗大觀三年（1109）賜廟額為“靈順?！毙臀迥辏?123）分別封五位神人為通貺侯、通佑侯、通澤侯、通惠侯、通濟(jì)侯，人們稱之為“五通神”。其后，宋高宗紹興年間（1131—1163）、宋孝宗乾道年間（1165—1174），圍繞著“通”字不斷加封，五通神名號(hào)不斷張大，影響也越來(lái)越大。但是，宋孝宗淳熙元年（1174），把五神分別加封為顯應(yīng)公、顯濟(jì)公、顯佑公、顯靈公、顯寧公。因封號(hào)中之顯字，這五神遂有五顯之名。此后，據(jù)《搜神廣記·五神始末》條引《祖殿靈應(yīng)集》稱，淳熙甲辰間封四字公，十一年加六字公，慶元六年加八字公（公原作王，據(jù)上下文當(dāng)為公字之誤）；嘉泰二年封兩字王，嘉定元年封四字王，累有陰助于江左，封六字王，六年十一月封八字王，理宗改封八字王號(hào)：“第一位顯聰昭應(yīng)靈佑廣濟(jì)王……第二位顯明昭列靈護(hù)廣佑王……第三位顯正昭順靈衛(wèi)廣惠王……第四位顯直昭佑靈既廣澤王……第五位顯德昭利靈助廣成王?！卑殡S著朝廷的不斷加封，五顯神及其信仰越來(lái)越盛，傳播地域越來(lái)越廣。王炎《雙溪稿》卷二五《五顯靈應(yīng)集序》：“凡郡縣，必有明神司禍福之柄，庇其一方。在吾邑（婺源），則五顯是也。闔境之人，旦夕必祝之，歲時(shí)必爼豆之惟謹(jǐn)，神之靈應(yīng)，不可殫紀(jì)。然當(dāng)論其大而略其細(xì)，何也？地方百余里，民近數(shù)萬(wàn)戶，水旱有禱焉，而無(wú)兇饑；疾癘有禱焉，而無(wú)夭折；其庇多矣。余威遺德，溢于四境之外，逹于淮甸、閩、浙，無(wú)不信向。靈應(yīng)孰大于是？若夫時(shí)出變異，以聳動(dòng)愚民之耳目，此特其小小者耳。邇者太常加封，以聰眀正直之德，著于顯號(hào)，非論其大而略其細(xì)歟”？①王炎：《雙溪類稿》卷25《五顯靈應(yīng)集序》，《四庫(kù)全書》第1155冊(cè)，第720頁(yè)。

上述歷史說(shuō)明，五通神信仰本為民間信仰。在有了較大影響后引起了政府的注意，在政府授封的干預(yù)之下才變?yōu)槲屣@神。政府的封號(hào)名稱本身明白無(wú)誤地昭示了政府對(duì)這五位神的正神而非邪神的定位和希望它們福佑人民的愿望。政府授封的影響非常大，以至于影響到了民間對(duì)其來(lái)源的追溯。這表現(xiàn)在兩個(gè)方面，其一，對(duì)其民間來(lái)源作了與官方封號(hào)相適應(yīng)的調(diào)整，如獵人說(shuō)和舉人說(shuō)。《方輿勝覽》說(shuō)：“兄弟凡五人，本姓蕭。每歲四月八日來(lái)朝禮者云集?！蔽遄臃謩e名顯聰、顯明、顯正、顯直、顯德，故名五顯①（清）李元調(diào):《新搜神記·神考》，轉(zhuǎn)引自：宗力、劉群著：《中國(guó)民間諸神》，石家莊：河北人民出版社，1986年版。按此說(shuō)顯然與上文稱宋理宗所封王號(hào)有關(guān)，且與《方輿勝覽》“兄弟五人本姓蕭”的說(shuō)法相合。?！惰T鼎余聞》中稱他們?yōu)槟淆R時(shí)的柴姓五兄弟，老大名叫柴顯聰，老二名叫柴顯明，老三名叫柴顯正，老四名叫柴顯直，老五名叫柴顯德，弟兄五人為獵人，經(jīng)常打猛禽走獸，采草藥為民療傷治病，吃不完的野獸送給貧窮百姓，深受人民愛戴，人緣非常好，在他們逝世后，民間尊他們?yōu)樯?，稱為五顯神、五顯王。《江西通志》載：“廟即五王廟，在德興縣東南儒學(xué)左。隋附馬張蒙逐獵，遇五神指山穴，雙銀筍銀寶始發(fā)，立廟祀之。唐總章二年，賜額五通侯，南唐升元改封公，宋元佑加額靈順，嘉泰間封為王?！逼涠诠俜绞诜獾挠绊懴?，與官方保持一致的文人們杜撰了其來(lái)源的五行說(shuō)。五行說(shuō)在文人中頗有市場(chǎng)。南宋的劉辰翁、胡升，明代的王奎、祝允明等持此說(shuō)。最近有學(xué)者據(jù)此進(jìn)而認(rèn)為五顯神實(shí)為人體的五臟六腑：“五顯信仰最早產(chǎn)生于徽州婺源縣的靈順廟。靈順廟又稱五顯廟，始建于唐末，形成于宋元，實(shí)質(zhì)上是關(guān)于人體五臟六腑的一種民間信仰，其形成與婺源縣的地理位置和徽州流行道教信仰有密切的關(guān)系?！雹诙∠Ｇ冢骸段屣@信仰的實(shí)質(zhì)及與道教的關(guān)系——對(duì)徽州婺源縣靈順廟的考察》，《安徽史學(xué)》2009年第6期。五行說(shuō)出于文士，把五神與古代五行說(shuō)相聯(lián)系，有很大的臆測(cè)成分，獵人說(shuō)和舉人說(shuō)出自民間，符合民間造神的一般規(guī)律，較之五行說(shuō)更為可信。

但是，前已述及，五通神是在有較大影響后才引起政府注意并通過(guò)授封來(lái)對(duì)它進(jìn)行招安、改造的。雖然政府的舉措造成了很大影響，但也沒有把此前的五通神及其民間信仰完全覆蓋。民間信仰中，往往一處神明靈異，則各處紛紛迎請(qǐng)。民間的五通神本多有鬼妖氣息，這是正神不該有的，所以，政府往往依據(jù)儒家“神道設(shè)教”的實(shí)用主義宗教觀，憑借手中的權(quán)力宣稱五通為邪神，五通信仰為淫祀。站在政府立場(chǎng)上的一些儒生于是把本有淵源關(guān)系的五通與五顯劃清界限，強(qiáng)調(diào)是二而非一。例如，《新安文獻(xiàn)志》卷二三胡升《題五顯事實(shí)后》說(shuō)：“或者以五圣為五通，非也。蓋本朝政和元年正月，詔毀五通及石將軍、妲己淫祠。至宣和五年，適有通貺等侯之封。前后十余年間，黜彼之邪，崇此之正，昭然甚明，尚可得而并論之乎？亦緣鄉(xiāng)曲前輩，偶傳會(huì)佛有六通、弟子五通之說(shuō)，以啟后人之疑耳。”③《四庫(kù)全書》本，第7頁(yè)下、第8頁(yè)上。另參：《三教源流搜神大全》卷2《五圣始末》附宋迪公郎國(guó)史實(shí)錄遍校文字胡升：《星源志》。政府也從宋代政和元年明確宣布五通為邪神，開始了打擊五通淫祠的行動(dòng)。此后，宣揚(yáng)五顯，打擊五通一直成為政府的兩手政策。例如，明代五顯神的地位更加顯赫。洪武年間在南京雞鳴山之陽(yáng)建立五顯靈順廟并明令進(jìn)入朝廷祀典，《明會(huì)典》卷八十五《禮記·祭祀》載：“五顯靈順，四月八日、九月二十八日遣南京太常寺官祭?！蓖瑫r(shí)，打擊五通，毀淫祠的行動(dòng)也不時(shí)出現(xiàn)，例如，明憲宗時(shí)按察使彭韶焚毀五顯廟，④（明）林?。骸睹髻Y善大夫太子少保刑部尚書彭惠安公神道碑》，《見素集》卷19。孝宗時(shí)某府訓(xùn)導(dǎo)徐珙毀五顯祠⑤汪森編《粵西文載》卷65《名宦傳》。。正因?yàn)槿绱?，五通、五顯的邪正屬性在不同人那里往往被張冠李戴，種種說(shuō)法紛至沓來(lái)。

二、五顯神信仰與佛教、道教的關(guān)系

五通神及其信仰在有了比較大的影響后，除了主動(dòng)和被動(dòng)地接受政府的授封而被改造為五顯神及其信仰外，還主動(dòng)和被動(dòng)地受到道教和佛教的影響。

道教本為民間信仰，從北魏時(shí)期成為官方認(rèn)可的制度化宗教后，往往站在與政府相一致的立場(chǎng)上，從宗教角度對(duì)民間信仰進(jìn)行引導(dǎo)、整頓、改造，這在元代政府承認(rèn)張?zhí)鞄煹恼賳T地位到清代取消這一段時(shí)間，表現(xiàn)得尤其突出。張?zhí)鞄煹牡婪馀c朝廷的敕封，二者相輔相成，都張揚(yáng)正神，貶抑邪神和俗神。這在五顯神及其信仰中同樣如此。五顯神所受封贈(zèng)，在于道教的認(rèn)同和扶植。例如，五顯神的從神周新之所以成為神，是道教認(rèn)同并給以封號(hào)的。嘉靖《徽州府志》卷十：“其廟之從神：史侯德姓孫氏。卞侯勝姓項(xiàng)氏。周侯諱雄，信州玉山人。王侯諱興。胡檢察諱發(fā)，世居城北種德坊福泉井畔，穎悟過(guò)人，入廟事神，靈跡昭著，張?zhí)鞄煼鉃闄z察將軍。其子德滲生而靈異，長(zhǎng)有慧性，有術(shù)者相之曰：生不封侯，死當(dāng)廟食。嘗晝寢覺，則汗流浹背，所穿履盡弊。且言某處風(fēng)浪覆舟，某處城池失火，后累驗(yàn)之果然。及卒，御災(zāi)捍患，有禱輒應(yīng)，四方之人奔走祠下，惟恐或后。天師張與材賜號(hào)忠靖靈遠(yuǎn)大師、胡提點(diǎn)，賜七星劍。元至元間，鎮(zhèn)南王奏封忠靖靈應(yīng)護(hù)國(guó)胡總管，其劍猶在”。①嘉靖《徽州府志》卷10，第902頁(yè)。

除了張?zhí)鞄熃o予封號(hào)，道教對(duì)五顯信仰的接納與扶持還表現(xiàn)在對(duì)其神格作出與政府比較一致的定位，并賦予其正神的信仰內(nèi)涵。《福德五圣經(jīng)》是成書于宋元時(shí)期的道教經(jīng)書，內(nèi)容為大惠靜慈妙樂天尊為定息眞人說(shuō)五顯靈官大帝名號(hào)、神威及信奉此經(jīng)之功德，誦呪祈福之法。認(rèn)為五顯靈觀大帝為天下正神，五神分別為：“第一都天威猛大元帥顯聰昭圣孚仁廣濟(jì)福善王、第二橫天都部大元帥顯明昭圣孚義廣佑福順王、第三通天金目大元帥顯正昭圣孚智廣惠福應(yīng)王、第四飛天風(fēng)火大元帥顯直昭圣孚信廣澤福佑王、第五丹天降魔大元帥顯德昭圣孚愛廣成?；萃??！薄坝匈n福消災(zāi)之力，有賞善罰惡之功”：“靈觀尊圣在天為五帥，在世為五王，勇烈明靈，威權(quán)至重，有賜福消災(zāi)之力，有賞善懲惡之功，貧富差殊，窮通雖異，然隸攸司之考核悉歸?！睍辛信e五圣之尊號(hào)、眞形圖（符文）、咒語(yǔ)、祝愿詞等。若遇災(zāi)禍，可請(qǐng)正一道士立壇醮祭五帝大元帥，卽有福德仙官、善慶童子等下降護(hù)衛(wèi)，消災(zāi)賜福?！陡５挛迨ソ?jīng)》正一靈官都大元帥敕封五顯靈觀大帝咒曰：

靈觀大帝，睿智聰明。日光菩薩，氣射帝宸。金刊圣像，三目圣明。黃裳錦袍，足踏火輪。金磚金槍，按行乾坤。名山大川，靈洞真君?；鹌盎瘌f，氣焰威靈。斬妖滅邪，如電如霆。護(hù)國(guó)砥柱，衛(wèi)民靈神。德億萬(wàn)世，福億萬(wàn)民。輔靈助順，二圣將軍。順風(fēng)千里，百萬(wàn)神兵。救度災(zāi)厄，如響應(yīng)聲。變禍成福，如影隨形。護(hù)佑臣身，何求不應(yīng)。神光洞照，求處吉慶。奉大帝敕，急急如律令?！庇衷唬骸把鰡㈧`觀大元帥，福德華光五顯王。錦袍綢帽威容猛，火劍金槍圣力強(qiáng)。天下正神功第一，佛中上善世無(wú)雙。玉宸殿畔登珠幌，金色臺(tái)邊建寶幢。破洞封山魈魅絕，興風(fēng)走電鬼邪亡?；瘜?dǎo)萬(wàn)民垂福佑，保安九域去災(zāi)殃。焚香奉請(qǐng)虔誠(chéng)禮，愿賜恩光降道場(chǎng)。②佚名：《大惠靜慈妙樂天尊說(shuō)福德五圣經(jīng)》，《正統(tǒng)道藏》第28冊(cè)。

顯然，道教從其神學(xué)立場(chǎng)為五顯神作了神格的定位，并賦予其與道教根本信仰相一致的信仰內(nèi)涵。

隋唐以來(lái)，佛教信仰比道教更盛。在這一背景下，五顯神及其信仰傳播，往往依附于佛教的庵寺和宮院。③王颋：《山神通靈——宋、元代的“五顯神”形象反映》，載：王颋：《古代文化史論集》，上海：上海古籍出版社，2007年版。這首先表現(xiàn)于以佛教故事中的五通仙人與五通神字面上的接近來(lái)接納五通神及其信仰，接著對(duì)它進(jìn)行與佛教信仰相適應(yīng)的改造。五通仙人本指修持佛法而證得神境智通、天眼智通、天耳智通、他心智通、宿住隨念智證通等五種神通的人——這種觀念本已受道教的影響。對(duì)這種接納與改造，《須溪集》卷一《五顯華光樓記》說(shuō)：

雖古之列仙，有通乎命而不通乎性者矣。其仙，猶未得為至也。仙之與佛，如隔一塵，而獨(dú)王之所在，必依于佛。其在佛也，亦命之為五通仙人，意者王之超然，又有非仙之所得第其高下也。是合陰陽(yáng)五行，古今侯王帝子、神仙諸佛，一視而無(wú)間然者也。其于性命福智，不幾于全矣乎？雖然，吾不能知王之仙耶？佛耶？其猶未得為佛耶？而嘗見其復(fù)出于人矣。④劉辰翁：《須溪集》卷l《五顯華光樓記》，《四庫(kù)全書》第1186冊(cè)，第4221頁(yè)。

對(duì)此，有學(xué)者指出：“佛教在民間的傳播也是一個(gè)民間化的過(guò)程，考察五通觀念形成和發(fā)展的歷史，正是一個(gè)很好的例證。佛教的某些神明經(jīng)過(guò)民間的改造，已與原來(lái)的面目相去甚遠(yuǎn)，以至于人們已難辨認(rèn)清楚，五通神正是一個(gè)典型個(gè)案”。①賈二強(qiáng)：《佛教與民間五通神信仰》，《佛學(xué)研究》2003年第12期，第126頁(yè)。

其次，表現(xiàn)于五顯神及其信仰被與佛教的華光菩薩嫁接起來(lái)。五顯神與華光菩薩，一出于民間信仰，一出于佛教，原本是風(fēng)馬?；ゲ幌嗉埃珡哪纤伍_始卻多混為一談，原因在于佛教的華光菩薩有五顯靈官大帝的稱呼，例如，《閑窗括異志》斷言：“五顯靈官大帝，佛書所謂華光如來(lái)?！雹凇豆沤駡D書集成》之《博物匯編·神異典·神廟部·神廟部紀(jì)事》。劉辰翁《五顯華光樓記》也表明五顯與華光合而為一。明人小說(shuō)《西游記》、《華光天王傳》稱，華光菩薩是火焰五光佛的徒弟，因剿除毒火鬼王，降職化做五顯靈官。又說(shuō)他本是至妙吉祥化身，因他燒死獨(dú)火鬼王，如來(lái)懲罰他而使之投胎人世。這些說(shuō)法于佛典無(wú)征，當(dāng)出于民間傳說(shuō)或?yàn)樾≌f(shuō)家的杜撰。③賈二強(qiáng)：《說(shuō)五顯靈官和華光天王》，《中國(guó)典籍與文化》2002年第3期。

佛教對(duì)五顯信仰的接納與改造，反過(guò)來(lái)又影響了此后道教對(duì)五顯神及其信仰的改造。《萬(wàn)歷續(xù)道藏》有《太上洞玄靈寶五顯靈觀華光本行經(jīng)》，借元始天尊之口稱述五顯神的來(lái)歷及神通：

三天境內(nèi)有靈官大圣華光五大天帥……或現(xiàn)一身，或顯五相，或化為諸天天帝，或化為梵王帝身，或化為吉祥如來(lái)，或化為日露天主，或化為華光菩薩，或化為天丁力士，或化為妙行真人。以此種種神通，隨機(jī)攝化，救度眾生?！遂`觀（疑官字之誤）五大天帥，察五星五羔之精，毓五方五靈之秀，化身三界，應(yīng)現(xiàn)十方，掌三界禍福之權(quán)，持萬(wàn)物生殺之柄，吉兇悔吝，悉屬陶銘?！f(shuō)《靈官咒》曰：“……靈官大圣，華光之君。神通無(wú)極，上佐帝雇。分身化氣，三界游巡。濟(jì)生度死，福善禍淫。鑲災(zāi)度厄，辟毒驅(qū)瘟（原誤作溫）。廣宣號(hào)令，役使雷神。手持金槍，足踏火輪。火漂（原誤作瓢）火鴉，飛焰星奔。金磚萬(wàn)疊，雷火嶙嶙。天目一視，三界齊欽。順風(fēng)千里（原誤作理），善惡皆聞。六丁六甲，三五將軍。雷公電母，擲火流金。風(fēng)伯雨師，播雨興云。天丁國(guó)士，隊(duì)仗紛紛。封山破洞，獻(xiàn)滅鬼群。魔精員伏，潛跡海濱。敢有拒送，攝魄收魂。金錘裂腦，鐵戟穿心。鑊天大斧，斬?cái)嗥渖?。烏風(fēng)一掃，化作微塵?！?/p>

這與《華光天王傳》所述出身行事多有相合之處，看來(lái)此經(jīng)除了借用佛家的某些成分外，也吸取了民間通俗文學(xué)的一些觀點(diǎn)。受宋代以來(lái)五顯與華光相關(guān)及三教合流思想的影響，晚明閩南余象斗編著神魔小說(shuō)《五顯靈官大帝華光天王傳》（《華光傳》、《南游記》），是流傳于閩東四平傀儡戲傳統(tǒng)劇目之一，是福建道教閭山派支派梨園教道壇法事的重要組成部分。它將道教的五顯信仰與佛教的華光信仰緊密結(jié)合，進(jìn)一步將華光信仰道教化。它明確宣稱，華光雖然皈依佛門，但其“五顯大帝”的封號(hào)則是由道教主神玉皇大帝敕封的。順便提及，根據(jù)五顯華光天王的神話傳說(shuō)故事編演的戲劇《華光傳》

看來(lái)，本為山神的五通神及其信仰在傳播過(guò)程中，部分是主動(dòng)——地方紳士、文人和官員努力爭(zhēng)取地方神明的合法化與標(biāo)準(zhǔn)化從而獲得生存權(quán)，部分是被動(dòng)地受到了官府、道教、佛教這三大力量的影響，使得它發(fā)生了種種變化。此外，五通神一直作為民間信仰而在傳播時(shí)，因地域不同，時(shí)代不同而發(fā)生了種種變異，使得五顯神及其信仰亦正亦邪，在正神方面就有財(cái)神、醫(yī)生、文昌、雨神、火神等不同職能，在邪神方面則好色邪淫，作祟人間、禍害民眾，類似妖鬼④陳金鳳：《宋代婺源五顯信仰的流變及其相關(guān)問題》，《地方文化研究》2014年第6期。。這一點(diǎn)制約了官府、道教和佛教為它所作的正神化努力，使得五顯的神格地位無(wú)法持續(xù)提高，到了明清和近代，總體來(lái)說(shuō)，五顯神及其信仰式微，五通神及其信仰反而重新居于主導(dǎo)地位⑤陳金鳳：《宋代婺源五顯信仰的流變及其相關(guān)問題》，《地方文化研究》2014年第6期。?？傊鳛槊耖g信仰的五通神與官府、道教、佛教對(duì)它的正神化，這兩方面讓五通/五顯神及其信仰在歷史上表現(xiàn)出色彩斑斕的復(fù)雜景觀。

三、五顯信仰的主要寺廟

婺源五顯神廟最初取廟號(hào)為“五通”，宋代大觀年間獲賜廟號(hào)曰“靈順”。紹定初年（1228），丞相鄭清之主持重修，添造樓房精舍。后遭兵火，道侶流散，房垣倒塌，左右居民亦凋零不堪。于是屢毀屢建，尤以元代為頻繁?！堆羌肪硪蝗舵脑瓷饺f(wàn)壽靈順五菩薩廟記》：

宋德佑元年（1275），毀于寇，時(shí)里人汪元龍守鄉(xiāng)郡，弟元奎為邑宰，復(fù)建之。施田若干畝，奉時(shí)祀，曰景福莊。世祖既定天下，禮百神，奉香幣致祭。至大四年（1311），再毀。元奎之子僉廣東肅政廉訪司事良臣、某路治中良垕首樹正殿，眾爭(zhēng)獻(xiàn)貨幣，門廡、樓觀、庖?guī)熘畬?，皆成焉，壯麗宏大，甲于郡。初廟附智林寺，寺亦再毀，再構(gòu)皆出汪氏。延佑元年（1314），賜廟額曰萬(wàn)壽靈順五菩薩之廟，寺曰萬(wàn)壽之寺。①《雪樓集》卷13《婺源山萬(wàn)壽靈順五菩薩廟記》，臺(tái)北，新文豐出版出版社《中國(guó)方志叢書》影印原刊本，第18頁(yè)下、第19頁(yè)上。

此后，《吳禮部集》卷一二《婺源州靈順廟新建昭敬樓記》：

二十年間，所營(yíng)建者十已八九，獨(dú)大門、昭敬樓猶闕，且為最先之地，而反后焉。一簣之功，若有待然者。元統(tǒng)元年（1333），今達(dá)魯花赤亦思嗒公實(shí)總廟事，首議及之。庀工于夏，構(gòu)架于冬，為屋三重，楹亦三之。其費(fèi)皆出于廟之田租與其施財(cái)，后既非常，懼弗克給。明年，知州｛于｝［干］公文傳至，乃相與謀，稽其出內(nèi)，括其隱欺，沛然有余，功以不輟。秋七月，落成，舊觀復(fù)還，髙廣有加。②《吳禮部集》卷12《婺源州靈順廟新建昭敬樓記，臺(tái)北，新文豐出版出版社《中國(guó)方志叢書》影印原刊本，第367頁(yè)上、下。

此后至正初年，廟毀。嘉靖《徽州府志》卷一○記載：“至正壬辰（1341），廟毀，江浙行省平章政事三旦八重建。國(guó)朝洪武三十年（1398），邑人王顯同奏奉勘合，聽民間樂助修理正廟兩廊及華光樓，一如舊規(guī)。有司春秋致祭”。③嘉靖《徽州府志》卷10，臺(tái)北，新文豐出版出版社《中國(guó)方志叢書》影印原刊本，頁(yè)902。清末，婺源五顯廟再次毀壞，近年，靈順廟再次重建。

由于得到朝廷賜額和對(duì)五顯神的多次敕封，婺源五顯廟宋末以來(lái)名聲頗隆?！缎掳参墨I(xiàn)志》卷八五載方回《汪元圭墓志銘》提及：“至元十九年（1282），敕牒授承務(wù)郎、婺源縣尹，惠愛日益加，名譽(yù)日益隆，事為日益著。四月八日，四方民謟五顯神為佛會(huì)，天下商賈輳集”。④《新安文獻(xiàn)志》卷85《汪元圭墓志銘》，臺(tái)北，新文豐出版出版社《中國(guó)方志叢書》影印原刊本，第27頁(yè)下。《吳禮部集》曰：“婺源五顯之神聞?dòng)谔煜律幸?，蓋其上當(dāng)天星之精，據(jù)山川之雄，儲(chǔ)英發(fā)靈，烜赫震迭，自唐至于近代，跡具紀(jì)載，國(guó)朝加廟號(hào)，崇封爵，香旛金幣之賜，遣使時(shí)至，毎歲夏初四方之人以祈福會(huì)集祠下者，上窮荊越，下極揚(yáng)吳，衘舟塞川，重霧翳陌，百賈列區(qū)，珍貨填積，賦羨于官，施溢于廟，浹旬日乃止，尤為一邦之盛。”⑤（元）吳師道：《禮部集》卷12《婺源州靈順廟新建昭敬樓記》，文淵閣四庫(kù)全書本。

婺源“靈順廟”并非最早，也不是唯一的五通神廟宇，但因它最早得到了朝廷的敕封和賜額，于是施施然成了五通/五顯神信仰的祖廟。于是，除它之外的“五顯”香火地，都被稱作“行祠”或“行宮”，均為宋代以來(lái)從婺源漸次分香而來(lái)。如浙江省內(nèi)，溫州地區(qū)，弘治《溫州府志》卷一六：“靈順行祠，在城內(nèi)開元寺。宋咸淳六年（1179），王守亞夫建”。⑥弘治《溫州府志》卷16，上海：上海書店《天一閣明代方志選刊續(xù)編》影印原刊本，第736頁(yè)。余杭的靈順廟“即徽州婺源靈祠，余杭立行祠者七”；⑦（宋）吳自牧：《夢(mèng)粱錄》卷14，文淵閣四庫(kù)全書本。寧波地區(qū)即四明的五顯靈順廟，“在城西南隅，宋開禧年間鄉(xiāng)人徐侍郎守徽州神，嘗效靈迎香火建廟于此”；⑧（元）延祐《四明志》卷15，文淵閣四庫(kù)全書本。杭州地區(qū)，《咸淳臨安志》卷七三載曰：

靈順廟，即婺源五顯神祠于近郊者，凡七。一在南高峰頂榮國(guó)寺，歲久頺敝。景定間，太傅、平章賈魏公捐資葺而新之。咸淳六年，安撫潛說(shuō)友即廟后拓地創(chuàng)華光樓，旁為射亭，為角抵臺(tái)，又辟山徑而夷之，以便登陟。是歲，都人瓣香致敬者咸趨焉。一在北髙峰，為景德靈隠禪寺。嘉定六年，重建。咸淳七年，毀，見議經(jīng)營(yíng)。一在錢塘門外九曲城下，紹興間建。一在錢塘縣調(diào)露鄉(xiāng)靈感寺，端平二年建。一在候潮門外瓶場(chǎng)灣，一在候潮門外欏木教場(chǎng)之側(cè)。端平三年，重建。一在錢塘縣徐村新石塘，舊有小祠。淳佑九年，江潮沖激，里人乞靈其下，遂相與治新之”。⑨北京，中華書局《宋元方志叢刊》影印道光振綺堂刊本，第4010頁(yè)下。

此外，明初江蘇南京的“五顯靈順廟”也頗有影響。目前供奉五顯大帝的有江西、浙江、廣東、臺(tái)灣、澳門、江西、福建、北京等地。這里舉個(gè)影響較大的例子。

杭州七座靈順廟中名聲最隆者為北高峰的靈順?biāo)?，俗稱華光廟，因五顯被視為財(cái)神，故也俗稱財(cái)神廟。本為佛寺，位于浙江省杭州市北高峰山巔，創(chuàng)建于公元326年（東晉咸和年間），為杭州最早的名剎。印度高僧慧理和尚在杭州所建“五靈”（靈鷲、靈隱、靈峰、靈順、靈山）之一，公元742-756年（唐天寶年間），寺僧子捷在靈順?biāo)屡越ū备叻逅ìF(xiàn)已不存），靈順?biāo)鲁蔀樵撍?。唐代?shī)人方干《夏日登靈隱寺后峰》云：“絕頂無(wú)煩暑，登臨三伏中。深蘿難透日，喬木更含風(fēng)。山疊云霞際，川傾世界東。那知茲夕興，不與古人同。”北宋初年，因寺廟內(nèi)供奉了“五顯財(cái)神”始稱“財(cái)神廟”。宋徽宗大觀年間（1107－1110）賜名“靈順廟”。明代因設(shè)殿別名“華光”故又稱“華光廟”。明代才子鄧林、姚肇等均留詩(shī)詞于寺廟中?，F(xiàn)存大殿為明末清初所建，規(guī)模宏偉，堪稱華夏財(cái)神廟之最。匾額上書的是“天下第一財(cái)神廟”，由明代著名書畫家徐文長(zhǎng)所書（實(shí)際上杭州真正的財(cái)神廟在浙江大學(xué)玉泉校區(qū)后門附近的慶豐社區(qū)里沿山河邊，至今還留有財(cái)神殿的地名，只是原廟殿已無(wú)存，僅留下幾株上百年的大樟樹）。廟的右側(cè)有一不規(guī)則小石塊，上書宋代蘇東坡的《游靈隱高峰塔》詩(shī)：

言游高峰塔，蓐食始野裝。

火云秋未衰，及此初旦涼。

霧霏巖谷暗，日出草木香。

嘉我同來(lái)人，又便云水鄉(xiāng)。

相勸小舉足，前路高且長(zhǎng)。

古松攀龍蛇，怪石坐牛羊。

漸聞鐘馨音，飛鳥皆下翔。

入門空無(wú)有，云海浩茫茫。

惟見聾道人，老病時(shí)絕糧。

問年笑不答，但指穴梨床。

心知不復(fù)來(lái)，欲歸更彷徨。

贈(zèng)別留匹布，今歲天早霜。

此廟蒞臨不少文人均有題詩(shī)題字。宋代王安石有“飛來(lái)峰上千尋塔，聞?wù)f雞鳴見日升；不畏浮云遮望眼，自緣身在最高層。”宋代楊萬(wàn)里有把南高峰塔與北高峰塔對(duì)比的詩(shī)：“南北高峰巧避人，旋生云霧半腰橫?？v然遮得青天面，玉塔雙尖分外明。”康熙帝留“華光廟”墨寶，乾隆帝御筆題詞“財(cái)神真君”并賦詩(shī)一首。1949年后，毛澤東主席曾五次登臨北高峰，在第三次登山時(shí)提詩(shī)：“三上北高峰，杭州一望空。飛鳳亭邊樹，桃花嶺上風(fēng)。熱來(lái)尋扇子，冷去對(duì)佳人。一片飄飄下，歡迎有晚鷹”，刻碑立于山顛。朱德委員長(zhǎng)于1961年登山賦詩(shī)一首。2005年1月1日，靈順?biāo)禄貧w佛教協(xié)會(huì)管理，僧人進(jìn)駐，農(nóng)歷二月初八重修開光，正式對(duì)外開放，并恢復(fù)明清時(shí)期的建筑風(fēng)格，分前后二進(jìn)，供奉華光財(cái)神、文武財(cái)神、密宗五姓財(cái)神，供游人參拜祈福。廟內(nèi)仍存有御道踏石、連升三級(jí)等石刻文物。

同時(shí)，五通信仰在民間，尤其是福建等地依然有寺廟存在并繼續(xù)傳播，寺廟中最著名者為福建省漳州市詔安霞葛五通宮。它位于詔安縣客家人聚居地———霞葛鎮(zhèn)五通村雞籠山下東溪河畔，始建于明朝永樂年代，至今已有601年歷史，是一座保留著唐宋時(shí)代建筑特征的古建筑，其中供奉著華光天王，俗稱五顯大帝。據(jù)悉，臺(tái)灣50多座五行宮、五顯宮供奉的五顯大帝的香火，都是從詔安五通宮引去的。

四、五顯信仰的主要形式

宋王逵《蠡海集》稱九月二十八日為五顯生辰。目前每年的正月十五、七月十五、十月十五三個(gè)時(shí)間還有眾多信徒到婺源長(zhǎng)徑去拜五顯大帝。傳說(shuō)玉皇大帝封其為 “玉封佛中上善王顯頭官大帝”，并永鎮(zhèn)中界，從此萬(wàn)民景仰，求男生男，求女得女，經(jīng)商者外出獲利，讀書者金榜題名，農(nóng)耕者五谷豐登，有求必應(yīng)。農(nóng)歷九月二十八日各地參拜與慶祝五顯大帝誕期的習(xí)俗基本相同。

廟會(huì)是五顯信仰的主要形式。福建省漳州市詔安霞葛鎮(zhèn)五通宮，每年農(nóng)歷九月二十八日五顯大帝生日這天要舉行隆重的廟會(huì)（演戲），為他祝壽，祈求風(fēng)調(diào)雨順，田禾大熟。江西尋烏縣農(nóng)村，每年農(nóng)歷九月二十八日五顯大帝生日這天要舉行隆重的廟會(huì)，為他祝壽，祈求風(fēng)調(diào)雨順，田禾大熟。閩西永定縣，五顯大帝是財(cái)神，特別博得煙商們的虔誠(chéng)禮拜。每月初一、十五，煙商們都要到設(shè)在南門的“五顯廟”去焚香上供，每年正月十五至十八迎五顯大帝，東西南北四大城門各迎一天。五顯大帝回廟后，煙商仃又連忙挑了“五牲”（雞、鴨、魚、豬肉、牛肉）、香燭紙炮，趕到廟里去祭禮。浙江龍泉龍井五顯廟則因當(dāng)?shù)卮迕癜盐屣@大帝視為香菇人工栽培的發(fā)明人而舉行香菇廟會(huì)，①尹福生：《龍泉龍井五顯廟的香菇廟會(huì)調(diào)查》，《東方博物》第28輯。從每年農(nóng)歷的6月13日起，六個(gè)廟輪流承辦，第個(gè)廟5天，共30天。其間主要形式是戲劇演出，同時(shí)解決菇民間的糾紛。

浙江溫州平陽(yáng)縣垟溪宮的五顯爺廟會(huì)則形式多樣，內(nèi)容豐富。平陽(yáng)縣的五顯信仰為明代宣德年間傳入，先是在錢倉(cāng)建五顯靈官?gòu)R，次在懷溪鄉(xiāng)建坎頭宮，后在同鄉(xiāng)相距不到兩公里的地方建垟溪宮。廟會(huì)期間要祭神豬，豎花樹，內(nèi)壇要做五顯醮法事，外壇除放焰火外，還要演斗臺(tái)戲。每三年舉行一次，每次時(shí)間都從元宵節(jié)開始，歷時(shí)三天。②徐兆格、洪玉暢：《垟溪宮“五顯爺廟會(huì)”的民俗調(diào)查》，平陽(yáng)文化網(wǎng)，2009年3月24日。這得注意的是其五顯醮的法事，茲把它轉(zhuǎn)錄如下：

（一）道壇布置

大殿內(nèi)堂高臺(tái)一座，設(shè)五排神位：正中神牌書“華光五顯靈官大帝顯聰廣濟(jì)王”，左右各兩排，分別為顯明昭烈靈護(hù)廣佑王、顯志昭佑靈賜廣澤王、顯正昭順靈征廣惠王、顯德昭利靈助廣成王。左殿上首立神豬香案，案前架設(shè)著大神豬，下首設(shè)千里眼、順風(fēng)耳等香案。

五顯靈官大帝各神案前，均擺設(shè)著一只大雄雞，每只雞都用篾條支撐著，雞頭高翹，兩翅展開，栩栩如生，此外還擺有各式壽桃、米塑、水果等供品。大殿和橫軒，掛滿各式各樣的彩燈，如龍燈、鯉魚燈、唐僧西天取經(jīng)燈、八仙過(guò)海燈、靖姑娘娘送子燈、五谷豐登燈、太平燈等等，不一而足。其中，五顯大帝神案前吊著的那五盞特制的大彩燈，繪有各種戲曲人物，彩光下不停地循環(huán)轉(zhuǎn)動(dòng)，令人目不暇接，嘆為觀止。

（二）法事科儀程序

法事一般有5~7名道士負(fù)責(zé)。三晝夜的法事主要為清醮類，旨在祈保地方太平、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登、六畜興旺，有太平醮、大悲醮、保安醮、五顯醮等。其中“五顯醮”旨在頌揚(yáng)五顯大帝的功績(jī)，祈請(qǐng)五顯大帝降福于村民?，F(xiàn)將其科儀程序記述如下：

1、高功領(lǐng)道眾登壇，步虛，凈筵，禮師，頌揚(yáng)五顯靈官大帝的神跡曰：

徽州得道，婺源顯跡。

仙人投胎，五子出世。

三月能言，四月成人。

皈依正道，三眼靈耀。

時(shí)人建廟，宋帝賜額。

敕封五顯，靈官大帝。

世稱華光，如來(lái)菩薩。

靈通顯赫，無(wú)量度人。

消魔蕩穢，滅崇除氛。

視之不見，聽之不開。

有感皆通，無(wú)求不應(yīng)。

神人共仰，降福延氳。

頌畢，鳴法鼓，通報(bào)上清天樞院行司，關(guān)召三界直符使者、日值受事功曹、此開土地、里域真官，急上關(guān)啟，設(shè)醮奉為。通報(bào)情旨（入意）曰：

今有平陽(yáng)縣懷溪鄉(xiāng)××村弟子×××，于×年×月許下一愿，祈求神明保佑，外出經(jīng)商，一路安順，發(fā)跡生財(cái)。五顯大帝靈應(yīng)，威靈顯赫，生意順達(dá)興隆。今以三牲福禮，花樹一株，以還宏愿，祈保弟子來(lái)年合家身體健康，家事興旺。托神明護(hù)佑，生意照樣興隆發(fā)達(dá)，萬(wàn)事吉利。弟子叩拜，不勝感恩！

入意畢，還愿者拈香，叩拜五顯大帝等眾神，高功繼續(xù)奏啟曰：

其諸情悃，已具疏文，愿得靈光洞煥，道氣潛通，神人輔我，默術(shù)黃房。令今所啟，速達(dá)上開。敕徽州婺源大洞，五顯大帝圣前。

2、初稱法位。高功具職，請(qǐng)“五顯圣位”曰：

當(dāng)境地主。敕封通天都府護(hù)國(guó)術(shù)民五顯靈官大帝。一位顯聰大帝。二位顯明大帝。三位顯正大帝。四位顯直大帝。五位顯德大帝。五宮皇后。五位夫人。華光藏主妙吉祥。如來(lái)菩薩。圣父太乙真人。圣母懿德皇后。圣妹天仙宮主。七曲梓童帝君。上殿九圣明王。中殿七圣明王。下殿五圣明王。風(fēng)輪王?；疠喭?。風(fēng)火二部判官。唐雪光兵二位明王。金槍白蛇大將?；瘌f火瓢大將。千里眼。順風(fēng)耳大將。殿前總管元帥。勸善大師。直殿土地。值日功曹。掌愿靈官。勾愿判官。掌簽童子。值筶童郎。轎前馬后。喝衙排班。云車駕馬。抬轎擋傘。鳴鑼喝道。前呼后擁。隨行鑾駕。無(wú)量威聰，同殿太歲尊神。本派。城隍。娘娘。本家。

3、初獻(xiàn)酒。具職畢，高功頌揚(yáng)并迎請(qǐng)五顯大帝等眾神曰：

伏開，愿跡徽州，示妙應(yīng)以無(wú)方；靈通顯赫，贊化機(jī)而莫測(cè)。皆上稟于天令，庸下育于民生。惟爾有神，素昭靈貺。輔正除邪，掌握天曹之號(hào)令；護(hù)國(guó)安民，權(quán)司人開之禍福。伏翼玉粒輝煌，統(tǒng)領(lǐng)千兵而下降；丹旌縹緲，控乘萬(wàn)卒以來(lái)臨。恪垂應(yīng)感，虔獲昭彰。祭酒嗣法，臣×××與醮主×××等，肅恭虔誠(chéng)，謹(jǐn)當(dāng)奉請(qǐng)。

奉請(qǐng)畢，念“迎迓咒”，接圣，安位，供奉香燈食，初獻(xiàn)酒。

4、再稱法位。具職、請(qǐng)圣位同前。頌揚(yáng)五顯大帝的神功曰：

伏開，赫赫神功，千古仰聲靈之奕；巍巍圣德，萬(wàn)沾惠澤之恩。封山破硐，顯無(wú)窮之變化；出陣；圍獵，昭有赫之靈通。求之必降禎祥，懇之大彰圣貺。有禱即應(yīng)，無(wú)愿不從。虔切醮修之儀，用伸悃愊之忱。具有設(shè)醮情詞，謹(jǐn)當(dāng)宣露。

頌畢，入意。

5、二獻(xiàn)酒。入意畢。高功替醮主懺悔并奉請(qǐng)五顯大帝曰：

按如詞旨，已具告開。仰惟神造，俯賜鑒觀。重念醮主××，由貪嗔呆，動(dòng)身口意。出乎爾，反乎爾，往復(fù)之勢(shì)必然。朝如斯，夕如斯，報(bào)施之情何已。一事而懷終生之恨，片時(shí)而結(jié)萬(wàn)世之冤。非仗懺滌曷宥罪愆。伏愿洋洋在上，巍巍臨下。俾閭里以無(wú)虞，使門庭而有慶。共仰恩光，咸沾圣德。祭酒嗣法，臣×××與醮主等，叩首恭拜，酒當(dāng)亞獻(xiàn)。

奉請(qǐng)畢，念“迓請(qǐng)咒”，接圣，安位，供奉香燈食，二獻(xiàn)酒。

6、三稱法位。奉行法事，宣露情旨，陣達(dá)于敕封徽州大硐五顯高真醮壇。

7、三獻(xiàn)酒。陳情畢，高功再頌五顯大帝神功并奉請(qǐng)?jiān)唬?/p>

伏開，德澤施民，方方共樂春城；威靈鎮(zhèn)世，人人同登壽城。大開赦宥之門，廣施慈悲之路。布麻痘之稀踈，主患難與共難之約束。犯鑒與而莫責(zé)，沖陣獵以回生。賜五谷以豐登，活六畜而易長(zhǎng)。永消無(wú)妄之災(zāi)，常納泰來(lái)之慶。老幼平安，公司迪吉。遣是非于海島，滅盜賊于邊疆。永沐鴻庥，常叨匡庇。臣×××與醮主等，稽首再拜，酒當(dāng)三獻(xiàn)。

奉請(qǐng)畢，接圣，安位，三獻(xiàn)酒。三獻(xiàn)事畢，課宜經(jīng)咒。宜咒畢，謹(jǐn)焚寶香，上啟供養(yǎng)，敕封徽州婺源大洞五顯大帝醮壇內(nèi)外應(yīng)感一切真靈。

8、送神。高功領(lǐng)道眾登壇，高功念“奉送辭”曰：

伏開，三獻(xiàn)禮周，一忱誠(chéng)罄。圣恩穆穆，畢蒙應(yīng)感之機(jī)；真德昭昭，愿鑒少伸之切。德澤常施于云漢，靈通永鎮(zhèn)于殿庭。廣扇神風(fēng)，永揚(yáng)化日。祭酒嗣法臣×××與醮主等，不勝扳戀之至，尊酒拜辭，玉音奉送。

念畢，焚化紙錢、香燭，醮事告終。

（三）五顯爺出巡

出巡，又叫出宮、抬佛。沒有固定的日期，除廟會(huì)外，平時(shí)凡遇瘟疫、蟲災(zāi)、旱災(zāi)等，均要升佛出巡，屆時(shí)，過(guò)去均由當(dāng)?shù)剜l(xiāng)長(zhǎng)、保長(zhǎng)和有威望的紳士為首，召集信徒們召開聯(lián)合會(huì)議，成立理事會(huì)，籌募資金，聘請(qǐng)道士，先在廟內(nèi)做三晝夜法事，然后抬佛出巡，消災(zāi)保太平。據(jù)鄉(xiāng)民鄭昌義、周廣先回憶：民國(guó)三十二年（1943）7月，連晴一個(gè)多月無(wú)雨，溪流斷水，稻田龜裂，禾苗枯死，霍亂流行，曹門村徐光佩一家四口，僅幾天時(shí)間，就失去了長(zhǎng)子、次子、妻子。其它各村也有類似的情況，頓時(shí)造成人心惶惶。于是，以垟溪村的鄭克仁、曹門村的徐光翠等紳士為首，推選鄉(xiāng)長(zhǎng)潘雄文為總領(lǐng)事，聘請(qǐng)名道士徐世克、徐世達(dá)、林維秋等十多名道士，于當(dāng)月廿三日開始，在本廟做三晝夜“祈雨醮”道場(chǎng)，信眾千余人聚集跪拜，祈求神靈保佑。道場(chǎng)進(jìn)行至第三天，即七月廿五日，舁五顯爺金身出巡，祈禱賜降甘霖，驅(qū)逐瘟疫。跟隨五顯爺出巡的信徒多達(dá)兩千余人。

出巡隊(duì)伍的排列次序?yàn)椋禾钇煸谧钋邦^開道；接著是長(zhǎng)號(hào)，20多名長(zhǎng)號(hào)手，分兩行排列，均舉著約2米長(zhǎng)的長(zhǎng)號(hào)吹著前進(jìn)；后面跟著是100面“頭牌”，由100人背著，上書“回避”、“肅靜”；接著是無(wú)數(shù)的“龍旗”，又稱“三角旗”，系在長(zhǎng)竹竿上頭，由童孩們背著；旗后是樂隊(duì)，擂著“將軍令”鼓點(diǎn)；接著是十面大鑼，敲著“七星鑼”；再接著是香亭，香亭后是一對(duì)童男，必須由頭名理事與尾名理事的兒子扮演，其中一人身背帥旗，另一人手捧帥印；他們的后面是由八位大漢抬著一頂特制的大神轎，轎里坐著五顯爺大帝金身；緊跟神轎后面的是一頂“刀轎”，里面豎立著6把光閃閃的利刀，一位據(jù)說(shuō)已有神靈附身的“神童”赤脯赤腳步踩在刀刃上，背與手也都靠著刀刃，還要表演各驚險(xiǎn)的動(dòng)作，令人心驚膽戰(zhàn)：“刀轎”后面有幾百號(hào)人扮演的“罪人”，人人脖子上套著刑枷，手臂上用細(xì)鉛絲穿過(guò)，扎掛著香盤，以祈求神靈準(zhǔn)予贖罪悔改；“罪犯”隊(duì)伍后面是由人抬著的供桌；上擺香案與各類供果；供桌后面是“高廓”與“平廓”，上站著由孩子扮演的孫悟空、八仙等神像；高平廓后面為樂隊(duì)，一路吹奏著“十景頭通”等優(yōu)美的民間器樂曲；最后由理事們手捧香把壓陣。

出巡的路線：由五顯爺所在的垟溪宮出發(fā)，路經(jīng)南山—曹門—水口、桐橋—嶺腳—樟坦—上堡—垟邊—余潘—東山下—法洪—高堡—杭坑—垟頭—上垟—山門—亭后—下路堡—曉坑—金山—金溪，最后重新回到垟溪宮。共經(jīng)3個(gè)鄉(xiāng)，22個(gè)村。每到一村，村民們都事先在大路口設(shè)香案迎請(qǐng)，隨行宮出巡的高功道士，均要到香案前發(fā)牒通報(bào)神明，祈求天降甘露，同時(shí)橫掃藏在本村的妖孽，保佑全村太平。祈請(qǐng)畢，放銃三聲，鳴鑼開道，轉(zhuǎn)巡下一村。

出巡前，“神童”跳神時(shí)，神靈答應(yīng)說(shuō)，當(dāng)天下午必定有雨?？墒堑搅讼挛缍r(shí)，仍然驕陽(yáng)如火，并無(wú)一絲云彩。于是人民開始議論紛紛，有人建議把五顯爺金身從轎內(nèi)請(qǐng)出，讓其坐在太陽(yáng)下暴曬。正在你一語(yǔ)我一言之時(shí)，突然一陣風(fēng)起，東邊出現(xiàn)一大片烏云，不到一個(gè)鐘頭，只見烏云密布，雷聲大作，頃刻大雨如注，信徒們連忙跪在滂沱大雨中求神饒恕，人人贊嘆神明顯靈。游完所有的路程之后，個(gè)個(gè)精神振奮，歡天喜地送神歸廟。

出巡結(jié)束、神靈歸廟之后，高功通牒安神，請(qǐng)神歸位。其它被邀請(qǐng)的諸方神靈，也由道士一一迎送歸廟，頭首理事們虔跪叩拜，焚燒金銀冥紙。次日，實(shí)行全鄉(xiāng)“禁垟”，即凡是出巡經(jīng)過(guò)的村莊，家家戶戶必須閉門，任何人不得外出，據(jù)說(shuō)是因?yàn)檫@一天，五顯爺?shù)壬耢`正在野外搜捕一切妖魔鬼怪，村民如外出，會(huì)被誤作鬼怪橫掃。另外，這一天也不準(zhǔn)人們說(shuō)不吉利的話，否則會(huì)惹怒天神而受到懲罰。

（四）送神歸位

廟會(huì)的最后一天晚上，要舉行設(shè)筵送神儀式，包括謝佛、送佛兩項(xiàng)。高功登壇，先念“祝香咒”：

道無(wú)不在，可以擊而存；神無(wú)不靈，可以心虔而至。仰之則昭昭在上，瞻之則洞洞于中。今憑寶錄之氣氤氳，遙請(qǐng)帝師以降臨。恭炷信香、虔誠(chéng)邀請(qǐng)。今焚道香、德香、自然香、清凈香、無(wú)為妙洞香、三界香、三境真香，滿群樓玉京，遍周天法界。

接著，奉請(qǐng)三元、三界神靈降筵，接受三獻(xiàn)。高功念：

運(yùn)此寶香，恭心奉請(qǐng)：上元回神師、謝佛師、解壇師、散將師；中元回神師、謝佛師、解壇師；散將師；下元回神師、謝佛師、解壇師、散將師。一心拜請(qǐng)：上界天仙符官、中界云仙符官、下界水仙符官、今年符官、今月符官、今日符官、今時(shí)符官、早晚二衙、通傅奏事符使、三界符官、四值功曹，在天光臨，在地來(lái)臨，聞今召請(qǐng)，愿賜降臨。……拜請(qǐng)當(dāng)境本?！炼贾畠?nèi)，新開靈壇，舊跡古廟，宮宮接請(qǐng)，殿殿邀迎，來(lái)龍水神、住居土地、門丞戶尉、海底龍君、今年太歲、至德真神、今日虛空過(guò)往神祗、附木太祖明王、本司合千官將、隨行香火。請(qǐng)到三元回神、謝佛解壇散將。今謝城隍司筵前，備辦三牲禮物，葷素二筵，利市名香寶燭，加上紙馬珍重財(cái)，黃醬龍壺凈酒。夫酒者，有酒盈斟，酒是義狄所造，杜康持名，粬糯為先，出壺為凈。酒斟一杯，天茲美錄，酒斟二杯，祭物禮全，三杯酒滿，落盞歸臺(tái)，千神共盞、萬(wàn)佛同杯，酒禮三獻(xiàn)，事畢在斟，聽宣三元回神謝佛、解壇散將請(qǐng)旨。

請(qǐng)旨宣畢，送神歸位。高功念：

臣聞，三伏一周，禮不再繁。文疏宣露，冒瀆蒼穹?；叵蚣犬叄ㄊ玛@珊。茲率群情而仰叩，幸蒙列真以垂憐。醮事告完，精誠(chéng)已罄。遙瞻風(fēng)翼，已隔云衢。臣×××與醮主等，奠酒拜辭，于音奉送。祈求五顯大帝，愿施終始之恩，即賜滂沱之澤。朝禮傾光回駕大王尊！

念畢，全道場(chǎng)告終。

（五）分享“吉利肉”

經(jīng)過(guò)擺祭之后的“神豬”肉，被稱作“吉利肉”，據(jù)說(shuō)吃了之后會(huì)保佑你萬(wàn)事大吉，因此鄉(xiāng)人都想吃。近一千斤的豬肉，只能分給理事與福腳，每人可分2斤左右，按市場(chǎng)價(jià)向養(yǎng)豬戶購(gòu)買。為了讓更多的人得到吉利，他們拿回去之后，便請(qǐng)親朋好友來(lái)家一起吃，俗稱“分享吉利”。

此外，擺祭之后留下的重七八十斤的豬頭，則供宴請(qǐng)道士班、理事、屠豬師傅及其它貴客之用，資金由廟內(nèi)開支，亦稱作“吉利肉”。

五、結(jié)語(yǔ)

綜上所述，有關(guān)五位神的信仰，各地有不同的稱呼，如五圣、五猖、五郎神等，相應(yīng)地，傳說(shuō)的版本也多樣。婺源的五通神信仰在有較大影響后通過(guò)地方士紳引起了政府的注意，在政府授封的干預(yù)之下變?yōu)槲屣@神。五通神信仰雖被政府視為淫祠，但繼續(xù)在民間流傳，因地域不同，時(shí)代不同而發(fā)生了種種變異，使得五顯神及其信仰亦正亦邪。此外，五通神信仰還主動(dòng)和被動(dòng)地受到道教和佛教的影響。五顯神從政府獲得的封贈(zèng)，在于道教的認(rèn)同和扶植。道教對(duì)五顯信仰的接納與扶持還表現(xiàn)在對(duì)其神格作出與政府比較一致的定位，并賦予其正神的信仰內(nèi)涵。佛教則從五通仙人與華光菩薩兩個(gè)側(cè)面接納、改造五顯神信仰，這反過(guò)來(lái)影響了道教對(duì)五顯神信仰的改造。五顯神廟宇眾多，婺源五顯廟多被視為祖廟。廟會(huì)是五顯信仰的主要形式。

（責(zé)任編輯：吳啟琳）

The Three Deciding Factors of Five-xian Gods and Its Belief

Kong Linghong
（Center for Taoist Culture Research of Zhejiang University，Hangzhou Zhejiang，310028）

Five-xian Gods belief comes from five gods belief that have different names，such as five-tong，fiveshen，five-chang，five-lang，etc.Accordingly，there are many versions of folkflore on five gods.When the five-tong gods belief in Wuyuan had great effect，it confered the title five-xian on it by imperial order through local gentlemen. Wu-tong Gods was declared unorthodox，but their belief went on to propagate among the people，and variations happened in different regions and times.In addition，F(xiàn)ive-tong gods belief were effected by Daoism and Buddhism. Daoism had identification with Five-xian Gods belief and with government，and endued with orthodox religion meaning. Buddhism absorbed and changed five-xian gods belief through five-tong immortals and Hua-guang Bodhisattva，and in turn effect that Daoism transformed five-xian gods belief.There are many temples that worshiped five-xian gods，in which Wuyuan temple took regard as ancestral temple.？Festival temple fair？always take place to be used to express belief on five-xian gods.

Five gods；Five-tong gods；Five-xian gods；Government；Daoism；Buddhism

K892.29

A

1008-7354（2016）03-0056-11

孔令宏（1969-），男，云南彌勒人，哲學(xué)博士，現(xiàn)為浙江大學(xué)道教文化研究中心教授，博士生導(dǎo)師，主要研究道教和中國(guó)哲學(xué)。