方弘毅

(東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210000)

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【文史論苑】

唐代飲妓藝術(shù)興起的文化背景探析

方弘毅

(東南大學(xué)藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210000)

現(xiàn)存唐代樂(lè)舞美術(shù)圖像中保存了大量表現(xiàn)飲妓題材的作品，這從一個(gè)側(cè)面反映出唐代樂(lè)舞，尤其是飲妓樂(lè)舞空前繁榮。本文從飲妓樂(lè)舞圖像出發(fā)，先進(jìn)行史料的梳理，再結(jié)合其他類型的文獻(xiàn)，從飲妓樂(lè)舞圖像興起的文化背景入手，探析唐代飲妓的藝術(shù)空間。

唐代；飲妓圖像；文化背景

唐代是一個(gè)開(kāi)放與包容并存的時(shí)代，文化的交流與傳播空前活躍，在此背景下，樂(lè)舞藝術(shù)也迎來(lái)了空前絕后的繁榮。細(xì)細(xì)考察不難發(fā)現(xiàn)，記載唐代飲妓樂(lè)舞活動(dòng)的文獻(xiàn)極為豐富，其中僅圖像就有多種類型，有的是刻畫(huà)在金銀器皿上，有的以墓室壁畫(huà)、石窟壁畫(huà)、畫(huà)師創(chuàng)作的手卷等形式呈現(xiàn)；文字記載更是不勝枚舉。這充分反映了唐代社會(huì)的娛樂(lè)精神和對(duì)樂(lè)舞藝術(shù)的重視。飲妓就是宴飲活動(dòng)時(shí)表演樂(lè)舞助興的歌舞伎，中唐以后，開(kāi)始出現(xiàn)職業(yè)化的“飲妓”，從業(yè)者多為女性。可以確定的是，這方面圖像的大量涌現(xiàn)，表明飲妓是唐代日常生活中一個(gè)廣泛存在的文化群體；她們的活動(dòng)也成為當(dāng)時(shí)美術(shù)創(chuàng)作的重要素材。要深入了解唐代飲妓藝術(shù)興起的原因，就必須首先考察當(dāng)時(shí)的文化背景。

一、唐代飲妓樂(lè)舞圖像舉隅

唐代涉及飲妓題材的美術(shù)圖像數(shù)量龐大，種類很多。因其是最為直觀、真實(shí)的飲妓活動(dòng)記錄，從圖像出發(fā)進(jìn)行考察有很高的學(xué)術(shù)價(jià)值。因篇幅所限，本文只作簡(jiǎn)單列舉。筆者認(rèn)為，最簡(jiǎn)便的唐代飲妓圖像分類方式當(dāng)是二分法，即地下墓葬發(fā)掘和地上圖像文獻(xiàn)的發(fā)現(xiàn)。按照這種方法，整理較為典型的圖像，以供參考。

首先，地上圖像文獻(xiàn)中的飲妓圖像，如《妓人行樂(lè)圖》。據(jù)沈從文《中國(guó)服飾史》考證，畫(huà)中人物身著元和年間流行的“時(shí)世妝”。畫(huà)中內(nèi)容很容易讓人想到白居易《江南喜逢蕭九徹因話長(zhǎng)安舊游》的描述：“時(shí)世高梳髻，風(fēng)流澹作妝。戴花紅石竹，帔暈紫檳榔。鬢動(dòng)懸蟬翼，釵垂小鳳行。拂胸輕粉絮，暖手小香囊。”[1]因此可知，此圖描繪的是中唐時(shí)期飲妓舉行宴會(huì)的狀況。有人飲酒，有人奏樂(lè)，樂(lè)器有拍板、琵琶、笙、簫等，都是筵歌時(shí)的常用樂(lè)器。又如《韓熙載夜宴圖》中的相關(guān)場(chǎng)景描述：韓熙載有姬妾40余人，此畫(huà)中描繪了韓熙載親自為家妓擊鼓伴奏《六么》舞的場(chǎng)景；還出現(xiàn)了一名女妓在樂(lè)隊(duì)的伴奏下演唱樂(lè)曲的場(chǎng)景。伴奏樂(lè)器有兩支橫笛、拍板等。根據(jù)唐五代時(shí)的文人風(fēng)尚推測(cè)，演唱的當(dāng)是賓客和主人在宴飲過(guò)程中即興創(chuàng)作的艷詞。敦煌石窟壁畫(huà)中也有描繪飲妓的圖像：莫高窟第445窟彌勒經(jīng)變有《盛唐樂(lè)舞圖》紀(jì)錄了盛唐時(shí)期民間樂(lè)舞的狀況。中部一女獨(dú)舞，上部描繪三人手持拍板、銅鈸、蕭等樂(lè)器伴奏，下側(cè)兩個(gè)侍妾捧來(lái)酒杯，筵席正待開(kāi)場(chǎng)。莫高窟第156窟南北兩壁的《宋氏出行圖》中描繪了樂(lè)人手持拍板、腰鼓、大鼓等樂(lè)器為舞女伴舞的情景。以打擊樂(lè)作為主體是唐代酒令歌舞化后的重要標(biāo)志；畫(huà)面描繪的地點(diǎn)又在野外，可推測(cè)為出行野餐時(shí)喝酒行令的場(chǎng)景。

地下墓葬發(fā)掘方面，僅僅都城長(zhǎng)安周邊就出土了大量樂(lè)舞圖像，提供了豐富的飲妓圖像資料。主要以壁畫(huà)、石刻、陶俑、金銀器皿為載體，樂(lè)舞形式豐富。這些樂(lè)妓形象突出體現(xiàn)了唐代各個(gè)時(shí)期不同的表現(xiàn)風(fēng)格。初唐時(shí)期代表作品是李壽墓室壁畫(huà)作品，人物形象塑造以清秀為主，體現(xiàn)了初唐以溫婉輕盈為美的風(fēng)尚。盛唐圖像價(jià)值最高，人物形象豐腴富貴，胡漢舞姿相互交融，可見(jiàn)當(dāng)時(shí)中土與西域交往十分頻繁。中晚唐時(shí)期的圖像價(jià)值較小，題材、數(shù)量都呈銳減趨勢(shì)，形象呆滯而頹敗。墓室壁畫(huà)中出現(xiàn)飲妓圖像當(dāng)是古人“雖死猶生”觀念的體現(xiàn)，大多模擬其生前活動(dòng)的狀態(tài)，這些圖像完全可以佐證當(dāng)時(shí)上層社會(huì)非常喜歡樂(lè)舞娛樂(lè)活動(dòng)，樂(lè)舞相伴幾乎成為王公貴胄生活的常態(tài)。

以陜西富平縣朱家道村考古發(fā)現(xiàn)的盛唐樂(lè)舞圖像為例。最為典型的是東壁北側(cè)樂(lè)舞圖，描繪飲妓進(jìn)行樂(lè)舞表演的完整場(chǎng)面，且圖像清晰。圖中飲妓共七人，前后向盤(pán)腿而坐，著色彩豐富的時(shí)裝，面容豐腴而有神彩，小口細(xì)腰，符合盛唐時(shí)期人物的審美風(fēng)格。圖中樂(lè)器有箜篌，《舊唐書(shū)》載：“豎抱于懷中，用兩手齊奏。俗謂之臂箜篌?！盵2]形制細(xì)長(zhǎng)而彎曲，是一種彈撥樂(lè)，當(dāng)時(shí)非常流行，還同時(shí)出現(xiàn)了笙、拍板、橫笛、銅鈸等樂(lè)器，這些都是當(dāng)時(shí)筵飲時(shí)樂(lè)妓表演的常用樂(lè)器。據(jù)此可知，此圖描繪的是墓主人生前觀賞飲妓表演的情景無(wú)疑。在同時(shí)期同類遺址中，也發(fā)現(xiàn)了大量的此種描繪飲妓表演的壁畫(huà)圖像，都可以確證當(dāng)時(shí)飲妓業(yè)的繁榮。

二、唐代飲妓的藝術(shù)空間

通過(guò)上文的論述，可初步掌握唐代飲妓活動(dòng)的基本情況，這些圖像最直觀地再現(xiàn)了當(dāng)時(shí)演出的實(shí)況，完成了時(shí)間藝術(shù)的空間化轉(zhuǎn)換。我們可以以此為切入口，探討唐代飲妓藝術(shù)的創(chuàng)造空間，進(jìn)一步還原歷史的真實(shí)。首先，飲妓社會(huì)地位的特殊性在于她們的雙重身份：既是娛樂(lè)他人的工具，又是歌舞音樂(lè)藝術(shù)的創(chuàng)造者和表演者。她們的命運(yùn)走向也頗為復(fù)雜：可以是姬妾也可以成為“女冠”“梨園弟子”等。唐代飲妓的社會(huì)活動(dòng)空間相對(duì)自由，可以是青樓、幕府、教坊、樂(lè)營(yíng)，乃至于寺觀和舉場(chǎng)。她們的蹤跡跨越整個(gè)唐代，活躍于大大小小的筵席，盡顯藝術(shù)智慧；同時(shí)也為中西樂(lè)舞藝術(shù)的融合發(fā)展做出了貢獻(xiàn)。

教坊是隋唐時(shí)期官辦的教授民間俗樂(lè)的機(jī)構(gòu)，有特殊的社會(huì)地位，教坊成為飲妓的集中培養(yǎng)場(chǎng)所始于開(kāi)元初期：“以太常掌禮樂(lè)之司，不應(yīng)典倡優(yōu)雜技，乃更置左右教坊，以教俗樂(lè)。”[3]此外，盛唐時(shí)期的教坊，還承擔(dān)著為皇帝培養(yǎng)宮廷飲妓的功能，這種飲妓稱為“內(nèi)人”，主要是承擔(dān)宮廷樂(lè)舞表演的一批專業(yè)性較強(qiáng)的妓女。教坊的設(shè)立對(duì)唐代樂(lè)舞的繁榮起著舉足輕重的作用，皇家自上而下的推廣，推動(dòng)了當(dāng)代樂(lè)舞藝術(shù)的創(chuàng)作與流傳。唐代最流行的樂(lè)曲，特別是用于筵席的著辭曲，絕大部分出自教坊工妓的創(chuàng)作。這樣，筵席飲妓就成為一種社會(huì)共同的趣味。任中敏所著《教坊記箋訂》列出了教坊工妓44人，其中有許多生動(dòng)鮮活的形象：“龐三娘善歌舞”“裴大娘善歌又善筋斗”[4]等。

此外，唐代科場(chǎng)中的飲妓藝術(shù)活動(dòng)也很繁榮。元和年間的《國(guó)史補(bǔ)》就記載了當(dāng)時(shí)筵席中酒令樂(lè)舞妓藝表演的實(shí)況：“古之飲酒，有杯盤(pán)狼藉、揚(yáng)觶絕纓之說(shuō)，甚則甚矣，然未有言其法者。國(guó)朝麟德中，璧州刺史鄧宏慶始創(chuàng)平、索、看、精四字令，至李稍云大備，自上及下，以為宜然。大抵有律令，有頭盤(pán)，有拋打，蓋工于舉場(chǎng)，而盛于使幕。衣冠有男女雜履舄者，有長(zhǎng)幼同燈燭者，外府則立將校而坐婦人，其弊如此?！盵5]所謂“科場(chǎng)”，俗指進(jìn)士京城會(huì)試之所。唐代科舉考試一般農(nóng)歷二月放榜，而后要舉行各類宴會(huì)慶祝。其中，最盛大的是在曲江舉行的宮妓宴飲游樂(lè)活動(dòng)。其間，飲妓與新科進(jìn)士同席而飲?！短妻浴酚杏浭觯骸氨魄髸?huì)，則先牒歌坊，奏請(qǐng)上御紫云樓，垂簾觀焉。時(shí)或擬作樂(lè)，則為之移日。”[6]此舉于天寶年間最為常見(jiàn)：“天寶中，天下無(wú)事。選六宮風(fēng)流艷態(tài)者，名‘花鳥(niǎo)使’，主飲宴?！盵7]與文人宴飲，除歌舞外，當(dāng)然要相互酬和行令，這是飲妓的必備技能。當(dāng)時(shí)最負(fù)盛名的飲妓是李稍云，她善于酒令藝術(shù)，多次參與曲江宴游，中唐以后甚至出現(xiàn)了以其命名的酒令章程“稍云式”，主要在文人會(huì)集的筵席上流行。元稹有詩(shī)說(shuō)：“予時(shí)最年少，專務(wù)酒中職。曲庇‘桃根’盞，橫講‘稍云’式?！盵8]另外，唐代節(jié)度使的幕府也為文士和飲妓提供了安身之所。節(jié)度使們?yōu)榱讼順?lè)，供養(yǎng)了一大批樂(lè)工和飲妓，唐代流行的宮廷舞曲中有相當(dāng)一批就是節(jié)度使呈獻(xiàn)的，包括著名的《涼州》《霓裳》等。而入幕府游邊的文人也留下了眾多膾炙人口的歌辭，多寫(xiě)邊塞風(fēng)光，如王之渙等人的《涼州詞》等。

中唐而后，飲妓進(jìn)一步職業(yè)化，出現(xiàn)了專門(mén)以此為生的妓女，同時(shí)飲妓藝術(shù)也進(jìn)一步走向民間?！杜f唐書(shū)》載：“前代名士，良辰宴聚，或清談賦詩(shī)投壺雅歌，以杯酌獻(xiàn)酬，不至于亂。國(guó)家自天寶以后，風(fēng)俗奢靡，酒宴以喧嘩沉湎為樂(lè)。身居高位、手握大權(quán)者，無(wú)絲毫愧恥之心。上下相效，漸以成俗?！盵9]《北里志》說(shuō)：“然率多膏粱子弟，平進(jìn)歲不及三數(shù)人。由是仆馬豪華，宴游崇侈?！盵10]在這種奢靡之風(fēng)的影響下，專門(mén)的“飲妓”產(chǎn)生了。這類“飲妓”主要指以侍酒為業(yè)，居住于青樓和樂(lè)營(yíng)中的妓女。營(yíng)妓就是官妓，有樂(lè)籍。居住在樂(lè)營(yíng)，多留于軍中，服務(wù)地方行政長(zhǎng)官舉辦的筵席。她們與官員、文人接觸密切，不重色相，歌舞技藝也大不如前。她們的主要作用是在筵席之上伴人戲謔和游戲，酒令和著辭成為主要的表演項(xiàng)目。張祜《陪范宣城北樓夜宴》記述拋打酒令：“華軒敞碧流，官妓擁諸侯。粉項(xiàng)高叢鬢，檀妝慢裹頭。亞身摧蠟燭，斜眼送香球。何處偏堪恨，千回下客籌?！盵11]這些妓女文字令、歌舞令、著辭等都非常精熟，在中唐以后的文人筵席中較常見(jiàn)。坊妓在中唐時(shí)期已不是官辦機(jī)構(gòu)，類同妓院。多服務(wù)于民間筵席，俗稱“北里妓”?！帮嫾恕弊鳛樯鐣?huì)階層逐漸獨(dú)立，客觀上促進(jìn)了樂(lè)舞和酒令等其他藝術(shù)形式的普及。作為一種技能，她們的藝術(shù)表演需經(jīng)過(guò)嚴(yán)格訓(xùn)練；商業(yè)化的模式，使她們的活動(dòng)場(chǎng)所沒(méi)有局限，其藝術(shù)天地更加廣闊。

三、余論

本文對(duì)唐代飲妓的發(fā)展?fàn)顩r作簡(jiǎn)要概括，涉及美術(shù)圖像、文學(xué)記載等方面，側(cè)重于對(duì)唐代飲妓產(chǎn)生、發(fā)展的文化背景作相關(guān)考察，其中一個(gè)重要的背景就是唐代飲妓的階段性演變。初盛唐時(shí)期，飲妓是宮廷培養(yǎng)和供養(yǎng)的，她們只為少數(shù)群體服務(wù)，尚未取得獨(dú)立的社會(huì)身份；中晚唐時(shí)期，飲妓成為一種職業(yè)，遂成為一個(gè)獨(dú)特的社會(huì)階層，地位和數(shù)量都有了較大的變化。這種變化的出現(xiàn)，一方面促使唐代樂(lè)舞藝術(shù)走向繁榮，在社會(huì)上廣泛流傳，并帶動(dòng)其他相關(guān)藝術(shù)形式發(fā)生改變。這種變化在本文所涉及的文學(xué)、美術(shù)領(lǐng)域中的反映十分明顯。

考察這種變化，我們注意到古代文學(xué)、美術(shù)發(fā)展具有不平衡性。就文學(xué)而言，作為古代文化傳播的基礎(chǔ)性工具，文學(xué)創(chuàng)作的群體廣泛，社會(huì)傳播力強(qiáng)，生產(chǎn)力成本小，不需要物質(zhì)作為基礎(chǔ)，是記錄唐代飲妓藝術(shù)發(fā)展最主要、最有效的手段。初盛唐時(shí)期文人詩(shī)歌對(duì)于歌舞音樂(lè)表演的描寫(xiě)是平面而單調(diào)的，而到了中晚唐時(shí)期，寫(xiě)飲妓歌舞表演的詩(shī)歌卻成為專門(mén)的一類題材；初盛唐時(shí)期主要用于觀賞的飲妓表演，到了中唐的白居易那里變成了一同玩樂(lè)的“歌酒之伴”。中唐之后，詩(shī)歌開(kāi)始詠名妓，傳奇開(kāi)始寫(xiě)名妓，文人也開(kāi)始即興創(chuàng)作筵席之上供飲妓表演的歌辭和令辭，數(shù)量十分可觀，曲子詞的文人化也初見(jiàn)雛形，這充分說(shuō)明飲妓藝術(shù)的通俗化、社會(huì)化對(duì)唐代文學(xué)的推動(dòng)作用是巨大的。

然而，在美術(shù)領(lǐng)域便不是這樣。在已發(fā)現(xiàn)的26座有飲妓樂(lè)舞圖像遺跡的長(zhǎng)安周邊墓葬中，初唐時(shí)期有14座，占絕大多數(shù)；盛唐時(shí)期的圖像藝術(shù)價(jià)值最高；到了中晚唐，飲妓樂(lè)舞題材的創(chuàng)作反而衰微了。造成這種局面的原因有三。第一，與文學(xué)不同，古代美術(shù)的創(chuàng)作群體主要是工匠，他們一般受雇于貴族，按照他們的意志創(chuàng)作。初盛唐時(shí)期供養(yǎng)飲妓是一種特權(quán)，為貴族所專有，成為他們向往的、炫耀的標(biāo)志。因此，在他們的墓葬中，此類圖像大量出現(xiàn)。中晚唐以后，隨著飲妓藝術(shù)走入民間，該圖像作為身份標(biāo)志的功能喪失了。其次，中晚唐時(shí)期國(guó)力衰微，戰(zhàn)亂不斷，營(yíng)造墓葬所需的物質(zhì)條件不具備，只能草草了事。此時(shí)，貴族們更加重視現(xiàn)世的“及時(shí)行樂(lè)”，更無(wú)暇顧及來(lái)生。最后，“安史之亂”以后，隨著中央集權(quán)的削弱，各類藝術(shù)中心轉(zhuǎn)移到民間，作為墓葬藝術(shù)雇主的貴族階層也逐漸消亡，美術(shù)創(chuàng)作也逐漸趨向民間。

總之，通過(guò)對(duì)唐代飲妓藝術(shù)興起的文化背景探析，我們能更有效地考察唐代飲妓藝術(shù)興起對(duì)唐代文學(xué)、美術(shù)、舞蹈等各門(mén)類藝術(shù)的廣泛影響，對(duì)深刻認(rèn)識(shí)飲妓這一唐代社會(huì)群體的獨(dú)特地位與特殊作用有非常重要的學(xué)術(shù)意義。

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【責(zé)任編輯：王 崇】

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1673-7725(2016)03-0226-04

2015-12-15

方弘毅(1991-)，男，江蘇揚(yáng)州人，主要從事中國(guó)美術(shù)思想史研究。