楊 薇 吳明明

（江蘇第二師范學(xué)院運(yùn)河分院 江蘇 邳州 221300）

歐陽(yáng)修一生嗜古好學(xué)，博通群書(shū)，為宋代文學(xué)藝術(shù)的革新與發(fā)展做出了巨大貢獻(xiàn)。他晚年對(duì)書(shū)學(xué)的興趣格外濃厚，其書(shū)法爽然有姿，超拔脫俗。在書(shū)學(xué)的同時(shí)，也對(duì)書(shū)學(xué)創(chuàng)作理論提出了一系列觀點(diǎn)，這些理論主要集中在《集古錄跋尾》十卷中。此外，又有《筆說(shuō)》和《試筆》等文章，也論述到書(shū)法創(chuàng)作問(wèn)題。歐陽(yáng)修的書(shū)法創(chuàng)作觀主要體現(xiàn)在“初非用意”和“書(shū)似其人”兩個(gè)方面。其創(chuàng)作觀點(diǎn)在古代藝術(shù)理論史上具有十分重要的意義。

一、“初非用意”，自然興會(huì)

“初非用意”，順乎自然，是歐陽(yáng)修書(shū)法創(chuàng)作的一個(gè)重要觀點(diǎn)。這一觀點(diǎn)實(shí)質(zhì)上是強(qiáng)調(diào)書(shū)法創(chuàng)作應(yīng)依人之本性，寓意而書(shū)，不必刻意而為。他在《集古錄跋尾》中說(shuō)：

予嘗謂法帖者，乃魏晉時(shí)施于家人、朋友，其逸筆余興，初非用意，而自然可喜。[1]

歐陽(yáng)修認(rèn)為，書(shū)法創(chuàng)作是“逸筆余興”所致，也就是書(shū)家有所興趣，乘興而作。書(shū)家雖“初非用意”，卻能創(chuàng)作出“自然可喜”之作。歐陽(yáng)修所談的實(shí)際是書(shū)法創(chuàng)作是一種自由創(chuàng)造，書(shū)法藝術(shù)家創(chuàng)作不以任何功利為目的，而完全依其興致自由創(chuàng)作。他實(shí)際上涉及到了藝術(shù)創(chuàng)作的自由特點(diǎn)。類(lèi)似的論述還有不少，如他在《試筆》中論風(fēng)法華作書(shū)時(shí)說(shuō):

往事有風(fēng)法華者，偶然至人家，見(jiàn)筆便書(shū)，初無(wú)論理，久而禍福或立，

非好怪之士為之遷就其事耶？余每見(jiàn)筆輒書(shū)，故江鄰幾比余為風(fēng)法華者。[2]

風(fēng)法華作書(shū)不是刻意求工，而是“見(jiàn)筆便書(shū)”，隨意而為。對(duì)于風(fēng)法華的這種自由創(chuàng)作態(tài)度，歐陽(yáng)修給予了充分地肯定。歐陽(yáng)修提倡書(shū)法自由創(chuàng)作的同時(shí)，也出提出了反對(duì)以書(shū)為業(yè)、刻意而為的書(shū)學(xué)觀點(diǎn)。他在《集古錄跋尾》卷四《晉王獻(xiàn)之法帖一》中說(shuō)：

而今人不然，至或棄百事，敝精疲力，以學(xué)書(shū)為事業(yè)，用此終老而窮年者，是真可笑也。[3]

在歐陽(yáng)修看來(lái)，書(shū)法創(chuàng)作是一種自由創(chuàng)造活動(dòng)，應(yīng)率意而為，這樣才能獲得學(xué)書(shū)和作書(shū)之快樂(lè)。若“或棄百事，敝精疲力，以學(xué)書(shū)為事業(yè)，用此終老而窮年”，則只能帶來(lái)無(wú)數(shù)的痛苦和煩惱。歐陽(yáng)修以學(xué)書(shū)為樂(lè)，反對(duì)學(xué)書(shū)為書(shū)“敝精疲力”，實(shí)際上是認(rèn)識(shí)到了藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)給人帶來(lái)審美快樂(lè)。所以，他反對(duì)單獨(dú)為學(xué)書(shū)而精疲力竭直至終老的做法。因?yàn)?，以?shū)為業(yè)，孜孜追求，使人“敝精疲力”，與人之自由本性相悖?？梢?jiàn)，歐陽(yáng)修是立于藝術(shù)應(yīng)有益于人之本性而不應(yīng)損害人之本性的高度來(lái)肯定書(shū)學(xué)創(chuàng)作的。他嚴(yán)厲批評(píng)專(zhuān)事習(xí)書(shū)的人，就是強(qiáng)調(diào)書(shū)法創(chuàng)作應(yīng)有益于人生。與這一思想相關(guān)，他在《筆說(shuō)·學(xué)書(shū)靜中至樂(lè)說(shuō)》提出：

有暇即學(xué)書(shū)，非以求藝之精，直勝勞心于他事?tīng)枴?/p>

又云:

學(xué)書(shū)不能不勞，獨(dú)不害情性耳。要得靜中之樂(lè)，惟此耳。

學(xué)書(shū)作書(shū)以“不害情性”為本，應(yīng)以“得靜中之樂(lè)”為目的，歐陽(yáng)修把書(shū)法創(chuàng)作與養(yǎng)生聯(lián)系在一起，認(rèn)為書(shū)法創(chuàng)作應(yīng)有益于人生。

在《集古錄跋尾》中，歐陽(yáng)修多次論及作書(shū)應(yīng)順乎自然，適意而書(shū)的主張。因而在書(shū)法實(shí)踐中，歐陽(yáng)修也每每不擇地而出，率性而作。蘇軾曾描述了歐陽(yáng)修作書(shū)時(shí)的情狀:“此數(shù)十紙，皆文忠公沖口而出，縱手而成，初不加意也。其文采字畫(huà)，皆有自然超人之姿，信天下奇跡也?！盵4]

基于上述思想，歐陽(yáng)修對(duì)魏晉書(shū)家寓意于書(shū)的江左風(fēng)流推崇備至。在《跋王獻(xiàn)之法帖》中云：

蓋其初非用意，而逸筆余興，淋漓揮灑，或妍或丑，百態(tài)橫生。徐而視之，其儀態(tài)愈無(wú)窮盡，故使后人得之以為奇觀而想見(jiàn)其為人也。

此論表露了歐陽(yáng)修對(duì)于魏晉書(shū)法家不刻意求工而尚意重韻的藝術(shù)追求是極其推崇的，他認(rèn)為“逸筆余興，淋漓揮灑”的作品，才能“百態(tài)橫生”，令人玩味無(wú)窮，傳為百世之佳作。因?yàn)檫@樣的作品體現(xiàn)了書(shū)家本然的意趣精神，而無(wú)絲毫的做作虛假。王獻(xiàn)之作書(shū)意與興會(huì)，心手互不糾纏，順應(yīng)自然，方能心手雙暢，儀態(tài)萬(wàn)千。魏晉人雖無(wú)意于書(shū)，卻往往能創(chuàng)造出傳世之作。歐陽(yáng)修主張學(xué)書(shū)“順乎自然”，反對(duì)矯揉造作，這和他“學(xué)書(shū)為樂(lè)”的藝術(shù)創(chuàng)作態(tài)度是相通的。歐陽(yáng)修所提倡的不為物累，只求心樂(lè)，順乎自然，適意而書(shū)的書(shū)法創(chuàng)作態(tài)度，顯示了他的思想的通達(dá)。

歐陽(yáng)修的這種無(wú)功利的書(shū)法創(chuàng)作思想，一方面體現(xiàn)了藝術(shù)的本質(zhì)，即藝術(shù)在本質(zhì)上是無(wú)功利的；另一方面也體現(xiàn)了藝術(shù)創(chuàng)作的規(guī)律，即藝術(shù)創(chuàng)作實(shí)質(zhì)上是一種自由的審美創(chuàng)造，藝術(shù)家應(yīng)以自由之心態(tài)從事創(chuàng)作，不可有任何功利之思，并且藝術(shù)創(chuàng)作應(yīng)以抒發(fā)藝術(shù)家之興致感情為本。從思想淵源看，這種藝術(shù)觀源于道家的無(wú)功利思想。《莊子》的《達(dá)生》篇曾以梓慶削木為躆的寓言故事來(lái)說(shuō)明在藝術(shù)創(chuàng)作過(guò)程中，藝術(shù)家必須“齋以靜心”，“不敢懷慶賞爵祿”，“不敢懷非譽(yù)巧拙”，甚至忘記自己的四肢形體，也就是要求藝術(shù)家拋棄世俗觀念，滌蕩心胸中的濁念，培養(yǎng)出純審美心境，以無(wú)物無(wú)欲之心感應(yīng)外物、體驗(yàn)外物，這樣，才能發(fā)現(xiàn)外物之審美意蘊(yùn)，創(chuàng)作時(shí)才能“以天合天”。在歐陽(yáng)修之前，也有不少書(shū)法理論家論述過(guò)類(lèi)似觀點(diǎn)，如舊傳為東漢書(shū)法家蔡邕所作的《筆論》云：

書(shū)者，散也。欲書(shū)先散懷抱，任情恣性，然后書(shū)之。若迫于事，雖中山兔毫不能佳也。夫書(shū)，先默坐靜思，隨意所適，言不出口，氣不盈息，沉密神采，如對(duì)至尊，則無(wú)不善矣。為書(shū)之體，須入其形，若坐若行，若往若來(lái)，若臥若起，若愁若喜，若蟲(chóng)食木葉，若利劍長(zhǎng)戈，若強(qiáng)弓硬矢，若水火，若云霧，若日月，縱橫有可象者，方得謂之書(shū)矣。[5]

蔡邕認(rèn)為，書(shū)法創(chuàng)作是書(shū)法家懷抱的舒展散發(fā)，書(shū)法家應(yīng)“任情恣性”，不受拘束，在自由的心態(tài)下，“然后書(shū)之”。若書(shū)法家“迫于事”，有種種條件的干擾影響，受種種不利因素的制約，他就無(wú)法“任情恣性”地自由書(shū)寫(xiě)，亦難創(chuàng)作出“任情恣性”、情感充溢的作品?！半m有中山兔毫不能佳也”，筆墨再好，也無(wú)濟(jì)于事。因?yàn)闀?shū)法創(chuàng)作的實(shí)質(zhì)是書(shū)家內(nèi)在感情的自由抒發(fā)。歐陽(yáng)修之論與蔡邕之論相一致，都是要求書(shū)法家以自由無(wú)拘的心態(tài)進(jìn)行感情的自由抒發(fā)表現(xiàn)。

二、“書(shū)似其人”，書(shū)品與人品

《禮記·禮器》中說(shuō)：“無(wú)本不立，無(wú)文不行?！睂?duì)于藝術(shù)創(chuàng)作來(lái)說(shuō)，其“本”就是藝術(shù)家的人品、人格。高度重視藝術(shù)家的人格品質(zhì)，將人之品格與作品品格聯(lián)系起來(lái)，從人格品質(zhì)的角度評(píng)價(jià)作品，從而強(qiáng)調(diào)藝術(shù)家人格品質(zhì)的重要性，是中國(guó)古代藝術(shù)理論的一個(gè)重要傳統(tǒng)，詩(shī)文書(shū)畫(huà)理論皆然。在詩(shī)詞理論中，劉熙載在《藝概·詩(shī)概》中有“詩(shī)品出于人品”的觀點(diǎn)，又在《詞曲概》和《賦概》分別說(shuō)過(guò)：“論詞莫先于品”。畫(huà)論中有文征明題寫(xiě)其《米山》有云：“人品不高，用墨無(wú)法。”又有“人品既已高矣，氣韻不得不高，氣韻既已高矣，生動(dòng)不得不至，所謂神之又神，而能精焉”[6]等觀點(diǎn)。書(shū)法理論家也同樣高度重視書(shū)家人品的重要性。漢代的揚(yáng)雄在《法言·問(wèn)神》中提出：“言，心聲也；書(shū)，心畫(huà)也。聲畫(huà)形，君子小人見(jiàn)矣。”認(rèn)為藝術(shù)品是人之“心”的表露，也即人品、人格的表露，人品如何，必然影響其作品品格。這種觀點(diǎn)影響著此后的書(shū)論家和書(shū)法家，論者較多，如三國(guó)的鐘繇《筆法》有云：

筆跡者，界也；流美者，人也。

據(jù)《新唐書(shū)》載唐穆宗問(wèn)柳公權(quán)用筆的方法，答曰：

心正則筆正，筆正乃可法也。

歐陽(yáng)修也格外重視書(shū)家人品的重要性，提出了“書(shū)似其人”的觀點(diǎn)。他在《唐顏魯公二十二字帖》云:

觀點(diǎn)淺顯，但有一點(diǎn)是肯定的，農(nóng)資企業(yè)僅靠賣(mài)產(chǎn)品的時(shí)代將一去不返了。未來(lái)，適者生存，誰(shuí)適應(yīng)了大形勢(shì)，誰(shuí)籠絡(luò)了大量人才，誰(shuí)的服務(wù)更貼心更高效，誰(shuí)就是最大的贏家！

斯人忠義，出于天性。故其字畫(huà)剛勁獨(dú)立，不襲前跡，挺然奇?zhèn)?，有似其為人?/p>

這是說(shuō)顏真卿的書(shū)法作品與顏真卿的人格類(lèi)似，“挺然奇?zhèn)ァ钡淖之?huà)，表現(xiàn)了顏真卿“剛勁獨(dú)立”的精神品格，顏書(shū)與其人相一致。歐陽(yáng)修對(duì)顏書(shū)格外推重，評(píng)論很多，大多都是聯(lián)系其人格品質(zhì)來(lái)展開(kāi)論述。如在《唐顏氏家廟碑》云:

余謂顏公書(shū)，如忠臣烈士道德君子。其端嚴(yán)尊重，人初見(jiàn)而畏之，然愈久而愈可愛(ài)也。其見(jiàn)寶于世者不必多，然雖多而不厭也。故雖其殘缺，不忍棄之。

《唐湖州石記》云:

公忠義之節(jié)，明若日月，而堅(jiān)若金石，自可以光后世，傳無(wú)窮，不待其書(shū)，然后不朽。然公所至必有遺跡，故今處處有之。唐人筆跡見(jiàn)于今者，惟公為最多。

歐陽(yáng)修對(duì)顏書(shū)的這些論述，指出了顏真卿的書(shū)法創(chuàng)作是寄滿腔悲憤于筆墨之間，字里行間都充滿了愛(ài)憎之情，其忠義之節(jié)，明若日月，明節(jié)之志，堅(jiān)若金石，故其字畫(huà)縱筆豪放，一瀉千里，剛勁遒勁， 磊落奇?zhèn)?，有如其為人?/p>

歐陽(yáng)修從人格品質(zhì)角度去評(píng)價(jià)書(shū)法作品的觀點(diǎn)，實(shí)際上是意在強(qiáng)調(diào)書(shū)法作品的價(jià)值是由書(shū)法家的人格、品質(zhì)所決定的。顏真卿是典型的例子，他在安史之亂中，英勇抗擊敵人；后來(lái)又在與叛將李希烈的斗爭(zhēng)中，堅(jiān)貞不屈，為國(guó)捐軀，是真正的“忠臣烈士”、[7]“道德君子”，[8]其“忠義之節(jié)”、[9]“堅(jiān)若金石”[10]的人格品質(zhì)，自然可以“光后世，傳無(wú)窮”。[11]憑借這種人格品質(zhì)來(lái)創(chuàng)作的書(shū)法作品，必然具有“尊嚴(yán)剛勁”、“端嚴(yán)尊重”、“剛勁獨(dú)立”等特點(diǎn)，這些特點(diǎn)使其作品能產(chǎn)生“愈久而愈可愛(ài)”的藝術(shù)效果。在歐陽(yáng)修看來(lái)，書(shū)法家的人格品質(zhì)賦予了作品以極高的價(jià)值。因而，書(shū)法家創(chuàng)作，應(yīng)率先培養(yǎng)自己的人格品質(zhì)，人格品質(zhì)低劣者，即使其字寫(xiě)得雅致不俗，亦恐難取得人們的接受認(rèn)可。如秦檜、嚴(yán)嵩就是典型例子，清代松年《頤園論畫(huà)》評(píng)曰：“宋之蔡京、秦檜，明之嚴(yán)嵩，爵位尊崇，書(shū)法文學(xué)皆臻高品，何以后人吐棄之，湮沒(méi)不傳？實(shí)因其人大節(jié)已虧，其余技更一錢(qián)不值矣。吾輩學(xué)書(shū)畫(huà)，第一先講人品?！睍?shū)法創(chuàng)作是書(shū)家之心的表現(xiàn)，人品必然影響書(shū)品。

古之人皆能書(shū)，獨(dú)其人之賢者，傳遂遠(yuǎn)，然后世不推此，但務(wù)于書(shū)，不知前日工書(shū)，隨與紙墨泥棄者，不可勝數(shù)也。使顏公書(shū)雖不佳，后世見(jiàn)著者必寶也。楊凝式以直言諫其父，其節(jié)見(jiàn)于艱危。李建忠清慎溫雅，愛(ài)其書(shū)者，兼取其為人也。豈有其實(shí)，然后存之久耶？非自古賢者必能書(shū)也，惟賢者能書(shū)耳，其余泯泯，不復(fù)見(jiàn)爾。[12]

此論進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，只有藝術(shù)家的人格、人品的高遠(yuǎn)，才能創(chuàng)作出傳世佳作。因此，像顏真卿那樣的忠烈之士即使字寫(xiě)得一般，他的書(shū)法作品也會(huì)被后世之人當(dāng)作傳世佳作的。若工其書(shū)而人品低俗，其作品亦“隨與紙墨泥棄”。

歐陽(yáng)修評(píng)其他的書(shū)法作品也是著眼于人格品質(zhì)，如《集古錄跋尾》卷九評(píng)唐人高駢的書(shū)法云:

駢為將，嘗立戰(zhàn)功。威惠著于蠻蜀，筆研固非其所事。然書(shū)雖非工，字亦不俗。蓋其明豪爽雋，終異庸人。

歐陽(yáng)修認(rèn)為，高駢書(shū)雖非工，但亦不俗，原因在于其明豪爽雋的性格。在談到石曼卿的詩(shī)書(shū)時(shí)，歐陽(yáng)修在《六一詩(shī)話》寫(xiě)道:

石曼卿自少以詩(shī)酒豪放自得，其氣貌偉然，詩(shī)格奇峭。又工于書(shū)，筆畫(huà)遒勁，體兼顏柳，為世所珍。

歐陽(yáng)修進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)，石曼卿書(shū)法“筆畫(huà)遒勁，體兼顏柳”，原因在于其“豪放自得”、“氣貌偉然”的性情、人品。因而，學(xué)書(shū)者要想使自己的書(shū)法作品傳之久遠(yuǎn)，不但要加強(qiáng)書(shū)法技能方面的訓(xùn)練，更重要的是完善自我的人品、情操。歐陽(yáng)修論書(shū)重視人品修養(yǎng)、道德情操的書(shū)學(xué)觀念，在今天仍然具有重要的價(jià)值，對(duì)于今天的書(shū)法家來(lái)說(shuō)，同樣要重視自己的品格修養(yǎng)。只有人格高尚，其作品才能得到人們的接受和喜愛(ài)。單純地“工于書(shū)”，對(duì)于書(shū)法創(chuàng)作來(lái)說(shuō)，是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。今天的書(shū)法家既要“工于書(shū)”，更要“人之賢”。他本人作為一位具有個(gè)人風(fēng)格和相當(dāng)成就的書(shū)法家，得到了蘇軾的高度評(píng)價(jià):“歐陽(yáng)公書(shū)，筆勢(shì)險(xiǎn)勁，字體新麗，自成一家，然公墨跡自當(dāng)為世所寶，不待筆畫(huà)之工也”。[13]

由于歐陽(yáng)修是北宋文壇領(lǐng)袖，又是著名的政治家，他在書(shū)法方面所取得的成就往往為其政名及文名所掩，但歐陽(yáng)修為振興北宋書(shū)壇所做出的貢獻(xiàn)是巨大的，他在北宋書(shū)法史上地位終究是無(wú)人可以替代的。他的書(shū)法創(chuàng)作觀也同樣給后人留下深遠(yuǎn)的影響。