謝冬梅 黃艷玲 宋一蓓

基于傳統文化的中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力與路徑分析

謝冬梅 黃艷玲 宋一蓓

目的 基于中醫(yī)傳統文化尋找中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力與路徑。方法 文獻分析法。結果 中西文化在價值觀和方法論上均具有顯著性的差異，基于中西文化差異的中西醫(yī)學是兩種異質的理論體系，彼此居于獨立、平等的地位，中西醫(yī)學應并存共榮而不應強求統一。結論 “以西解中”的研究范式，或以西醫(yī)理論對中醫(yī)理論加以驗證都是中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的誤區(qū)。我國傳統文化的開放性使得中醫(yī)學具備了接受新科學的基本條件，中醫(yī)應在文化傳承的基礎上協同先進的現代科技走向復興。

中醫(yī)文化；文化差異；協同創(chuàng)新；路徑分析

習近平主席曾把中醫(yī)藥比喻為打開中華文明寶庫的鑰匙；中醫(yī)“陰陽中和、天人合一、仁和精誠”等核心價值觀念也最能代表中國傳統文化的精髓。然而，隨著近代自然科學與西方醫(yī)學的完美結合，中醫(yī)發(fā)展水平較之西醫(yī)處于弱勢地位。基于中醫(yī)的弱勢地位，“中體西用”曾成為中西醫(yī)匯通派的指導思想。然而，由于中西醫(yī)學根基的截然不同，近一個世紀的實踐證明：中西醫(yī)學理論難以融通。有鑒于此，筆者擬通過對中西醫(yī)學所依托的中西文化本質進行探析，厘清中西醫(yī)學的理論地位，尋找中醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力和路徑。

1 中西醫(yī)學文化差異的本質探析

1.1 “天人合一”與“心物二分” 中西醫(yī)學所依托的中西文化在價值觀上均具有顯著性的差異[1]。中國文化崇尚天人合一，這不僅源于正統儒家的“天人相類、天人感應、知天命”，更源于道家所提倡的“人法地，地法天，天法道，道法自然”。中國哲學追求人與自然的和諧、人與人的和諧；甚至為了追求人與人、人與事物之間的和諧不惜妥協，并美其名曰為“中庸之道”?；凇疤烊撕弦弧彼枷氲倪壿嬐评?，中國哲學信奉“仁者愛人、重義輕利和集體主義”[2]。

西方文化推崇獨立性與二元性。與中華文明截然相反的是，他們認同“心物二分”，這源于卡迪爾哲學體系所倡導的“精神世界與物質世界是兩個彼此獨立且互相平等的世界”。基于這種哲學思維的邏輯推理，西方哲學形成了“心物、身心、主客、天人”的二分思想，倡導“自由、平等、獨立、人權與個人主義”。

1.2 求實與求真的不同價值取向 中西文化在方法論或思維模式上存在很大差異。中國哲學是以抽象、歸納為主要特征的經驗主義的綜合；而西方哲學是以具體、演繹為基本特征的形式邏輯[3]。中國傳統文化主張知行合一，注重實踐，具有較強的求實精神，信奉實用主義。而近代西方受原子論、生物還原論等思想的影響，西方醫(yī)學將人體理解為由原子組合而成的可“分解-還原”的整體，西醫(yī)將研究動物和人體形態(tài)結構作為其主要任務，認為人體只有分解、還原到微觀的物質顆粒，才能解釋健康與疾病的本質和終極原因。

2 基于文化差異的中西醫(yī)學特征分析

2.1 中醫(yī)主張辨證論治，西醫(yī)重視分解與還原 受中國傳統“天人合一”文化的影響，中醫(yī)認為人體具有本原性、不可分解性；中醫(yī)以“氣化”、“氣機”的功能過程為主線來研究生理、病理，以相互作用（陰與陽、正與邪、氣的升降、出入）為主線來研究病因、病機；形成了樸素的系統論思維，提出了陰陽五行學說、經絡學說、氣論和臟象學說[4]。中醫(yī)強調“天、地、人”以及“人”自身的協調、統一和平和，認為應當根據經驗積累采用因人而異、因地而異、因時而異的辨證論治。辨證論治是中醫(yī)診斷疾病和治療疾病的基本原則，主張“同病異治”、“異病同治”。這種理論符合人體本身結構復雜性、精密性和個體性的特點，是中醫(yī)學對疾病的特殊研究和處理方法，也是中醫(yī)學從系統、整體上理解人之生理、病理關系的精華所在。

主客分離是西方人認識事物的出發(fā)點，同時也是邏輯思維運行的前提[5]。在“心物二分”思想以及原子論、生物還原論的影響下，西方醫(yī)學認為人是由元素或原子組合而成的，是可以分解、解剖的有機體；在這種理念的影響下，西方醫(yī)學走上了科學實驗研究的道路。西方醫(yī)學以可分解的個體或局部為標準，劃分出不同的學科體系，如解剖學、病理學、微生物學、遺傳學和臨床醫(yī)學等學科，并將之組成龐大的理論體系，最終形成了運用精確數字剖析疾病及其治療的從實驗室里走出的科學[6]。然而，這種“分析科學”在不斷分解的同時也忽略了機體內在的系統性與聯系性[3]。

2.2 中醫(yī)重視臨床經驗，西醫(yī)看重實驗科學 中醫(yī)重視臨床觀察和實踐所獲得的信息，并將其作為檢驗標準，“熟讀王叔和，不如臨證多”則是傳統中醫(yī)學高度重視臨床實踐的真實寫照。中醫(yī)求實、重臨床實踐還表現于傳統中醫(yī)理論的高度抽象概括能力，如張仲景基于臨床經驗，以“六經”概括了復雜的外感熱病的病證、發(fā)展規(guī)律及其特點；張景岳以“表里、寒熱、虛實”反映不同病證的基本性質和特點。由于中醫(yī)沒有發(fā)展出獨立系統的實驗活動，其實踐手段和方法大多限于“望聞問切”臨床觀察；雖臨證經驗豐富，但基礎研究薄弱[7]。由于中醫(yī)學所表達的理論認識缺少普遍性和可驗證性，無法得到全世界的共同理解和認可。由此，中醫(yī)雖然有著抽象思維的高度發(fā)展，卻存在邏輯推理以及實證能力不足，容易陷入“有玄學而無科學”的尷尬。

與之形成鮮明對比的是：西醫(yī)基于求真的價值去向，在生物還原論的指導下，利用近現代的科學技術和儀器設備，進行了大量的實驗活動，精確地剖析健康與疾病的本質，同時也作為科學的代表占據了醫(yī)學研究的主流位置。

3 厘清中西醫(yī)學地位，找尋中醫(yī)學協同創(chuàng)新的主體

近代以來，隨著西學東漸的逐步深入，中國古代的天文學、數學、生物學等傳統科學先后被近代科學所取代。中醫(yī)作為我國傳統科學與文化的重要組成部分也受到西方文明的巨大沖擊，險被淘汰。而近現代的西方醫(yī)學，借助于先進的自然科學技術煥然一新，從解剖、生理、病理乃至微分生物學都形成了精密、準確的知識體系，并成為世界醫(yī)學界的主流。

中醫(yī)與西醫(yī)是兩種異質的理論體系，彼此獨立，中西醫(yī)學如同中西方文化一樣屬于并駕齊驅的兩種文明成果。中西醫(yī)學基于不同的思維模式診治疾病，雖其基本理論各成體系但二者卻存在根本差異，從根本上講：中西醫(yī)學是兩種不可能融合的醫(yī)學體系，中西醫(yī)學應并存共榮而不應強求統一[8]。中西醫(yī)學從學術理論而言是平等，中醫(yī)學協同創(chuàng)新的主體只能是中醫(yī)。

4 中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力與路徑分析

4.1 中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力分析 近代以來，中醫(yī)雖有其學術上的價值與地位，但其疏于實證而莫能自明。因此，在中西醫(yī)學的比較與碰撞中，中醫(yī)逐漸處于弱勢甚至邊緣化的地位。中醫(yī)期待復興，但復興即意味著開放；但在開放亦或是現代化的進程中，中醫(yī)傳統是否喪失，中醫(yī)特點是否被湮滅？這些疑問久久未能消散。

中國文化在近代被冠以“守舊、封閉”，這與中國文化在觸及西方文明之初時所變現出來的抵觸相關；然而，任何的文化都有其自身的體系，在文化發(fā)生碰撞時，任何的獨立體系在面臨其他體系的沖擊時，都會自然的抵觸，只不過抵觸的作用力不同而已。越是獨立、歷史越是久遠的文化在面臨威脅時所表現出來的抵觸越是強烈。然而，越是久遠，適應能力越強的文化在最初的沖擊過后總能表現出“海納百川，有容乃大”的氣魄與胸懷，中國近現代“西學東漸、洋為中用”等思想的出現，則是在沖擊過后所表現出來的“開放的文化”。

對抗與排拒無濟于事，多元與共生才是合理的發(fā)展路徑，有容乃大或許是中國醫(yī)學走向未來最為舒展的文化姿態(tài)[9]。中國傳統文化的演變過程以及近代醫(yī)學史見證了這樣的結果：中國醫(yī)學與現代科學沒有不可逾越的鴻溝，我國傳統文化本身就包含了足以引起變化的內在矛盾與合理內核，中國醫(yī)學具備接受新科學的基本條件。中醫(yī)學協同創(chuàng)新的動力在于中國醫(yī)學吸收現代自然科學以及西方醫(yī)學先進養(yǎng)分的同時，保持其文化內涵和傳統特點的獨立性。

4.2 中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的誤區(qū)及路徑分析

4.2.1 中西醫(yī)學協同創(chuàng)新并非建立在中西文化融合的基礎上 中西醫(yī)學的差異不僅是科技上的差異，更是文化上的差異；科技差異是表層的，文化差異是深層的；科技差異可以隨科技的進步而逐漸融通，而對已然形成的民族文化性格進行調試與改變卻并非易事。中醫(yī)所奉行的“天人合一”和西醫(yī)所推崇的“心物二分”是兩種截然不同的思維狀態(tài)，西方的邏輯思維與東方的“取象比類”思維及其建立的知識體系是彼此獨立的，不可能交叉。同一個人不可能同時進入“天人合一”和“心物二分”兩種不同的思維狀態(tài)[5]。

中西醫(yī)學的協同創(chuàng)新需要中西文化以及中西醫(yī)學的廣泛交流，但并非要把兩種獨立而恒久的文明綁架在一起。中西醫(yī)結合的意義是中醫(yī)與西醫(yī)臨床實踐上的取長補短，而非中醫(yī)與西醫(yī)文化以及醫(yī)學理論上的融合與統一[10]。

4.2.2 中西醫(yī)學協同創(chuàng)新的標準并非用西醫(yī)衡量中醫(yī) 由于缺乏實證精神和可驗證性，中醫(yī)學頗受詬?。欢麽t(yī)學則由于其嚴格的醫(yī)學標準和實驗數據的支撐而頗受推崇?；趹沂獾牡匚?，也源于中醫(yī)復興的夢想，中醫(yī)藥界關于中醫(yī)科學化的呼聲和行動從未間斷，但實際收效卻未盡人意。究其原因，“以西解中”的研究范式，即用西醫(yī)學的方法和標準衡量中醫(yī)，或以西醫(yī)理論對中醫(yī)理論加以驗證，試圖為中醫(yī)貼上科學標簽的做法陷入了中醫(yī)學協同創(chuàng)新的誤區(qū)。

中西醫(yī)學是“徹頭徹尾”的不同的兩個體系，不僅其依托的文化存在顯著性差異，中西醫(yī)學理論也歸屬不同的范疇。中醫(yī)學的人文內容和方法肯定不適用西醫(yī)的標準。因此，在西方醫(yī)學有著極大話語權的醫(yī)學現代化進程中，中醫(yī)學成了現代醫(yī)學驗證和改造的對象。

中西醫(yī)的產生、發(fā)展及理論體系的形成由于其文化思維方式不同，在各自的研究領域有不同的優(yōu)勢[6]。中西醫(yī)學本質上具有獨立、平等的地位，中醫(yī)、西醫(yī)檢驗的標準都只能是科學本身；中西醫(yī)學可以互相佐證，形成認識的統一，但其中任何一方都不能成為另外一方科學性檢驗的標準。那種將中醫(yī)嫁接在西醫(yī)上的做法，即用西醫(yī)的方法研究中醫(yī)，必然使中醫(yī)失去傳承和創(chuàng)新的根基。

4.2.3 現代科技是中醫(yī)走向傳承創(chuàng)新的必然工具 在中醫(yī)發(fā)展的歷史條件下，所吸收的主要是中國古代的科學文化，受其發(fā)展水平的限制，不能有效地解答醫(yī)學的各種具體問題。因此，傳統中醫(yī)在總結臨床經驗的基礎上，進行必要的哲學思辨，并在臨床上得到了有效應用，但對于疾病及其治療本身，大都“知其然而不知其所以然”[4]。中國傳統醫(yī)學經驗技術的有效性是無需置疑的，但隨著人們實踐認識水平的進步，中醫(yī)學實用經驗背后的原理和規(guī)律必須運用普世接受的工具予以揭示，才能獲取普世的理解與認同[11]。

科技的更新和演變?yōu)槿祟愓J識世界提供了巨大幫助，中醫(yī)學與西醫(yī)學一樣有權利并平等采納現代自然科學作為其創(chuàng)新發(fā)展的工具。中醫(yī)學應該而且必須利用現代先進的科學技術，但應予以明確的是：現代科技只是中醫(yī)所借助的認知手段和方法。中醫(yī)學的協同創(chuàng)新并非中醫(yī)理論與西醫(yī)理論的統一與融合，中醫(yī)依然保有其自身發(fā)展所需要的邏輯體系。中醫(yī)在診斷疾病時可參考現代醫(yī)學的微觀分析，將西醫(yī)研究結果或方法作為中醫(yī)研究結果科學性的佐證，但不應將西醫(yī)理論或成果作為衡量中醫(yī)科學性的標準。中醫(yī)應該積極運用自然科學知識（包括計算機科學、生物科學和數理統計研究成果）解釋中醫(yī)理論本身的科學性。若中醫(yī)能將診斷客觀化，在求實的同時追求中醫(yī)學的可驗證性，如獲取臨床實驗數據以支撐中醫(yī)理論，則中醫(yī)學終能獲得普眾的認同。

醫(yī)學的學術性質，應該屬于自然科學，應該世界通約、共同理解、沒有民族國家界限；因此，用科學技術來解答醫(yī)學問題是醫(yī)學發(fā)展的必由之路[12]?；谖鞣结t(yī)學利用科技而取得巨大成就的現實，與西醫(yī)有著平等地位的中醫(yī)學同樣可以利用科學技術為自己服務，自然科學技術本身就是中醫(yī)走向傳承創(chuàng)新的必然工具。

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Objective Search for the power and path of Chinese and Western medicine collaborative innovation based on traditional Chinese medicine culture. Methods Literature analysis. Results There are significant differences between Chinese and Western culture in value and methodology. Chinese and Western medicine are two kinds of theories which are independent and equal. Chinese and Western medicine should coexist and should not insist on unity. Conclusion This is a misunderstanding of Chinese and Western medicine collaborative innovation that the Chinese medicine theory is verified by western medicine theory. The openness of Chinese traditional culture makes the traditional Chinese medicine have the basic conditions for new science. The revival of traditional Chinese medicine should be based on the traditional culture, while the use of advanced modern technology.

Traditional Chinese medicine culture; Cultural differences; Collaborative innovation; Path analysis

10.3969/j.issn.1009-4393.2016.9.005

四川省科技計劃（軟科學）資助項目“文化協同與中西醫(yī)學協同創(chuàng)新行為之關系研究”（ 2014ZR0171）；教育部人文社會科學研究青年基金項目“溝通對認知差異性醫(yī)患沖突的化解作用及實驗研究（”14YJC630144）；成都中醫(yī)藥大學教改一般項目“醫(yī)學人文課程體系改革與培養(yǎng)方案優(yōu)化的研究”（JGYB201343）

四川 611137 成都中醫(yī)藥大學管理學院（ 謝冬梅 黃艷玲 宋一蓓）