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        《淮南子》論“奢靡”及其黃老意涵

        2016-03-08 00:55:13
        關(guān)鍵詞:淮南子治國(guó)

        高 旭

        (安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究中心,安徽 淮南 232001)

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        《淮南子》論“奢靡”及其黃老意涵

        高旭

        (安徽理工大學(xué) 楚淮文化研究中心,安徽 淮南 232001)

        [摘要]《淮南子》反對(duì)統(tǒng)治者在政治上貪圖享樂(lè)、奢靡成風(fēng),在很大程度上視其為王朝發(fā)展走向暴政的分水嶺?!痘茨献印氛J(rèn)為奢靡之習(xí)不僅無(wú)益于統(tǒng)治者自身,而且有害臣、民,根本上損害王朝發(fā)展的長(zhǎng)治久安?!痘茨献印吩谒枷肷蠌?qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)“治身”為先、節(jié)制奢靡之行,實(shí)踐與民休息、清靜無(wú)為的“治國(guó)”理念。立足黃老思想,《淮南子》強(qiáng)調(diào)“奢靡”對(duì)王朝政治的有害性,主張統(tǒng)治者應(yīng)深刻借鑒秦王朝“崇奢虐民”以致速亡的歷史教訓(xùn),秉持“民本”思想,以身治促國(guó)治,兼治身、國(guó),在推行利民之善政中實(shí)現(xiàn)西漢王朝的良性發(fā)展,長(zhǎng)治久安。

        [關(guān)鍵詞]《淮南子》;奢靡;善政;黃老思想;治身;治國(guó)

        作為“漢初思想的重要里程碑”[1]11-15,《淮南子》“紀(jì)綱道德,經(jīng)緯人事”(《要略》)[2]700,試圖總結(jié)以往歷史發(fā)展的經(jīng)驗(yàn)與教訓(xùn),為西漢王朝的“通治之至”提供較為理想的政治方案。在《淮南子》看來(lái),任何王朝的善政之治,都必須反對(duì)和避免奢靡之習(xí),而這根本上離不開(kāi)統(tǒng)治者良好的政治修養(yǎng)和作風(fēng),特別是其對(duì)自身各種現(xiàn)實(shí)欲望的理性節(jié)制。如果統(tǒng)治者“一日而有天下之富,處人主之勢(shì),則竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專在宮室臺(tái)榭,陂池苑囿,猛獸熊羆,玩好珍怪”(《主術(shù)訓(xùn)》),無(wú)限膨脹內(nèi)心的貪婪之念,其結(jié)果必然是“殫天下之財(cái),而澹一人之欲,禍莫深焉”,最終只能造成“民之所以仇也”(《兵略訓(xùn)》)的政治惡果,以致喪國(guó)亡身。因此,《淮南子》認(rèn)為,只有統(tǒng)治者深刻汲取秦王朝極欲而亡的歷史教訓(xùn),秉持“清靜”、“無(wú)為”的政治哲學(xué),在實(shí)踐中以民為本、“抑奢尚儉”[3]127-135,推行“為政之本,務(wù)在于安民;安民之本,在于足用”(《詮言訓(xùn)》)的善政,方可“內(nèi)能治身,外能得人”(《本經(jīng)訓(xùn)》),“其得民心均也”(《齊俗訓(xùn)》),真正促進(jìn)西漢王朝穩(wěn)定發(fā)展,實(shí)現(xiàn)長(zhǎng)治久安。

        一、《淮南子》對(duì)“奢靡”之害的現(xiàn)實(shí)批判

        在君主政治中,由于專制權(quán)力的根本作用,統(tǒng)治者易于走向貪圖享樂(lè)、奢靡成習(xí)的政治歧途,以致濫用民力、耗盡國(guó)財(cái),“猶未能澹人主之欲也”(《本經(jīng)訓(xùn)》),最終破壞王朝的現(xiàn)實(shí)秩序和穩(wěn)定發(fā)展?!痘茨献印穼?duì)此認(rèn)識(shí)深刻,在其看來(lái),任何王朝的良性發(fā)展,都應(yīng)“必得人心也”(《詮言訓(xùn)》),而人心的獲得,只能基于統(tǒng)治者是否堅(jiān)持與民休息、清靜寡欲的政治原則,是否推行安民、利民之善政實(shí)踐。但是,現(xiàn)實(shí)政治中的統(tǒng)治者卻往往因?yàn)樯萦c此背道而馳,易于走上濫用民力、縱欲虐民的消極方向,導(dǎo)致王朝政治淪入暴政,以至于敗亡。因此,《淮南子》在思想上始終將奢靡之害視為影響王朝發(fā)展的重要內(nèi)因,主張“清靜無(wú)為,則天與之時(shí);廉儉守節(jié),則地生之財(cái)”(《主術(shù)訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者只有深刻認(rèn)識(shí)到奢靡之于現(xiàn)實(shí)政治嚴(yán)重的消極性,在實(shí)踐中力求“閑居而樂(lè),無(wú)為而治”(《詮言訓(xùn)》),而非好大喜功、欲壑難填,才能有效鞏固王朝的統(tǒng)治基礎(chǔ),達(dá)到身安而國(guó)治的根本目的。

        (一)奢靡之習(xí)有害于專制君主,促其縱欲虐民,走向暴亂之治

        “主者,國(guó)之心,心治則百節(jié)皆安,心擾則百節(jié)皆亂”(《繆稱訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為王朝政治能否穩(wěn)定發(fā)展,關(guān)鍵在于統(tǒng)治者,但在現(xiàn)實(shí)中,“人之所以樂(lè)為人主者,以其窮耳目之欲,而適躬體之便也”(《精神訓(xùn)》),統(tǒng)治者由于掌握至高的政治權(quán)力,又難以被有效約束,極易肆欲妄為、奢靡成習(xí),甚至于為滿足一己之私欲,“鑿五刑,為刻削,乃背道德之本,而爭(zhēng)于錐刀之末,斬艾百姓,殫盡太半,而忻忻然常自以為治”(《覽冥訓(xùn)》)。正因?yàn)榇耍痘茨献印氛J(rèn)為:“凡亂之所由生者,皆在流遁”,不論是“大構(gòu)駕,興宮室,延樓棧道”的“遁于木”,“鑿汙池之深,肆畛崖之遠(yuǎn),來(lái)溪谷之流,飾曲岸之際,積牒旋石,以純修碕……龍舟鹢首,浮吹以?shī)省钡摹岸萦谒保案咧枪?,設(shè)樹(shù)險(xiǎn)阻,崇臺(tái)榭之隆,侈苑囿之大,以窮要妙之望,魏闕之高,上際青云,大廈曾加,擬于昆侖”的“遁于土”,還是“大鐘鼎,美重器,華蟲(chóng)疏鏤,以相繆紾……曲成文章,雕琢之飾,鍛錫文鐃”的“遁于金”,“煎熬焚炙,調(diào)齊和之適,以窮荊、吳甘酸之變,焚林而獵,燒燎大木,鼓橐吹埵,以銷銅鐵,靡流堅(jiān)鍛,無(wú)厭足目”的“遁于火”,都只能是“猶未能澹人主之欲也”(《本經(jīng)訓(xùn)》),根本無(wú)法完全滿足統(tǒng)治者放縱難抑的人性欲望,其結(jié)果必然是“貪主暴君,撓于其下,侵漁其民,以適無(wú)窮之欲,則百姓無(wú)以被天和而履地德矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)。這種“貪主暴君”在以往的歷史中屢見(jiàn)不鮮,如桀紂、秦皇者即是其中典型,“晚世之時(shí),帝有桀、紂,為旋室、瑤臺(tái)、象廊、玉床,紂為肉圃、酒池,燎焚天下之財(cái),罷苦萬(wàn)民之力,刳諫者,剔孕婦,攘天下,虐百姓”(《本經(jīng)訓(xùn)》),“秦王之時(shí),或人菹子,利不足也”(《齊俗訓(xùn)》)。由此,《淮南子》深切指出:“欲無(wú)窮”(《說(shuō)山訓(xùn)》),如果統(tǒng)治者只知“欲小快而害大利”(《說(shuō)林訓(xùn)》),那其政治發(fā)展難免“禍之所從生者,始于雞定;及其大也,至于亡社稷”(《說(shuō)林訓(xùn)》)的結(jié)局。

        (二)奢靡之習(xí)有害于官僚階層,導(dǎo)致吏難清廉,加劇政治亂行

        “驕溢之君無(wú)忠臣,口慧之人無(wú)必信”(《繆稱訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為如果統(tǒng)治者在政治中務(wù)求享樂(lè)、無(wú)心國(guó)事,那群臣百吏也必然會(huì)尸位素餐、見(jiàn)風(fēng)使舵,只知逢迎君欲、彰君之惡,而非諫君之失、推動(dòng)善政,所謂“上求材,臣?xì)埬?;上求魚,臣乾谷;上求楫,而下致船;上言若絲,下言若綸。上有一善,下有二譽(yù);上有三衰,下有九殺”(《說(shuō)山訓(xùn)》)。正是由于現(xiàn)實(shí)中的統(tǒng)治者往往是“以其位達(dá)其好憎,以其威勢(shì)供嗜欲”(《氾論訓(xùn)》),以致奢靡成性、剛愎自用,聽(tīng)不得任何逆耳忠言,這最終促使官僚政治日益陷入貪腐污濁,難以清廉公正?!扒刂畷r(shí),高為臺(tái)榭,大為苑囿,遠(yuǎn)為馳道,鑄金人,發(fā)適戍,入芻槁,頭會(huì)箕賦,輸于少府。丁壯丈夫,西至臨洮、狄道,東至?xí)?、浮石;南至豫章、桂林,北至飛狐、陽(yáng)原,道路死人以溝量”,統(tǒng)治者為一己享受,完全不顧民眾死活,而“當(dāng)此之時(shí),忠諫者謂之不祥,而道仁義者謂之狂”(《氾論訓(xùn)》),即使有良知的臣下冒著巨大風(fēng)險(xiǎn)向統(tǒng)治者進(jìn)行規(guī)諫,其結(jié)果也只是被視為拂逆龍鱗的“不祥”狂士,受到殘酷的政治打擊。在這種情形下,現(xiàn)實(shí)的官僚政治自然會(huì)出現(xiàn)“暗主亂于奸臣”(《氾論訓(xùn)》)的消極現(xiàn)象,“府吏守法,君子制義,法而無(wú)義,亦府吏也,不足以為政”,不要說(shuō)“制義”之君子不能有所作為,即使是“守法”之府吏,也只會(huì)成為統(tǒng)治者濫法肆欲、任刑虐民的政治工具而已。如此一來(lái),良性的君、臣關(guān)系自然無(wú)法形成,王朝政治也難以長(zhǎng)久穩(wěn)定。

        (三)奢靡之習(xí)有害于普通民眾,惡化社會(huì)風(fēng)俗,擾亂安定秩序

        在王朝政治中,“由于權(quán)力支配著社會(huì),君主的一言一行都會(huì)對(duì)社會(huì)政治局面發(fā)生重大的影響”,對(duì)國(guó)家治亂中“具有決定性的作用”[4]90,《淮南子》對(duì)此也有著深刻認(rèn)識(shí),所謂“人主之居也,如日月之明也。天下之所同側(cè)目而視,側(cè)耳而聽(tīng),延頸舉踵而望也”(《主術(shù)訓(xùn)》),“夫國(guó)家之安危,百姓之治亂,在君行賞罰”(《道應(yīng)訓(xùn)》)?!把K而斫則不過(guò),懸衡而量則不差,植表而望則不惑”(《說(shuō)林訓(xùn)》)?!痘茨献印氛J(rèn)為,如果統(tǒng)治者自身享樂(lè)是從、奢靡唯務(wù),就無(wú)法做到“行足以為儀表,知足以決嫌疑,廉足以分財(cái),信可使守約,作事可法,出言可道者”,那“上唱而民和,上動(dòng)而下隨,四海之內(nèi),一心同歸,背貪鄙而向義理,其于化民也,若風(fēng)之搖草木,無(wú)之而不靡”的政治局面便難以實(shí)現(xiàn),而其結(jié)果最終也只能與此相反?!八ナ乐?,以其知巧詐偽,飾眾無(wú)用,貴遠(yuǎn)方之貨,珍難得之財(cái),不積于養(yǎng)生之具。澆天下之淳,析天下之樸,牿服馬牛以為牢”,正因?yàn)榻y(tǒng)治者在政治上的消極實(shí)踐與反面示范,才促使社會(huì)風(fēng)俗日漸惡化,導(dǎo)致“百姓糜沸豪亂,暮行逐利,煩拏澆淺,法與義相非,行與利相反”,這在《淮南子》看來(lái),“雖十管仲,弗能治也”(《齊俗訓(xùn)》)。因此,“世治則小人守政,而利不能誘也;世亂則君子為奸,而法弗能禁也”(《齊俗訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為,若想讓民眾形成樸質(zhì)風(fēng)俗,那統(tǒng)治者就應(yīng)深明“本任在身”(《道應(yīng)訓(xùn)》),“儀表規(guī)矩,事之制也”(《人間訓(xùn)》)的道理,節(jié)嗜欲而去奢靡,先正己而后責(zé)民,如此才能穩(wěn)定社會(huì)秩序,實(shí)現(xiàn)王朝的良性發(fā)展。

        總之,“唐、虞之舉錯(cuò)也,非以偕情也,快己而天下治;桀、紂非正賊之也,快己而百事廢”(《繆稱訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為任何王朝的政治發(fā)展,在很大程度上都深受“人主之欲”的現(xiàn)實(shí)影響,換言之,統(tǒng)治者如能清靜寡欲、無(wú)為治國(guó),則其王朝發(fā)展易于走向善政,反之,統(tǒng)治者必然是在奢靡縱欲、虐民自恣中將王朝發(fā)展推向暴亂之政。

        二、《淮南子》對(duì)“奢靡”之害的君道訴求

        奢靡之于統(tǒng)治者,根本而言,雖極為有害,但卻少有統(tǒng)治者能自覺(jué)克服,常見(jiàn)者大都是“肥肌膚,充腸腹,供嗜欲”(《泰族訓(xùn)》),“縱欲適情,欲以偷自佚,而塞于大道也”(《要略》)。因此《淮南子》曾清醒指出,“人之所以樂(lè)為人主者,以其窮耳目之欲,而適躬體之便也”(《精神訓(xùn)》)。但是,《淮南子》在思想上也明確強(qiáng)調(diào)“古之立帝王者,非以奉養(yǎng)其欲也;圣人踐位者,非以逸樂(lè)其身也”,認(rèn)為統(tǒng)治者之所以掌握至高權(quán)力,其根本目的在于“非以貪祿慕位,欲事起天下利,而除萬(wàn)民之害”(《修務(wù)訓(xùn)》)。正因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)社會(huì)發(fā)展中“強(qiáng)掩弱,眾暴寡,詐欺愚,勇侵怯,懷知而不以相教,積財(cái)而不以相分”,所以才需要“立天子以齊一之”(《修務(wù)訓(xùn)》)。所以,《淮南子》在政治上堅(jiān)決主張“私志不得入公道,嗜欲不得枉正術(shù)”,警醒統(tǒng)治者應(yīng)積極踐行“志不忘于欲利人也”(《修務(wù)訓(xùn)》)的基本理念,“治身”為先,“治國(guó)”為重,力求實(shí)現(xiàn)身、國(guó)同治的理想發(fā)展,而非縱嗜欲,求私利,走向喪身亡國(guó)。

        首先,《淮南子》認(rèn)為奢靡之習(xí)如要根本解決,統(tǒng)治者就必須“治身”為先,堅(jiān)持“本任在身”的政治原則。

        “圣人不以身役物,不以欲滑和”(《原道訓(xùn)》),在《淮南子》看來(lái),這是統(tǒng)治者應(yīng)追求的修養(yǎng)境界?!扒鍍籼裼洌酥砸病?《人間訓(xùn)》),對(duì)統(tǒng)治者而言,也是如此。只是由于統(tǒng)治者在政治上擁有特殊的權(quán)位,致使其易于走向縱欲享樂(lè)之路。因此,基于黃老道家,對(duì)如何在政治上促使統(tǒng)治者節(jié)嗜欲、去奢靡,《淮南子》主張:一則治身首在養(yǎng)“性”,統(tǒng)治者才能清靜寡欲?!拔迳钊四棵?;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人心發(fā)狂;難得之貨,令人行妨”[5]104。受老子思想影響,《淮南子》也認(rèn)為:“水之性真清,而土汩之;人性安靜,而嗜欲亂之”(《俶真訓(xùn)》),“五色亂目,使目不明;五聲嘩耳,使耳不聰;五味亂口,使口爽傷;趣舍滑心,使行飛揚(yáng)。此四者,天下之所養(yǎng)性也,然皆人累也”(《精神訓(xùn)》)。因此《淮南子》主張“在上位者,左右而使之,毋淫其性;鎮(zhèn)撫而有之,毋遷其德”,認(rèn)為“靜漠恬澹,所以養(yǎng)性也;和愉虛無(wú),所以養(yǎng)德也。外不滑內(nèi),則性得其宜;性不動(dòng)和,則德安其位”(《俶真訓(xùn)》),將善養(yǎng)其“性”視為統(tǒng)治者能清凈寡欲的關(guān)鍵所在。

        二則治身次在靜“心”,統(tǒng)治者應(yīng)該內(nèi)得其樂(lè)。“心者,形之主也;而神者,心之寶也”(《精神訓(xùn)》),“心有所至,而神喟然在之,反之于虛,則消鑠滅息”(《俶真訓(xùn)》),由此《淮南子》指出“貪婪者非先欲也,見(jiàn)利而忘其害也”(《繆稱訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者這種奢靡之習(xí)實(shí)乃其利欲之心作祟使然,所以若要使其從根本上節(jié)制嗜欲,就必須能促其在政治修養(yǎng)上懂得靜“心”。“圣人有所于達(dá),達(dá)則嗜欲之心外矣”,正因?yàn)槭ト嗽趦?nèi)心中能“輕天下,則神無(wú)累矣;細(xì)萬(wàn)物,則心不惑矣”(《精神訓(xùn)》),不為現(xiàn)實(shí)的各種物質(zhì)欲望所桎梏,所以才能“心志專于內(nèi),通達(dá)耦于一”,避免“不以內(nèi)樂(lè)外,而以外樂(lè)內(nèi)”(《原道訓(xùn)》)的歧誤,實(shí)現(xiàn)身治而真樂(lè)。

        三則治身還貴守“虛”,統(tǒng)治者方能與道合一。黃老道家主張“圣人之治,虛其心,實(shí)其腹,弱其志,強(qiáng)其骨”[5]67,“致虛極,守靜篤”[5]121,“故唯執(zhí)道者能虛靜公正,乃見(jiàn)正道,乃得名理之誠(chéng)”[6]188,視守“虛”為治身的重要內(nèi)容,認(rèn)為統(tǒng)治者不論是治民,抑或自治,都應(yīng)以“虛”為貴,即能在實(shí)踐上達(dá)到無(wú)為而治的目的?!痘茨献印穼?duì)此深有繼承和發(fā)揮,強(qiáng)調(diào)“有生于無(wú),實(shí)出于虛”,因此“得道者志弱而事強(qiáng),心虛而應(yīng)當(dāng)”,“嗜欲不載,虛之至也”(《原道訓(xùn)》),認(rèn)為真正高明的統(tǒng)治者能毫不束縛權(quán)位之尊、奢靡之欲,“是故不待勢(shì)而尊,不待財(cái)而富,不待力而強(qiáng),平虛下流,與化翱翔”(《原道訓(xùn)》),在治身上“貴虛者,以毫末為宅也”,始終“靜漠虛無(wú)”,“游心于虛也”(《俶真訓(xùn)》)。而且,《淮南子》認(rèn)為,只有當(dāng)統(tǒng)治者“神無(wú)所掩,心無(wú)所載,通洞條達(dá),恬漠無(wú)事,無(wú)所凝滯,虛寂以待”,才能“勢(shì)利不能誘也,辯者不能說(shuō)也,聲色不能淫也,美者不能濫也,智者不能動(dòng)也,勇者不能恐也”(《俶真訓(xùn)》),實(shí)現(xiàn)“與道合一”的身治狀態(tài)。

        其次,《淮南子》認(rèn)為奢靡之習(xí)如要真正克服,統(tǒng)治者就必須“治國(guó)”為重,堅(jiān)持“清靜”、“無(wú)為”的政治理念。

        老子曾言“無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事”[5]243,認(rèn)為現(xiàn)實(shí)的政治發(fā)展應(yīng)“無(wú)為”而治,能達(dá)到“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正”[5]275的理想狀態(tài)。對(duì)老子的這種治國(guó)思想,《淮南子》十分認(rèn)同?!案I跓o(wú)為,患生于多欲”(《繆稱訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為“所謂為善者,靜而無(wú)為也;所謂為不善者,躁而多欲也”(《氾論訓(xùn)》),統(tǒng)治者在政治實(shí)踐上的“善”與“不善”,歸根結(jié)底,都在于其是否能無(wú)為而治國(guó),而非治國(guó)以多欲。因此,從內(nèi)政而言,如果統(tǒng)治者堅(jiān)持清凈休民的基本政策,那么民眾便能正常的生產(chǎn)與生活,“得安其情性,而樂(lè)其習(xí)俗,保其修命,而不夭于人虐也”(《覽冥訓(xùn)》)。相反,如若統(tǒng)治者“氣充志驕,淫侈無(wú)度,暴虐萬(wàn)民”,“用民不得休息也”,則必然是“民以敝矣”(《人間訓(xùn)》)。從外交而言,統(tǒng)治者的積極有為,往往意味著發(fā)動(dòng)“利土壤之廣而貪金玉之略”的兼并戰(zhàn)爭(zhēng),完全是為一己私欲,并非“與萬(wàn)民共享其利”,因此其結(jié)果也只能是“民勝其政,下畔其上”(《兵略訓(xùn)》)?!痘茨献印愤€深切指出,“無(wú)為而寧者,失其所以寧則危;無(wú)事而治者,失其所以治則亂”,極力主張“君道者,非所以為也,所以無(wú)為也”(《詮言訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者只有在治國(guó)上踐行清凈無(wú)為的政治理念,才能真正節(jié)制奢靡貪欲,減少暴亂之行,促進(jìn)王朝政治的穩(wěn)定發(fā)展。

        最后,《淮南子》認(rèn)為奢靡之習(xí)如要有效避免,統(tǒng)治者就必須身、國(guó)同治,實(shí)現(xiàn)自身欲望與王朝政治之間的良性平衡,不因嗜欲而亂政,以致喪身亡國(guó)。

        “貴以身為天下,若可寄天下;愛(ài)以身為天下,若可托天下”[5]108,從老子以來(lái),道家便認(rèn)為“治國(guó)”與“治身”不可兩分,尤其對(duì)統(tǒng)治者而言,身治具有特殊的政治意蘊(yùn),能直接影響與決定統(tǒng)治者的治國(guó)實(shí)踐。老子認(rèn)為“重為輕根,靜為躁君”,并慨嘆:“奈何萬(wàn)乘之主,而以身輕天下?輕則失根,躁則失君”[5]166。在很大程度上,這正是對(duì)現(xiàn)實(shí)中統(tǒng)治者貪圖享受、奢靡成習(xí)的深刻批判?;谶@種政治反思,老子向統(tǒng)治者深切指出:“名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰???甚愛(ài)必大;多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長(zhǎng)久”[5]234。與老子相契合,《淮南子》對(duì)統(tǒng)治者的享樂(lè)之欲、奢靡之習(xí)也有著同樣反思?!笆ト瞬灰陨硪畚?,不以欲滑和”,在《淮南子》看來(lái),統(tǒng)治者所追求的世俗享樂(lè),并非真正的快樂(lè),于己于身皆無(wú)所益,“雖以天下為家,萬(wàn)民為臣妾,不足以養(yǎng)生也”。統(tǒng)治者只有治身為先,能“慷慨遺物,而與道同出”,才能真正“有以自得之也”(《原道訓(xùn)》)。由此,《淮南子》在思想上主張“天下之要,不在于彼而在于我,不在于人而在于我身,身得則萬(wàn)物備矣”(《原道訓(xùn)》),明確將“治身”視為“治國(guó)”之先務(wù),強(qiáng)調(diào)“自得者,全其身者也。全其身,則與道為一矣”(《原道訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者應(yīng)以身治促國(guó)治,在“道”治其身、貴在“自得”中實(shí)現(xiàn)身、國(guó)同治。

        但從現(xiàn)實(shí)而言,《淮南子》也清醒看到,“今高臺(tái)層榭,人之所麗也;而堯樸桷不斫,素題不枅。珍怪奇異,人之所美也;而堯糲粢之飯,藜藿之羹。文繡狐白,人之所好也;而堯布衣掩形,鹿裘御寒”(《精神訓(xùn)》),與堯、舜那樣的圣王相較,后世的統(tǒng)治者并無(wú)“養(yǎng)性之具不加厚,而增之以任重之憂”的理性認(rèn)識(shí),相反卻往往是“以其窮耳目之欲,而適躬體之便也”,在政治上窮極奢侈、肆欲妄行。因此,與其說(shuō)《淮南子》在思想上是力求促使統(tǒng)治者完全戒除貪欲,毋寧說(shuō)是試圖警戒統(tǒng)治者明曉奢靡之害,促其在一定程度上協(xié)調(diào)自身欲望與王朝政治的內(nèi)在關(guān)系,兼治身、國(guó),實(shí)現(xiàn)善政,避免任欲而為、縱欲虐民的敗亡之路。也正因此,《淮南子》提出“吾所謂樂(lè)者,人得其得者也。夫得其得者,不以奢為榮,不以廉為悲,與陰俱閉,與陽(yáng)俱開(kāi)”(《原道訓(xùn)》),認(rèn)為真正的君主之樂(lè),非是奢靡享受,而是清靜自守。

        簡(jiǎn)言之,“夫人主之所以殘亡其國(guó)家,損棄其社稷,身死于人手,為天下笑,未嘗非為非欲也”(《精神訓(xùn)》),《淮南子》深刻認(rèn)識(shí)到奢靡之害對(duì)統(tǒng)治者的消極影響,因此在思想上強(qiáng)調(diào),統(tǒng)治者應(yīng)避免老子所言“人之道,則不然,損不足以奉有馀”[5]的現(xiàn)實(shí)局限,能“治身”為先,踐行“君人之道,處?kù)o以修身,儉約以率下”的政治原則,實(shí)現(xiàn)“靜則下不擾矣,儉則民不怨矣”(《主術(shù)訓(xùn)》)的王朝善政。

        三、《淮南子》對(duì)“奢靡”之害的黃老省思

        “經(jīng)古今之道,治倫理之序,總?cè)f方之指,而歸之一本,以經(jīng)緯治道,紀(jì)綱王事”(《要略》),作為融納百家之學(xué)的“漢初黃老學(xué)的理論總結(jié)”[7]301,《淮南子》始終突顯出強(qiáng)烈的“求治”意識(shí),試圖從歷史上的王朝興衰中有所反思與借鑒,為西漢政權(quán)的長(zhǎng)治久安探索出較為理想的政治方案。鑒于“秦人致敗之由,在嚴(yán)酷,尤在淫侈”[8]14的歷史教訓(xùn),《淮南子》立足黃老道家,深刻認(rèn)識(shí)到:任何王朝的穩(wěn)定發(fā)展,都必須建立在統(tǒng)治者推行“善政”的基礎(chǔ)上,這就要求統(tǒng)治者堅(jiān)持“民者,國(guó)之本也;國(guó)者,君之本也”(《主術(shù)訓(xùn)》)的政治理念,能踐行清凈無(wú)為、休民養(yǎng)息的基本政策,不走縱欲害民、奢靡誤國(guó)的暴政之路?!叭酥骷逼潫o(wú)用之功,百姓黎民,憔悴于天下,是故使天下不安其性”,從這種認(rèn)識(shí)出發(fā),《淮南子》在政治哲學(xué)上強(qiáng)調(diào),統(tǒng)治者應(yīng)體“道”無(wú)為、清靜“治身”,進(jìn)而在實(shí)踐中以身治促國(guó)治,節(jié)嗜欲而去奢靡,根本上避免身、國(guó)異治的亡秦之失,推動(dòng)西漢王朝踐行善政,走向“通治”。

        其一,《淮南子》認(rèn)為,善政始于“治身”,奢欲導(dǎo)致暴政,因此統(tǒng)治者應(yīng)體“道”而行,清靜以修身,避免秦王朝因奢欲而敗亡的歷史覆轍。

        “清靜為天下正”[5]236,“至正者靜,至靜者圣”[6]16,在黃老道家認(rèn)為,“執(zhí)道者之觀于天下也,無(wú)執(zhí)也,無(wú)處也,無(wú)為也,無(wú)私也”[6]10,也就是說(shuō),統(tǒng)治者在政治上應(yīng)“清靜”自守,善于“治身”,減少各種貪婪的現(xiàn)實(shí)物欲,能“處無(wú)為之事,行不言之教”[5]60,只有如此,方可“我無(wú)為,而民自化;我好靜,而民自正;我無(wú)事,而民自富;我無(wú)欲,而民自樸”[5]275,實(shí)現(xiàn)理想的政治發(fā)展。對(duì)黃老道家的這種政治理念,《淮南子》深為認(rèn)同。“主者,國(guó)之心”(《繆稱訓(xùn)》),《淮南子》認(rèn)為,正因?yàn)椤叭酥魈帣?quán)勢(shì)之要,而持爵祿之柄”,所以統(tǒng)治者的“治身”與否對(duì)王朝的穩(wěn)定發(fā)展至關(guān)重要。在《淮南子》看來(lái),秦王朝之所以會(huì)分崩瓦解,統(tǒng)治者不顧“治身”,只知縱欲奢靡在其中起到極為消極的推動(dòng)作用。一方面,“秦之時(shí),高為臺(tái)榭,大為苑囿,遠(yuǎn)為馳道,鑄金人,發(fā)適戍,入芻槁,頭會(huì)箕賦,輸于少府”(《氾論訓(xùn)》),秦王朝的統(tǒng)治者廣建宮廈,貪圖享樂(lè),虐民為務(wù),在政治上好大喜功,唯欲是從;另一方面,廣大民眾則陷入水深火熱之中,“丁壯丈夫,西至臨洮、狄道,東至?xí)?、浮石;南至豫章、桂林,北至飛狐、陽(yáng)原,道路死人以溝量”,難以喘息,瀕于待斃,這種強(qiáng)烈的現(xiàn)實(shí)反差凸顯出秦王朝的統(tǒng)治者在“治身”問(wèn)題上的嚴(yán)重缺失,最終成為其速亡的重要內(nèi)因。

        基于此,《淮南子》在政治上強(qiáng)調(diào),“達(dá)于道者,反于清靜”(《原道訓(xùn)》),“清靜無(wú)為,則天與之時(shí)”(《主術(shù)訓(xùn)》),認(rèn)為只有統(tǒng)治者能體“道”而行,懂得“未嘗聞身治而國(guó)亂者也,未嘗聞身亂而國(guó)治者也。故本任于身,不敢對(duì)以末”(《道應(yīng)訓(xùn)》)的深刻政理,理性調(diào)控和節(jié)制自身欲望,避免縱欲奢靡之行,才真正實(shí)現(xiàn)以民為本、興民之利的善政,促進(jìn)王朝良性發(fā)展。由此,《淮南子》明確指出,在“君欲”和“民欲”之間,正因秦王朝的統(tǒng)治者在現(xiàn)實(shí)中做出兩極化的政治選擇:極端化滿足前者,同時(shí)極端化壓制后者,所以最終只能造成“秦王之時(shí),或人菹子,利不足也”(《齊俗訓(xùn)》)的消極結(jié)果,走上一條“與民為仇”的不歸路,導(dǎo)致“秦王趙政兼吞天下而亡”(《人間訓(xùn)》)。在《淮南子》看來(lái),秦王朝的這種“治身”之失,與其奢靡成習(xí)密不可分,其中的歷史教訓(xùn)值得西漢統(tǒng)治者深為警戒,因此在政治哲學(xué)上,《淮南子》承繼黃老思想,主張“廉而能樂(lè),靜而能澹。故其身治者,可與言道矣”(《詮言訓(xùn)》),試圖促動(dòng)漢武帝“清靜”自守,繼續(xù)奉行漢初與民休息的基本國(guó)策。

        其二,《淮南子》認(rèn)為,善政在“無(wú)為”而“治國(guó)”,膨脹奢欲、過(guò)度“有為”的政治發(fā)展必然導(dǎo)致王朝走向暴政,秦王朝之速亡即堪為顯例。

        在《淮南子》而言,秦王朝的政治實(shí)踐太過(guò)“有為”,不論是政治,抑或戰(zhàn)爭(zhēng),都建立在罔顧民生、濫用民力的基礎(chǔ)上?!岸阑实?,勢(shì)為天子,富有天下。人跡所至,舟楫所通,莫不為郡縣,然縱耳目之欲,窮侈靡之變,不顧百姓之饑寒窮匱也。興萬(wàn)乘之駕,而作阿房之宮,發(fā)閭左之戍,收太半之賦,百姓之隨逮肆刑,挽輅首路死者,一旦不知千萬(wàn)之?dāng)?shù)。天下敖然若焦熱,傾然若苦烈,上下不相寧,吏民不相憀”(《兵略訓(xùn)》),“秦皇挾錄圖,見(jiàn)其傳曰:‘亡秦者,胡也?!虬l(fā)卒五十萬(wàn),使蒙公、楊翁子將,筑修城。西屬流沙,北擊遼水,東結(jié)朝鮮,中國(guó)內(nèi)郡挽車而餉之。又利越之犀角、象齒、翡翠、珠璣,乃使尉屠睢發(fā)卒五十萬(wàn),為五軍,……三年不解甲馳弩,使臨祿無(wú)以轉(zhuǎn)餉。又以卒鑿渠而通糧道,以與越人戰(zhàn),……而夜攻秦人,大破之。殺尉屠睢,伏尸流血數(shù)十萬(wàn),乃發(fā)謫戍以備之。當(dāng)此之時(shí),男子不得修農(nóng)畝,婦人不得剡麻考縷,羸弱服格于道,大夫箕會(huì)于衢,病者不得養(yǎng),死者不得葬”(《人間訓(xùn)》)。由此可見(jiàn),秦王朝的發(fā)展完全背離“君道者,非所以為也,所以無(wú)為也”(《詮言訓(xùn)》)的根本原則,更與黃老所言“上德無(wú)為而無(wú)以為”[5]206,“事恒自施,是我無(wú)為”[6]336的政治哲學(xué)相去甚遠(yuǎn)。這種王朝發(fā)展在《淮南子》看來(lái),其本質(zhì)只能是滿足統(tǒng)治者一己之奢欲的“有為”政治,與民眾利益背道而馳,其結(jié)果必然是造成虐民之惡政。從這種認(rèn)識(shí)出發(fā),《淮南子》立足黃老思想,深刻批判秦王朝“挬拔其根,蕪棄其本”,“背道德之本,而爭(zhēng)于錐刀之末,斬艾百姓,殫盡太半”(《覽冥訓(xùn)》)的極端功利化政治,認(rèn)為正是過(guò)度“有為”的法家“治國(guó)”之道,最終促使秦王朝為“民之所以仇也”(《兵略訓(xùn)》),淪于崩解。

        其三,《淮南子》認(rèn)為,善政以民為本,暴政則視民為末,而統(tǒng)治者是否在實(shí)踐中體現(xiàn)出奢靡之習(xí),這成為衡量王朝發(fā)展能否實(shí)現(xiàn)善政的風(fēng)向標(biāo),進(jìn)而也深刻影響到秦、漢王朝的興衰成敗,長(zhǎng)治久安。

        如黃老所言“節(jié)民力以使,則財(cái)生,賦斂有度則民富”[6]67,《淮南子》也指出“歲,民之命;歲饑,民必死矣。為人君而欲殺其民以自活也,其誰(shuí)以我為君者乎”(《覽冥訓(xùn)》),但《淮南子》認(rèn)為,秦王朝的統(tǒng)治者毫無(wú)這種“重民”思想,只知“鑿五刑,為刻削”(《覽冥訓(xùn)》),任法濫刑以殘民,唯逞專制君主之奢欲暴行,完全是“上好取而無(wú)量,下貪狼而無(wú)讓,民貧苦而仇爭(zhēng),事力勞而無(wú)功,智詐萌興,盜賊滋彰,上下相怨,號(hào)令不行。執(zhí)政有司,不務(wù)反道矯拂其本,而事修其末,削薄其德,曾累其刑”的“末世之政”(《主術(shù)訓(xùn)》)?!叭酥髯鈹坑诿褚?。必先計(jì)歲收,量民積聚,知饑饉有余不足之?dāng)?shù),然后取車輿衣食供養(yǎng)其欲”,與《淮南子》所言截然相反,秦王朝的統(tǒng)治者“驕奢靡麗,好作高臺(tái)榭,廣宮室,則天下豪富制屋宅者,莫不仿之,設(shè)房闥,備廄庫(kù),繕雕琢刻畫之好,博玄黃琦瑋之色,以亂制度”[9]67,“一日而有天下之富,處人主之勢(shì),則竭百姓之力,以奉耳目之欲,志專在宮室臺(tái)榭,陂池苑囿,猛獸熊羆,玩好珍怪”(《主術(shù)訓(xùn)》),其政治實(shí)踐并非是“要使君、民二者的利益趨于一致,從而確保君本與民本并行不悖、相得益彰”[10]103,而是只講片面之“君本”,在很大程度上輕視和忽略“民本”,將“民者,國(guó)之本也;國(guó)者,君之本也”的政治原則本末倒置,成為“君者,國(guó)之本也;民者,國(guó)之末也”,在縱欲奢靡、肆意妄行中推動(dòng)王朝走向暴政之路。

        《淮南子》認(rèn)為,當(dāng)秦王朝的統(tǒng)治者“取民則不裁其力,求于下則不量其積,男女不得事耕織之業(yè),以供上之求,力勤財(cái)匱”(《主術(shù)訓(xùn)》)之時(shí),就已將自己推到民眾的對(duì)立面,孰不知“天地之間,四海之內(nèi),善之則吾畜也,不善則吾仇也”(《道應(yīng)訓(xùn)》),極端化的“君本”,非但不能真正取消“民本”的政治地位,相反,其終將陷于“皮之不存,毛將安附”的歷史窘境。從這種意義而言,統(tǒng)治者在政治上唯以奢靡是務(wù),其根本弊害就在于割裂和對(duì)立了君、民關(guān)系,以至于踐踏“民為邦本”的根本原則,最終只能陷入奢靡生、政變亂,而政愈亂、愈奢靡的惡性循環(huán)之中,致使王朝發(fā)展積弊難返,只能在劇烈的政治變動(dòng)中走向衰亡。由此可見(jiàn),《淮南子》在政治上不僅認(rèn)識(shí)到奢靡之習(xí)對(duì)統(tǒng)治者理性“治身”的危害性,而且洞察到,奢靡之行從本質(zhì)而言,會(huì)嚴(yán)重削弱王朝發(fā)展的政治基礎(chǔ),從根本上損害統(tǒng)治者的“治國(guó)”實(shí)踐。作為西漢前期的黃老之作,《淮南子》的這種政治認(rèn)識(shí),不可謂不深刻。正是基于此,反對(duì)奢靡、力求善政的“民本”思想才會(huì)在《淮南子》中得到歷史性的彰顯,而且在協(xié)調(diào)“君本”與“民本”關(guān)系時(shí),《淮南子》也“力圖在不改變君主民仆地位的前提下,保持兩者的平衡、和諧”[11]145-152,竭力避免秦王朝只重“君本”、輕視“民本”的政治教訓(xùn)。

        綜上所述,“康沉而流湎者亡”[6]298,在專制君主為核心的王朝政治中,如何去奢靡之欲,求利民之善政,這成為《淮南子》深切關(guān)注和思考的重大問(wèn)題。秦王朝之速亡已充分證明:對(duì)王朝而言,“奢靡”之于統(tǒng)治者絕非一般的政治行為,而是深刻影響到統(tǒng)治者的善政實(shí)踐,成為內(nèi)在決定王朝能否良性發(fā)展的重要內(nèi)因。因此,《淮南子》強(qiáng)調(diào)“原天命,治心術(shù),理好憎,適情性,則治道通矣”(《詮言訓(xùn)》),認(rèn)為統(tǒng)治者不能只講“治國(guó)”,而是必須“治身”為先,在“民本”理念基礎(chǔ)上,以身治促國(guó)治,實(shí)現(xiàn)身、國(guó)同治,促使王朝走向“能強(qiáng)者,必用人力者也;能用人力者,必得人心也”(《詮言訓(xùn)》)的理想發(fā)展?!痘茨献印愤@種反對(duì)奢靡、追求善政的可貴思想,雖然其本質(zhì)仍在于維護(hù)和鞏固專制君主政治,但卻體現(xiàn)出鮮明“民本”特征,在很大程度上“吸取先秦人本主義思潮的精華,總結(jié)了秦漢黃老‘無(wú)為而治’的歷史經(jīng)驗(yàn),構(gòu)建了一種倡揚(yáng)主體意識(shí)、肯定主體地位和作用”[12]84的治國(guó)理念,試圖在深刻的“過(guò)秦”中謀求理性的“戒漢”[13]59-70,對(duì)西漢統(tǒng)治者有所勸誘、規(guī)諫,促其自覺(jué)堅(jiān)持清凈無(wú)為、節(jié)欲去奢的黃老思想,繼續(xù)推行既有利于民眾生存和發(fā)展,也有益于王朝長(zhǎng)治久安的善政。應(yīng)該說(shuō),若論“奢靡”之害而言,《淮南子》在西漢思想史上可謂深刻而獨(dú)到,尤其是其從黃老立場(chǎng)出發(fā),對(duì)奢靡與統(tǒng)治者、王朝政治的內(nèi)在聯(lián)系的理論反思,不僅對(duì)秦漢道家政治思想有所豐富,而且對(duì)西漢王朝的歷史發(fā)展影響深遠(yuǎn)。

        [參 考 文 獻(xiàn)]

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        [責(zé)任編輯:趙紅]

        Luxury and Good Governance——Historical Reflection in Huainanzi

        GAO Xu

        (Culture Institute of Chuhuai,Anhui University of Science and Technology,Huainan 232001,China)

        Abstract:According to Huainanzi,pleasure-seeking or luxury-seeking practice in the government,to a certain extent,is considered as a watershed towards tyranny or good governance in its development.It is harmful not only to rulers,but also to the bureaucracy and the ordinary people,which fundamentally affects the long-term stability of the dynasty.The rulers should be self-disciplined at first,then coordinate the personal desires and political governance appropriately and practice for the people,by the people.Based on this thought,self-discipline is viewed as the premise to good governance.Rulers should draw lessons from Qin dynasty that implements people-oriented spirit of good governance to achieve the permanent stability of the western Han dynasty.

        Key words:Huainanzi;Luxury;Good governance;Huang Lao Tao Thought;Self-discipline;Governance

        [中圖分類號(hào)]K203

        [文獻(xiàn)標(biāo)志碼]A

        [文章編號(hào)]1001-6201(2016)02-0175-07

        [作者簡(jiǎn)介]高旭(1979-),男,陜西延安人,安徽理工大學(xué)人文社科學(xué)院副教授,南開(kāi)大學(xué)歷史學(xué)院博士生。

        [基金項(xiàng)目]安徽省哲社規(guī)劃課題項(xiàng)目(AHSKY2014D126);安徽省高校人文社會(huì)科學(xué)重點(diǎn)項(xiàng)目(SK2015A326);2015—2016年度安徽理工大學(xué)社會(huì)科學(xué)界聯(lián)合會(huì)重點(diǎn)研究課題(XSK12015-2016-02)。

        [收稿日期]2015-09-15

        [DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2016.02.031

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