摘 要:馬克斯·韋伯認(rèn)為,現(xiàn)代社會(huì)的基本特征之一就是“祛魅”,即理性至上,消解傳統(tǒng)社會(huì)中涉及人類情感和價(jià)值根源的內(nèi)涵,從而使現(xiàn)代人顯得更為孤獨(dú)、疏離。喬伊斯的《死者》是揭露現(xiàn)代社會(huì)的這種弊端的優(yōu)秀之作,它提醒我們應(yīng)該如何作為活著的人而存在。
關(guān)鍵詞:祛魅;喬伊斯;死者
喬伊斯是著名的愛爾蘭現(xiàn)代主義作家,他的小說充滿了強(qiáng)烈的現(xiàn)代色彩。所謂的現(xiàn)代色彩,主要是指他敏銳地感受到現(xiàn)代社會(huì)的種種弊端,這在他的《都柏林人》中,有明顯的表現(xiàn)。這本小說雖是短篇小說集,但作者以都柏林為核心,描寫這座城市中形形色色的人與事,有意識(shí)地讓諸多短篇故事共同構(gòu)成一幅整體畫卷。這幅畫卷的中心意思,用喬伊斯自己的話來說就是:“我的意圖是一章寫我國的道德歷史,我選擇了都柏林做為地點(diǎn),因?yàn)檫@個(gè)城市處于麻木狀態(tài)的核心?!盵1]前言2都柏林做為現(xiàn)代社會(huì)的縮影,集中表現(xiàn)了現(xiàn)代社會(huì)的種種弊端,而尤其以馬克斯·韋伯所謂的“祛魅”為最明顯。本文試圖主要以《死者》為例證,分析喬伊斯對(duì)祛魅的現(xiàn)代社會(huì)的批評(píng)和期望。
“祛魅”(disenchantment)是馬克斯·韋伯關(guān)于現(xiàn)代社會(huì)的一個(gè)重要判斷,也是其歷史和宗教哲學(xué)的核心概念之一,還可譯為“除魔”、“去魅”、“去神秘化”等,是指“擯除作為達(dá)到拯救的手法的魔力”,“把魔力(magic)從世界中排除出去”,以“使世界理性化”的過程或行動(dòng)。[2]79-89韋伯所說的“世界的祛魅”(the disenchantment of the world)發(fā)生在歐洲從傳統(tǒng)的宗教社會(huì)向現(xiàn)代的世俗社會(huì)的現(xiàn)代性轉(zhuǎn)型過程中,人與世界的關(guān)系發(fā)生了根本性的改變,人類不再承認(rèn)自己是世界的一部分,不再承認(rèn)從屬于這個(gè)世界,而轉(zhuǎn)變成以自我衡量世界、征服世界的獨(dú)立個(gè)體。因此,世界對(duì)于人類來說也就不再是一個(gè)充滿迷魅或巫術(shù)的存在,而只不過是人的理性完全可以把握的因果系列?!笆澜绲撵铟取边^程,實(shí)質(zhì)上是世界從神圣化走向世俗化、從神秘主義走向理性主義的過程。經(jīng)過“祛魅”,人類中心主義和主體性挺立起來,“蘇格拉底式智慧”、“終極實(shí)在”在人類的視野中消失了,人類的理性成為普遍的智慧和最高甚至最后的標(biāo)準(zhǔn)。祛魅的時(shí)代不需要先知和神諭,每個(gè)人都只能靠理性來決定自己的命運(yùn),除了理性和功利主義的考慮,其他任何神諭或價(jià)值理性的考慮都沒有什么實(shí)質(zhì)性的意義。[3]3對(duì)于一個(gè)已經(jīng)被祛魅的世界而言,沒有什么神秘莫測(cè)、無法計(jì)算的力量在起作用,人們也不再奢望某種充滿神秘色彩的價(jià)值內(nèi)涵,一切都可以通過理性手段來了解、把握。于是,“意義”被放逐,“價(jià)值”被漠視,世界還是跟傳統(tǒng)社會(huì)一樣的廣大(甚至更大),但關(guān)乎人類本身的、內(nèi)在的那些內(nèi)涵,卻似乎難找容身之所。傳統(tǒng)社會(huì)維系人心和溫情的紐帶,經(jīng)不起現(xiàn)代理性和功利的考量,而顯得越發(fā)的薄弱、無力,近乎斷裂;現(xiàn)代人卻陶醉在物質(zhì)欲望的充分滿足之中,偶爾睜開朦朧迷離的醉眼,感慨一下世界的變化,發(fā)現(xiàn)個(gè)人已經(jīng)深深陷入這個(gè)被理性包圍的世俗世界之中,無力改變什么,于是,嘆息一聲,再繼續(xù)陶醉于物欲的滿足。這就是祛魅的現(xiàn)代社會(huì)。總之,“祛魅”的時(shí)代是一個(gè)世俗化和功利化的時(shí)代,是一個(gè)工具理性替代價(jià)值理性、功利考慮超過情感考慮的時(shí)代,人們的生活秩序和精神追求因此也發(fā)生了極大的改變。
喬伊斯對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的這種變化非常敏感。他之所以要以圍繞都柏林來描寫現(xiàn)代社會(huì)的人生實(shí)況,是因?yàn)樗麑?duì)都柏林最為熟悉。喬伊斯1882年出生在都柏林,父親原是收稅官,家境頗豐,在都柏林算是比較知名的人士。由于熱衷政治,社交面廣泛,這使得喬伊斯從小就有機(jī)會(huì)接觸都柏林形形色色的人物,培養(yǎng)起對(duì)愛爾蘭人的深入了解。他在《都柏林人》的短篇小說集中描寫了各色各樣的都柏林人物,這些人物有一個(gè)共同特點(diǎn),即幾乎沒有傳統(tǒng)小說意義上的正面人物,都是在傳統(tǒng)和現(xiàn)代的夾縫中掙扎、生存的灰色人物和他們的灰色人生?!舵⒚脗儭分械摹拔摇毕矚g接近弗林神父,弗林神父也教給他許多知識(shí),對(duì)“我”寄予厚望;但弗林神父去世后,“我”卻“沒有哀傷的意思”,甚至“有一種獲得自由的感覺,仿佛他的死使我擺脫了某種束縛”[1]5?!秲蓚€(gè)浪漢》寫兩個(gè)流浪漢科爾利和萊尼漢,科爾利是哄騙、玩弄女性的高手,萊尼漢則是他的跟班。小說寫到科爾利和女性約會(huì),萊尼漢在餐館打發(fā)時(shí)間時(shí),忽然產(chǎn)生了健康美好的愿望:“他厭倦了四處游蕩,在貧困中掙扎,厭倦了耍手腕、搞詭計(jì)……難道他永遠(yuǎn)找不到一個(gè)好的工作嗎?他永遠(yuǎn)不會(huì)有一個(gè)自己的家嗎?他想,要是能坐在溫暖的火爐旁便,吃上美味的晚餐,那該多么愜意呀。”[1]58-59這是在污濁的流浪生活中良心發(fā)現(xiàn)的聲音,可惜這種聲音太微弱了,只是黑夜里的一點(diǎn)火花,一閃即滅,生活中的流浪漢還是繼續(xù)玩弄女性。《一小片陰云》寫在倫敦發(fā)展的加拉赫回到都柏林,向老友小錢德勒描述歐洲大陸城市的罪惡,表達(dá)對(duì)都柏林的依戀;而小錢德勒則無法忍受都柏林的空氣和世俗生活的瑣碎,感到自己“成了生活的囚徒”[1]90。這樣的人物都是在傳統(tǒng)向現(xiàn)代轉(zhuǎn)型過程中形成的。家庭生活、人與人之間的感情等內(nèi)容,在傳統(tǒng)社會(huì)中有著重要的價(jià)值;但進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì),這些價(jià)值內(nèi)涵逐漸褪色,凸現(xiàn)出來的卻是孤獨(dú)的個(gè)體,焦慮的感受,沒有歸宿的世俗追求。生活的迷魅被人類自己祛除之后,剩下的就是荒原般的社會(huì)與人生。
《死者》是《都柏林人》的壓軸戲,篇幅最長,描寫也最細(xì)致,所反映的社會(huì)變化、個(gè)體感受也最豐富細(xì)膩。“祛魅”的現(xiàn)狀,以及祛魅之后荒涼寂寞的人生感受,在這一篇小說中得到最充分的表現(xiàn)。
小說主要描寫莫肯家的兩位老處女舉辦家庭舞會(huì),來賓包括他們的外甥加布里埃爾夫婦,以及老朋友、老熟人、鄰居、學(xué)生等成員。舞會(huì)一年一度地舉行了三十年,每一年都是舉辦得“熱熱鬧鬧”,“光彩壯麗”。舞會(huì)舉辦得很隆重,招待也很豐盛。兩位主人平時(shí)就主張吃得要好:“菱形骨牛排,三先令一磅的茶葉,上等的瓶裝黑啤酒。”[1]203為舞會(huì)自然會(huì)準(zhǔn)備豐盛的食物:肥肥的棕顏色的鵝,撒滿面包屑的大火腿,加了香料的大牛肉,堆得像教堂的果子凍,魚膠涼粉和果子醬,葡萄干,杏仁,無花果,蛋糕,巧克力,糖果,橙子,蘋果,布丁,紅葡萄酒,白葡萄酒,黑啤酒,淡啤酒,礦泉水等等。來賓們?cè)谝魳泛兔朗车恼T惑下,盡情享受舞會(huì)的歡樂。但是,作者并沒有花多少筆墨正面描寫舞會(huì),而把主要精力花在對(duì)舞會(huì)中的人物言行、心態(tài)的描寫上;特別是舞會(huì)散場(chǎng)之后,加布里埃爾夫婦的對(duì)話和心理活動(dòng),更是點(diǎn)睛之筆?!端勒摺返闹饕x,就是通過舞會(huì)散場(chǎng)后的那一部分描寫來展示的。
舞會(huì)雖然很熱鬧,但自始至終都有一種荒涼、冷漠的意味,被作者有意無意地點(diǎn)出,成為一條引向作品主旨——祛魅后的社會(huì)與人生——的線索。小說開頭介紹莫肯家的情況,凱特和朱麗婭在兄長去世后,離開斯托尼巴特的房子,帶著唯一的侄女瑪麗·簡(jiǎn),來到“阿舍爾島上這座陰暗、蕭條的房子”,“租下了上面一層”[1]203,小說雖然沒有介紹莫肯家此前的背景,但“陰暗、蕭條”的描寫,暗示了莫肯家族的沒落。而舞會(huì)的主人,凱特和朱麗婭,年事漸高,身體衰弱,一幅日薄西山的樣子。邀請(qǐng)的客人中有一位好酒的弗雷迪·馬林斯遲到了,主人非常擔(dān)心他又喝醉了,影響家庭形象,以至于當(dāng)他來到時(shí),凱特吩咐外甥:“悄悄地下去,加布里埃爾,要顯得熱情而親切,看看他是否沒事,要是他喝醉了別讓他上樓。”[1]210“顯得熱情而親切”,就不是真正的“熱情而親切”。來賓布朗先生談笑風(fēng)生,但一旦發(fā)現(xiàn)別人沒有注意他,馬上就轉(zhuǎn)換談話的方向:“布朗先生發(fā)現(xiàn)自己受到冷落,便立刻轉(zhuǎn)向那兩位更有欣賞力的青年。”[1]212顯然是一個(gè)慣于逢場(chǎng)作戲的人物?,旣悺ず?jiǎn)在客廳為大家表演學(xué)院派鋼琴曲,那是一段頗有難度的曲子,大家的反應(yīng)很耐人尋味。小說花了較多筆墨描寫那個(gè)場(chǎng)景:“加布里埃爾卻聽不進(jìn)去。他喜歡音樂,但她彈奏的曲子他覺得沒有主調(diào)旋律,而且他也懷疑其他聽眾是否會(huì)覺得有什么主調(diào)旋律,盡管他們都曾要求瑪麗·簡(jiǎn)為他們彈奏點(diǎn)什么。四個(gè)年輕人聽到鋼琴聲從吃點(diǎn)心的房間里趕來,停立在門口,幾分鐘之后便又一對(duì)對(duì)離去。真正能欣賞這音樂的似乎只有兩個(gè)人,一個(gè)是瑪麗·簡(jiǎn)本人……另一個(gè)是凱特姨媽……”[1]215表演結(jié)束時(shí),“聽眾對(duì)瑪麗·簡(jiǎn)報(bào)以熱烈的掌聲,……最熱烈的掌聲來自門口那四個(gè)年輕人,曲子開始時(shí)他們到休息間去了,曲終時(shí)又折了回來。”[1]217這一段文字把主人和客人共同維護(hù)一場(chǎng)體面的社交活動(dòng)的苦心,刻畫得栩栩如生??此茻狒[、親密的舞會(huì),其實(shí)卻充滿了疏離和隔膜。加布里埃爾作為受過高等教育的精英知識(shí)分子,對(duì)繁華舞會(huì)背后的疏離,其實(shí)是有所感觸的。加布里埃爾考慮自己的演講,忽然想到愛爾蘭好客傳統(tǒng)的繼承與斷裂問題,老一輩人的美德,如熱情好客,幽默,仁慈,并沒有被年輕一代繼承下來。熱情好客的優(yōu)良傳統(tǒng)給愛爾蘭帶來巨大的榮譽(yù),理當(dāng)把它承傳下去;但是,新的一代所面臨的社會(huì)環(huán)境,卻前所未有的被改變了:“我們生活在一個(gè)懷疑的時(shí)代,……也是一個(gè)思想遭受折磨的時(shí)代:有時(shí)我擔(dān)心,盡管這新的一代受過教育或高等教育,但他們將缺少昔日那些仁愛、好客和善良的幽默等優(yōu)良品質(zhì)。今晚聽到所有那些昔日的大歌唱家的名字時(shí),我必須承認(rèn),我覺得我們生活在一個(gè)比較狹隘的時(shí)代。”[1]237喬伊斯借加布里埃爾之口,指出現(xiàn)代社會(huì)是一個(gè)懷疑的、思想受折磨的、狹隘的時(shí)代;而這些現(xiàn)象,正是現(xiàn)代社會(huì)人類發(fā)揮理性、主宰世界的結(jié)果?,F(xiàn)代人無法像傳統(tǒng)社會(huì)的人那樣徹底接受上帝,因?yàn)椤袄硇浴备嬖V他,上帝死了。沒有了價(jià)值根源,人的存在前所未有地被放大,也前所未有地被孤立;人在陶醉于理性成就的同時(shí),又要面臨更多的問題,這些問題把人類折磨得寢食難安。可以說,現(xiàn)代社會(huì)的人類把自己置于冰與火的考驗(yàn)之中。知識(shí)的增多,物欲的滿足,沒有讓人類的心靈因此而更為廣闊、深遠(yuǎn),反而由于理性化與物質(zhì)化的發(fā)展,人類的靈性被遮蔽,眼界其實(shí)更為狹隘了。人類可以更清晰地看到太空,卻看不見上帝;能夠更準(zhǔn)確地了解人體,卻并沒有加深對(duì)人心的認(rèn)識(shí)。世界的迷魅被祛除,荒涼,孤獨(dú),隔膜感,也隨之而來。
舞會(huì)所帶給加布里埃爾的感受,還不是這個(gè)故事的高潮,高潮是舞會(huì)散場(chǎng)之后才形成的。通宵達(dá)旦的舞會(huì)結(jié)束了,客人們?cè)谇宄康暮L(fēng)和雪花中離去。加布里埃爾夫婦聽到尚未離去的達(dá)爾西先生在唱一首名為《奧芙里姆的少女》的歌,作為妻子的格麗塔對(duì)這首歌的旋律非常熟悉,這首歌還關(guān)系到她的一段情感經(jīng)歷。加布里埃爾一直不知道妻子的這段經(jīng)歷,他只是很奇怪格麗塔為何對(duì)這首歌聽得那么入迷。在回住處的路上,加布里埃爾陷入對(duì)妻子的無限愛意之中,情欲熾熱。小說寫道:“他感到驕傲而幸福,他為她屬于他而幸福,為她的高雅和做妻子的舉止而驕傲。但是這時(shí),再又一次激起那么多的回憶之后,他剛一接觸到她那富于韻致、奇異而芬芳的身體,便渾身涌動(dòng)起一陣強(qiáng)烈的情欲。”“他充滿了想抱住她的欲望,雙臂在不停地顫抖,只是他的指甲用力扣住手心才阻止了他軀體里這種狂烈的沖動(dòng)?!?[1]252然而,如此強(qiáng)烈的欲望,卻沒有得到妻子的回應(yīng)。格麗塔正陷于對(duì)往事的傷懷之中,在加布里埃爾的追問下,她把那一段經(jīng)歷和盤托出。原來,早年格麗塔和一個(gè)叫做邁克爾·福瑞的煤氣廠工人非常親密,當(dāng)格麗塔要離開的前夜,邁克爾·福瑞拖著病軀,淋著冷雨,來花園見她最后一面,告訴格麗塔:他不想活了。格麗塔回憶說:“他說他不想活了。我能清清楚楚地看見他的眼睛,清清楚楚!他站在墻的盡頭,那里有一棵樹?!盵1]260邁克爾一周后果然死了,格麗塔認(rèn)為是因她而死的。這是格麗塔少女心中最隱秘、最純潔的一段戀情,懷念和內(nèi)疚交織在一起,終身難以忘懷。所以,當(dāng)聽到邁克爾生前常唱的《奧芙里姆的少女》的曲子時(shí),格麗塔不由自主地陷入到對(duì)往事的沉思之中。這番話對(duì)加布里埃爾來說,不啻當(dāng)頭一盆雪水,將他的滿腔情欲徹底澆滅。妻子帶給他的幸福和驕傲,一瞬間消失得無影無蹤。加布里埃爾變得惱怒,冷漠。邁克爾對(duì)格麗塔的那種感情,加布里埃爾從未體驗(yàn)過。小說寫道:“他從未覺得自己對(duì)任何女人有那樣的感情,但他知道,這樣一種感情一定是愛情?!盵1]261這是一針見血的揭露。當(dāng)加布里埃爾在演講中批評(píng)現(xiàn)代人生的弊端時(shí),他可能并沒有想到自己就是“新的一代”的代表,或者并沒有真正意識(shí)到“祛魅”之后的人生究竟是怎樣;直到他發(fā)現(xiàn)自己對(duì)最親密的人居然從未愛過,從來沒有真心實(shí)意地愛過一回,那一刻的空虛、孤獨(dú)、隔膜感,是何等的新鮮而強(qiáng)烈!
寫到這里,小說題目《死者》二字的含義才展現(xiàn)出來。“死者”毫無疑問指邁克爾·福瑞,他是帶著純潔的、真摯的、深沉的心死去的。他的死,象征著富于溫情和愛意的傳統(tǒng)社會(huì)的消失,也就是“祛魅”。小說寫道:“這個(gè)實(shí)在的世界本身,這些死者曾一度在這里養(yǎng)育生息的世界,正在逐漸消解和縮小?!盵1]262傳統(tǒng)社會(huì)的迷魅被祛除,邁克爾那樣的死者一去不返,留下的只有一個(gè)不斷坍塌、疏離的現(xiàn)代社會(huì)。加布里埃爾們就生活在這樣一個(gè)荒原之中。那么,到底誰才是死者?喬伊斯的問,隱而不露,但卻值得現(xiàn)代社會(huì)的人們深入思考。
總而言之,“祛魅”作為現(xiàn)代社會(huì)的一個(gè)基本特征,是人類理性認(rèn)知能力不斷演進(jìn)的結(jié)果,也給人類帶來了很多福利。但是,就抽象層面的價(jià)值觀念,涉及到人類情感范圍的內(nèi)涵而言,“祛魅”后的現(xiàn)代社會(huì),顯得單薄、膚淺;人與人之間,更容易形成冷漠、疏離的人際關(guān)系?!端勒摺纷鳛椤抖及亓秩恕分凶罹实囊黄?,把現(xiàn)代社會(huì)人際關(guān)系中的諸多弊端都刻畫了出來。喬伊斯為愛爾蘭民族勾畫的道德史,其實(shí)也是整個(gè)人類的道德史。作為現(xiàn)代社會(huì)的成員,我們的確應(yīng)該深入反思,如何真正作為一個(gè)活著的人存在。
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