張旭東

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發(fā)展與融合：生態(tài)馬克思主義及對生態(tài)文明建設的啟示*

張旭東

內容提要：伴隨著工業(yè)文明的迅速發(fā)展，全球性的生態(tài)危機也接踵而來，生態(tài)馬克思主義正是從這一實踐出發(fā)，試圖找到一條從根本上實現人與自然和諧共存和人類真正自由的途徑。這對于解決人類生態(tài)環(huán)境危機和推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設都具有深遠的啟示。

關鍵詞：生態(tài)馬克思主義 生態(tài)文明 發(fā)展脈絡 啟示

*本文系中央高?；究蒲袠I(yè)務費專項項目“新媒體環(huán)境下高校意識形態(tài)安全教育機制研究”（15LZUJBWZY055）的階段性研究成果。

生態(tài)危機己經成為一個世界性的難題，對生態(tài)危機的根源和解決途徑以及生態(tài)文明社會建設的探討，已成為當前關注的熱點。中國共產黨第十八次代表大會報告將生態(tài)文明建設放在突出位置，強調“要更加自覺地珍愛自然，更加積極地保護生態(tài)，努力走向社會主義生態(tài)文明新時代”①胡錦濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告》，北京：人民出版社，2012年，第41頁。。這不僅明確提出了“生態(tài)文明新時代”的新概念，而且從人類社會發(fā)展命運的高度來看待生態(tài)文明建設，是我們黨關于生態(tài)文明理論的又一次創(chuàng)新。生態(tài)馬克思主義作為西方馬克思主義理論的新發(fā)展，將矛頭直指人類社會發(fā)展面臨的嚴峻生態(tài)危機，企圖打開生態(tài)危機之謎。因此，深入考察西方生態(tài)馬克思主義的形成過程，正確把握其理論要義，對于解決人類生態(tài)環(huán)境危機和推進中國特色社會主義生態(tài)文明建設意義重大。

一、生態(tài)馬克思主義的發(fā)展脈絡

生態(tài)馬克思主義形成于20世紀70年代，其代表人物主要有威廉·萊易斯、本·阿格爾、瑞尼爾·格倫德曼、戴維·佩珀、詹姆斯·奧康納、約翰·貝拉米·福斯特、克沃爾等。從他們的研究歷程和主要觀點可以看出生態(tài)馬克思主義的發(fā)展脈絡。在1972年和1976年，加拿大學者威廉·萊易斯分別出版了其代表作《自然的統治》和《滿足的極限》，為生態(tài)馬克思主義奠定了基本的理論框架。在《自然的統治》一書中，萊易斯深刻指出，人類依靠不斷革新的科學技術對自然的過渡開發(fā)和利用，最終要反作用給人類自身，造成更大的生態(tài)危機。而正是由于資本主義生產關系自身的弊病，導致人類在對自然不斷加強統治的過程中最終摧毀了自身賴以生存的自然基礎。在《滿足的極限》中，萊易斯分析了資本主義社會生態(tài)危機的表現和擺脫危機的途徑。他認為，自然不會屈從人的意志，因此人類的活動必須以尊重自然為前提。

20世紀70年代末，加拿大學者本·阿格爾在《西方馬克思主義概論》①〔加〕本·阿格爾：《西方馬克思主義概論》，北京：中國人民大學出版社，1991年，第486頁。一書中第一次使用了“生態(tài)馬克思主義”的概念，從形式和內容上進一步將馬克思主義與生態(tài)學緊密結合在一起，得到了社會的廣泛認可，“生態(tài)學馬克思主義”由此誕生。20世紀90年代，生態(tài)馬克思主義形成生態(tài)社會主義理論。尤其是在1991年，德國的瑞尼爾·格倫德曼和英國的戴維·佩珀在《馬克思主義與生態(tài)學》一書中提出了他們對生態(tài)社會主義的最初設想，并且努力呼喚人們向生態(tài)社會主義社會靠攏。在看待生態(tài)社會主義的特征時，他們找到了一致的答案，即人類能夠正確認識和調控人與自然的關系的理性社會。格倫德曼和佩珀也對資本主義的劣根性進行了批判，否定了資本主義的生產方式，揭示了發(fā)達國家通過生態(tài)殖民的方式轉嫁生態(tài)危機的不道德行為。他們認為生態(tài)社會主義是最適合人類生存和發(fā)展的社會制度，其“解決全球生態(tài)問題的根本途徑是節(jié)制資本主義國家的生產和消費，而這是資本主義做不到也不愿意做到的”②陳學明：《蘇聯東歐劇變后國外馬克思主義趨向》，北京：中國人民大學出版社，2000年，第396頁。。

美國學者詹姆斯·奧康納在《自然的理由》（1997）一書中，繼承了萊斯和阿格爾等人的生態(tài)危機理論和異化消費理論，建構了生態(tài)學馬克思主義的基本思路。奧康納歸納出了兩類不同的矛盾，即在資本主義社會，一類是生產力和生產關系的矛盾，另一類是生產力、生產關系和生態(tài)條件的矛盾。這兩類矛盾不斷相互作用，導致了資本主義難以解決的雙重危機，即經濟危機和生態(tài)危機。據此可以看出資本主義具有反生態(tài)的特性，其從根本上難以實現可持續(xù)發(fā)展。因此，生態(tài)社會主義理論和生態(tài)社會主義道路就呼之欲出，成為解決兩種危機的必然選擇。

進入21世紀，生態(tài)社會主義理論逐步豐富和深化。美國學者約翰·貝拉米·福斯特在2000年出版了《馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然》一書，提出“馬克思的生態(tài)學”概念并對馬克思的世界觀給予了高度評價，認為馬克思的世界觀“是一種深刻的、真正系統的生態(tài)世界觀，而這種世界觀是來源于他的唯物主義的”③〔美〕約翰·貝拉米·福斯特：《馬克思的生態(tài)學——唯物主義與自然》，北京：高等教育出版社，2006年，第111頁。。在《反對資本主義的生態(tài)學》一書中，福斯特以嚴謹的論證，深刻揭示了資本主義制度自身反生態(tài)的特性。

美國綠黨成員克沃爾教授2002年在《自然的敵人——資本主義的終結還是世界的終結》一書中，通過對馬克思異化勞動理論的解析和借鑒，明確指出只有將使用價值從交換價值中解放出來，才能找到解決生態(tài)問題的最終鑰匙?？宋譅栠€對存在于資本主義社會的各種改良型生態(tài)思想提出了批評意見，指出生態(tài)社會主義道路是我們的必然選擇，而在這條道路的建設過程中并沒有統一的模式和標準，即使革命暴力這種極端的方式也可以用來解決生態(tài)和社會問題。

二、生態(tài)馬克思主義的理論要義

馬克思主義對人與自然關系的正確理論解答，為生態(tài)馬克思主義提供了原始的分析框架和基本的解釋范式；而新馬克思主義中的法蘭克福學派以批評的視角較早地關注生態(tài)環(huán)境問題，為生態(tài)馬克思主義從資本主義現實出發(fā)，分析生態(tài)危機的解決之道提供了依據和可能。兩者共同構成了生態(tài)馬克思主義的兩大理論來源。

首先，生態(tài)馬克思主義把馬克思主義和生態(tài)學有機地融合在一起。眾所周知，馬克思是最早系統關注和論述生態(tài)環(huán)境問題的思想家，馬克思主義浩瀚的經典著作中，有著極其豐富的生態(tài)思想，馬克思主義不僅明確回答了生態(tài)問題的原因，而且為生態(tài)問題的解決指明了方向。在論述人與自然關系時，馬克思辯證地指出，人與自然和諧共生、良性循環(huán)、辯證統一，他還花費了大量的精力去談論與生態(tài)問題息息相關的生產等問題。早在《1844年經濟學哲學手稿》中，他就闡明了人與自然界的統一關系。馬克思從理論和實踐兩個方面指出：“從理論領域來說，自然界是人的意識的一部分，自然界不僅是自然科學的對象，也是藝術的對象，它是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧。從實踐領域來說，自然界是人的生活和人的活動的一部分，人的普遍性使人把整個自然界首先作為人的直接的生活資料，其次作為人的生命活動的對象和工具變成人的無機的身體。”①《馬克思恩格斯全集》（第3卷），北京：人民出版社，2002年，第272頁。馬克思認為：“人是自然界的一部分”，“人直接地是自然的存在物，是站在牢固平穩(wěn)的地球上吸入并呼出一切自然力的人”。②《馬克思恩格斯全集》（第42卷），北京：人民出版社，1979年，第95頁。馬克思充分展示了其對于解決資本主義生態(tài)危機的天才思想，使得人們對于人與自然關系的理解達到了前所未有的高度，他對于解決生態(tài)危機根本路徑的理性思考使得人們豁然開朗，更為生態(tài)馬克思主義提供了理論根據。

其次，生態(tài)馬克思主義以實現人性的解放和人的全面發(fā)展為理論追求。馬克思主義學說的重要貢獻就是提出了人類解放的學說，在人類的解放事業(yè)中，不僅要實現人類自身的解放，而且要把人類從對自然界的依附關系中解放出來。而生態(tài)馬克思主義在繼承“人類解放”學說的基礎上，也找到并確立了自身的理論核心問題。即以社會系統中的主體——人——作為理論分析的基點。與此同時，生態(tài)馬克思主義以更加廣闊的事業(yè)，充分關注了現代科學技術給人類帶來的巨大影響，提出了科學技術的廣泛使用對資本主義社會處理人與自然關系帶來的異化困擾，提出在社會主義條件下人與自然關系協調，是符合人類的和諧發(fā)展的大勢所趨，這就為生態(tài)危機從制度上解決提供了理論可能。生態(tài)馬克思主義借鑒馬克思主義人與自然關系理論，認為資本主義必須重新思考人與自然的關系，促進人與自然的和諧發(fā)展。進而生態(tài)馬克思主義也關注到另外一個問題，就是人類是存在于自然之中，在人類社會發(fā)展的過程中不能離開自然，也不能受制于自然，而應該探索和掌握自然規(guī)律，實現人與自然共同發(fā)展。生態(tài)馬克思主義所倡導的原則和追求目標，從本質上來看，還是希望通過對資本主義現有生產關系進行變革，從根本上實現生產關系的健康發(fā)展。

再次，生態(tài)馬克思主義堅持生態(tài)主體和生態(tài)客體對立統一的生態(tài)價值觀。馬爾庫賽認為，由于異化自然，“它使人不可能在自然中重新發(fā)現自己，無論是異化的彼岸，還是此岸；它也使人不可能承認自然是自生的主體——人和這一主體一起生活在一個共同的世界里”③〔美〕赫伯特·馬爾庫塞：《反革命和造反》，北京：商務印書館，1982年，第128頁。。因此，在人類處理與自然的關系、解決生態(tài)危機的困境時，唯一可行的路徑就是實現人與自然和諧發(fā)展，也是一種基本的生態(tài)價值觀。生態(tài)馬克思主義認為：“在對待人類與自然關系的問題上則采取了辯證唯物主義的態(tài)度，沒有將人類和自然機械地分裂為相互對立的生態(tài)主體和生態(tài)客體，而是將它們看作一個相互作用相互影響的統一整體，認為人類與自然共同構成了一個生態(tài)系統?！雹軇⑷蕜伲骸渡鷳B(tài)馬克思主義的生態(tài)價值觀》，《江漢論壇》2007年第7期。生態(tài)系統作為人類賴以生存的基礎，在為人類提供基本生活、生產資料的同時，其自身也具有經濟價值、哲學價值和審美價值等值得人類欣賞和探索的價值。生態(tài)馬克思主義在認識生態(tài)系統的價值時，并沒有拘泥于生態(tài)客體的這些具體價值，而是站在生態(tài)主體和生態(tài)客體對立統一的立場，揭示了在資本主義社會作為生態(tài)主體的人對作為生態(tài)客體自然的過度開采和利用，進而探求產生危機的原因和解決危機的具體機制。

三、生態(tài)馬克思主義對我國生態(tài)文明建設的啟示

改革開放以來，我國社會主義現代化建設取得的成就令世界矚目，但我們也付出了高昂的生態(tài)代價，承受了巨大的生態(tài)壓力。因此，生態(tài)文明建設成為我國必須采取的戰(zhàn)略選擇，“是關系人民福祉、關乎民族未來的長遠大計”①胡錦濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告》，第39頁。。

第一，必須運用馬克思主義生態(tài)思想來解決生態(tài)問題。生態(tài)馬克思主義雖然對資本主義進行批判，但其主要是以資本主義的“生態(tài)危機”取代“經濟危機”，將資本主義社會的主要危機歸咎于生態(tài)危機，在對資本主義基本矛盾進行分析時更多地關注人與自然之間的矛盾，其實質是淡化了資本主義社會中生產的社會化與資本主義私人占有制之間的矛盾，以及無產階級與資產階級之間的矛盾這兩對資本主義社會的基本矛盾。同時，生態(tài)馬克思主義忽視了經濟危機這一資本主義社會的根本矛盾，不能看清資本主義的實質。因此，生態(tài)馬克思主義給我們最重要的反面啟示就是，必須以馬克思主義生態(tài)文明觀為基本指導思想，堅持運用馬克思主義的方法論和哲學思想，指導和推進我國可持續(xù)發(fā)展戰(zhàn)略的實施和社會主義生態(tài)文明建設。這就告訴我們，在人類對大自然進行開發(fā)利用的過程中，必須擺正自身的位置，關注自然的存在價值，不能凌駕于自然之上，也不能超越大自然的規(guī)律過渡開采，而合理并有限度地開發(fā)和利用自然，實現人與自然的協調發(fā)展。

第二，堅定不移地走社會主義生態(tài)文明建設之路。生態(tài)馬克思主義考察了社會發(fā)展與生態(tài)問題的內在聯系，堅定地認為社會主義是解決生態(tài)問題的唯一選擇?！爸挥猩鐣髁x才能最終解決生態(tài)問題的論述是‘生態(tài)馬克思主義’的龐大的理論體系中最值得人們深思之處?！雹陉悓W明：《“生態(tài)馬克思主義”對于我們建設生態(tài)文明的啟示》，《復旦學報》（社會科學版）2008年第4期。對于社會主義和生態(tài)學的關系，奧康納認為：“社會主義和生態(tài)學是互補的。社會主義需要生態(tài)學，因為后者強調地方特色和交互性，并且還賦予自然內部以及社會與自然之間的物質交換以特別重要的地位。生態(tài)學需要社會主義，因為后者強調民主計劃以及人類相互間的社會交換的關鍵作用。缺少一種‘對自然的深刻的科學理解’為基礎的社會計劃，一種在動態(tài)上可持續(xù)的社會幾乎是不可能的。”③〔美〕詹姆斯·奧康納：《自然的理由：生態(tài)學馬克思主義研究》，南京：南京大學出版社，2003年，第126頁。福斯特進一步解釋：“沿著社會主義方向改造社會生產關系……不是建立在以人類和自然為代價的積累財富的基礎上，而是建立在公正與可持續(xù)的基礎上?！雹堋裁馈臣s翰·貝拉米·福斯特：《生態(tài)危機與資本主義》，上海：上海譯文出版社，2006年，第129頁。從本質上來看，生態(tài)馬克思主義把資本主義生產與整個生態(tài)系統之間的矛盾定性為資本主義的基本矛盾，認為資本主義把通過資本積累不斷增殖財富作為社會的最高目的，而無暇顧及人類自身賴以生存的生態(tài)自然環(huán)境，從而徹底地批判了資本主義發(fā)展中的弊端。黨的十八大報告強調：“必須樹立尊重自然、順應自然、保護自然的生態(tài)文明理念，把生態(tài)文明建設放在突出地位，融入經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設各方面和全過程，努力建設美麗中國，實現中華民族永續(xù)發(fā)展?！雹俸\濤：《堅定不移沿著中國特色社會主義道路前進，為全面建成小康社會而奮斗——在中國共產黨第十八次全國代表大會上的報告》，第39頁。我國應該利用自身在社會制度方面的優(yōu)勢，堅持經濟規(guī)律和自然規(guī)律相結合的原則，實現人的自由全面發(fā)展和自然資源可持續(xù)發(fā)展，避免在經濟發(fā)展過程中對自然資源的掠奪性開發(fā)，走社會主義生態(tài)文明之路。

第三，樹立科學理性的消費觀念?？茖W理性的消費就是根據自身的經濟實力和實際需求有計劃地進行消費，在消費過程中必須處理好節(jié)約與消費的關系。在我國，當前帶有超前消費、享樂消費、虛榮消費等非理性消費觀念的民眾占有一定比例，甚至有的民眾信奉“今朝有酒今朝醉”的消費理念和人生哲學。馬克思明確指出：“節(jié)約決不是禁欲，而是發(fā)展生產力，發(fā)展生產的能力，因而既是發(fā)展消費的能力，又是發(fā)展消費的資料。消費的能力是消費的條件，因而是消費的首要手段，而這種能力是人才能的發(fā)展。”②《馬克思恩格斯全集》（第46卷）（下），北京：人民出版社，1980年，第225～226頁。他還認為，勞動時間的節(jié)約是為人的自由而全面的發(fā)展，這是節(jié)約的最終目的。而托夫勒在《第三次浪潮》中以形象化的手法講到：“同一個人，作為生產者，他被家庭、學校和老板教育要節(jié)欲，對報酬要滿足，要安分守己，忠誠馴服，講紀律聽指揮，作集體中的螺絲釘。作為消費者，同一個人又被熏陶成要多掙錢，永不滿足，講享受，不受約束，成為追求個人自由安逸的人，總之要成為與生產者完全不同類型的人?！雹邸裁馈嘲枩亍ね蟹蚶眨骸兜谌卫顺薄?，北京：生活·讀書·新知三聯書店，1984年，第88頁。人類社會發(fā)展的實踐證明，消費主義烏托邦是行不通的，必須樹立科學理性消費觀。因此，必須要讓民眾明白，消費不只是個人的事情，它是一種社會行為。消費不僅直接把個人和商家聯系了起來，而且也把消費來源和我們周圍的環(huán)境聯系在了一起。對于普通民眾而言，要對自己的消費行為負責，樹立科學理性的消費觀念，形成良好的消費行為。

第四，發(fā)揮基層民主整合生態(tài)文明建設資源。我們可以看出，在生態(tài)社會主義學者們看來，恢復自然界本來的面貌、實現人與自然的和諧有序發(fā)展必須在國家層面上進行，這就要求必須以積極廣泛的社會參與作為基礎。在我國社會主義生態(tài)文明建設中，必須大力促進和鼓勵社會大眾投身到生態(tài)環(huán)境保護的行列，為生態(tài)文明建設爭取良好的群眾基礎，凝聚更廣泛的建設力量。就當前社會發(fā)展形勢來看，民眾的社會參與意識已經大大增強，在眾多的關系國計民生的社會建設中，都顯示出了巨大的民眾力量。社會主義生態(tài)文明建設更離不開全體民眾的廣泛參與，要通過基層民主的形式，動員民眾的生態(tài)文明建設熱情，更要以潛移默化的形式，使民眾主動自覺地參與到生態(tài)文明社會建設的實踐中，使生態(tài)文明建設成為一項全民行動。馬克思在1869年3月25日給恩格斯的信中曾指出：“文明，如果是自發(fā)的發(fā)展，而不是自覺的，則留給自己的只是荒漠?！边@是對人類文明發(fā)展的深刻思考，精辟地揭示了人類文明與自然環(huán)境之間的關系，同時也說明人們要投入到實踐中，通過人類的主觀能動性改變文明的發(fā)展方向。隨著我國經濟和社會不斷向前發(fā)展，我國基層民主的建設更加緊迫，基層民主的功能也愈加多樣。因此，在我國社會主義生態(tài)文明建設進程中，必須充分發(fā)揮基層民主的作用，增強公民的生態(tài)文明參與意識和能力，使全體民眾以主人的角色參與到生態(tài)文明建設中，促進經濟社會可持續(xù)發(fā)展。

責任編輯：耿旭光

作者簡介：張旭東，蘭州大學馬克思主義學院博士生，西北民族大學醫(yī)學教學管理部教師（甘肅蘭州730000）。

中圖分類號：A81

文獻標識碼：A

文章編號：1009—5330（2016）01—0006—05