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        族群相關(guān)概念及理論維度綜述

        2016-02-19 03:32:21
        關(guān)鍵詞:族群身份概念

        羅 瑛

        (云南大學(xué) 文學(xué)院,云南 昆明 650091)

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        族群相關(guān)概念及理論維度綜述

        羅瑛

        (云南大學(xué) 文學(xué)院,云南 昆明 650091)

        族群研究自20世紀(jì)中葉以來從國外至國內(nèi)一直是學(xué)術(shù)研究的熱點,而在國內(nèi)二十多年來族群研究的語境已逐漸本土化,形成了基礎(chǔ)性的理論系統(tǒng)且正向各領(lǐng)域拓展其理論視野。通過梳理族群、族群意識、族群身份和族群認同概念的由來、涵義和引起爭論的各處意指內(nèi)容,力圖詳細探討涉及各個概念相關(guān)領(lǐng)域的理論看法,嘗試性地提出自己的分析視角和闡釋論點。其中,關(guān)注族群身份和族群認同研究當(dāng)中來自不同派系學(xué)者的研究觀點,以族群建構(gòu)的各要素間的差異和聯(lián)系分析為基礎(chǔ),歸納出族群認同存在多元模式的可能,為促進族群理論研究的多線發(fā)展提出自己的看法。

        族群;族群意識;族群認同

        在族群問題研究中,包含著非常復(fù)雜的各種概念運用,而其中許多概念自“族群”這個從20世紀(jì)五六十年代盛行起來的詞,至今半個多世紀(jì)該詞仍在學(xué)術(shù)界處于爭相討論之中,學(xué)者們根據(jù)所處的國家、區(qū)域、種族、社會背景和時代等差異角度,不斷提出自己的見解,因此,族群問題研究所必須涉及到的族群意識、族群性、族群身份和族群認同等相關(guān)概念,在學(xué)界并沒有最為準(zhǔn)確無誤的界定,它們和學(xué)術(shù)研究本身一樣,需要在學(xué)者所關(guān)注的不同領(lǐng)域進行不斷的闡釋和更新。而族群以及與之相關(guān)的問題研究,是當(dāng)前社會學(xué)者們研究的熱點問題,這些相關(guān)理論包括族群、民族、族性(族群性)、族群認同、文化認同等。

        一、Ethnic group:族群(相關(guān)定義)

        族群(Ethnic group)一詞最早出現(xiàn)在英語用詞中,用以代替英語中Tribe(部落、部族)一詞是在20世紀(jì)30年代。直到20世紀(jì)五六十年代,族群的相關(guān)研究學(xué)術(shù)風(fēng)潮才在以美國為首的西方學(xué)術(shù)界興起;70年代,上述研究擴展至歐洲,并在90年代影響到中國學(xué)界且慢慢變成中國學(xué)界的熱點研究問題。在此過程中,各路學(xué)者所提出的族群概念十分繁雜,標(biāo)準(zhǔn)不一,許多定義和概念還引起了國內(nèi)外學(xué)者的論爭,要論述族群研究相關(guān)問題,必先弄清楚族群概念,僅選擇對我國學(xué)界影響較大,較有代表性的觀點分為以下幾類。

        1.強調(diào)記憶認同、血統(tǒng)認同和信仰認同的族群概念。以馬克斯·韋伯的定義為代表[1]。2.強調(diào)共同祖先、族群內(nèi)外認同的族群概念。由澀谷和匡提出,該定義比較簡單,因此得到不少學(xué)者認同[2]。3.從生物自我延續(xù)性、文化價值統(tǒng)一性、建立交流共享領(lǐng)域和內(nèi)外認同的類型形成四個方面來定義族群。挪威人類學(xué)家弗雷德里克·巴斯(亦譯為巴特或巴爾特)在他著名的《族群與邊界》一書中提出[3]。4.強調(diào)族群共有的文化特質(zhì)因素、社會歷史因素。美國哈佛大學(xué)的兩位教授N.格拉澤和D.P莫尼漢的定義[4]。5.綜合社會標(biāo)準(zhǔn)和文化標(biāo)準(zhǔn)的族群概念。吳澤霖主編的《人類學(xué)詞典》中,對族群所作定義[5]。6.強調(diào)可識別性、權(quán)力差別和群體意識特征的族群概念。科威特人類學(xué)家穆罕默德·哈達德給出的定義[6]。7.強調(diào)族群邊界、祖源記憶、情感與文化維系的綜合性族群概念。由王明珂在他的《華夏邊緣:歷史記憶與族群認同》中提出[7]。8.等同于“民族”概念的廣義族群概念。孫九霞認為族群是:“在較大的社會文化體系中,由于客觀上具有共同的淵源和文化,因此主觀上自我認同并被其他群體所區(qū)分的一群人,即稱為族群。其中共同的淵源是指世系、血統(tǒng)、體質(zhì)的相似;共同的文化指相似的語言、宗教、習(xí)俗等。這兩方面都是客觀的標(biāo)準(zhǔn),族外人對他們的區(qū)分,一般是通過這些標(biāo)準(zhǔn)確定的。主觀上的自我認同意識即對我群和他群的認知,大多是集體無意識的,但有時也借助于某些客觀標(biāo)準(zhǔn)加以強化和延續(xù)?!盵8]9.馬戎指出族群是三種認同的組合:文化認同、經(jīng)濟利益認同、社會和政治認同[9]。

        國內(nèi)外學(xué)者提出的族群概念還有很多,可見,族群是一個外延和內(nèi)涵都比較廣泛,而且一直尚有爭論的概念。在“族群”和“民族”兩個概念的對比和關(guān)系研究當(dāng)中,國內(nèi)學(xué)者則基本達成一致,那就是族群主要強調(diào)文化意義,而且族群在形成過程當(dāng)中與國家政體沒有聯(lián)系,其使用也比較靈活,族群可以涵蓋淵源相近民族而指一個族群集團,可以等同于某個具有政治屬性的民族,也可以小于民族而指向民族的一個支系或民系,一部分學(xué)者還認為族群通常運用在政治上不占優(yōu)勢也沒有形成國家政體的民族。而民族概念則強調(diào)其政治意義,徐杰舜指出,“民族”實際上是一個十分中國化的概念,其內(nèi)涵及外延在政治上、學(xué)術(shù)上及民間對話中,都已約定俗成,對于“民族”概念而言,文化不是其唯一的基準(zhǔn)指標(biāo)[10]。徐杰舜還歸納出從社會效果來說民族顯現(xiàn)為法律性,而族群顯現(xiàn)為學(xué)術(shù)性。因此,族群和民族兩個概念有著明顯的差異,兩者所指向的理論視域和應(yīng)用范圍都有各自的特征,兩者既有內(nèi)在聯(lián)系也可以相互補充,而族群和民族的使用也標(biāo)識出作者的不同研究立場和意圖。但不管出于何種視角,概念只是學(xué)者們研究想要研究的相關(guān)問題而使用的一套名詞,一個預(yù)設(shè)工具。我們可以認為族群概念的內(nèi)涵,應(yīng)該是基于族群集體內(nèi)部共享諸種人類某些普遍因素之共同體系,包括該族群在自我文化系統(tǒng)內(nèi)外的認同——族群主體是某類社會(民族)集體;族群共享和向外傳播專屬歷史文化記憶;族群內(nèi)“自覺為我”與族群外他者的認同。且族群的劃分,以族群認同的要素為最基本前提。

        二、Ethnicity:族群意識/族群性/族屬

        該詞在中文著作當(dāng)中,不同的作者根據(jù)所持理論立場或問題探討視野而將之譯成不同的中文名,常見到的有“族性”“族群意識”“民族本質(zhì)”“族群特性”,也有一些學(xué)者認為中文譯名很難表達英文原意,于是放棄翻譯,在中文論述時直接使用ethnicity原詞。馬騰嶽在《ethnicity(族屬):概念界說、理論脈絡(luò)與中文譯名》[11]一文中,對該詞進行了學(xué)理性的梳理,并解釋了不同的譯名,他認為,“族群意識”指的是對特定族群的認知與認同,強調(diào)的是心理的、主觀的層面;“民族本質(zhì)”指的是民族的生物性或文化性的客觀本質(zhì),重視的是其客觀成分;而“族性”則讓人聯(lián)想到族群本質(zhì)上的特性。馬騰嶽通過對“ethnicity”譯名困境和理論的當(dāng)代價值及爭議等問題的探討后,依據(jù)“類屬”“歸屬”“族群屬別”的語義訴求,指出應(yīng)將“ethnicity”譯為“族屬”。這個概念不管譯成什么,實際上都是一個分析族群想象和理論的工具,每個人對工具的使用有各自不同的要求,所以在譯名的選擇上也是根據(jù)個人差異而定,我們知道,學(xué)術(shù)的概念或許有理想型,但不存在完美終結(jié)型,在概念的道路上,有的只是人們孜孜以求不斷探索和爭論,下面簡要辨析下ethnicity的一些比較通行的看法。

        吳燕和在其論文《族群意識·認同·文化》[12]中指出,族群意識即族群特性,他引用了西方學(xué)界對ethnicity一詞之定義:與生俱來的、靠生物遺傳性而擴展的社會關(guān)系。這種關(guān)系是在一個大社會里,有別于其他社會組織關(guān)系,但又和其他社會組織特性相伴而生的社會關(guān)系。吳燕和認為該定義不準(zhǔn)確,完全忽視了以文化形成的族群基礎(chǔ)。荷蘭學(xué)者尼科·基爾斯特拉在《關(guān)于族群性的三種概念》[13]一文中,指出族群性有三種看法:1.作為國家意識形態(tài)基礎(chǔ)的族群性;2.作為區(qū)域范圍內(nèi)占主導(dǎo)地位的人群的真實的或想象的文化同質(zhì)性基礎(chǔ)的族群性;3.作為某一分散了的人類群體的成員們相互認同和建立其潛在的文化歧視的、假設(shè)的或作為起因之基礎(chǔ)的族群性。吳澤霖也將“ethnicity”翻譯為“族群性”[14],認為這個概念的關(guān)鍵特征是對任何一種群體或人們類別進行區(qū)分或標(biāo)識,并將被認同的群體與其他群體及類別作或隱或顯的對比。在使用族群性概念時,總要牽涉到“我們—他們”這一對兩分標(biāo)準(zhǔn)。標(biāo)識或?qū)Ρ鹊奶卣魇莿討B(tài)的,可以根據(jù)具體情形再作解釋,所以在不同層次中存在著多種族群性。周大鳴在《論族群與族群關(guān)系》[15]一文當(dāng)中,討論了《美國大詞典》《麥克米倫人類學(xué)詞典》、日本學(xué)者綾部恒雄、臺灣學(xué)者吳燕和以及陳茂泰等對ethnicity的不同定義后,歸納出廣義的族群意識(族群性)觀念源于不同的理論視野:即對于ethnicity的詮釋,有的認為是實體,等同于族群(ethnic group);有的認為是族群的性質(zhì)和特點;有的認為是族群意識;有的認為兼有族群及其意識。而馬戎認為,人們關(guān)于族群(或“民族”)的意識和觀念并不是先天遺傳而來,而是在后天環(huán)境中逐漸萌生、明晰并不斷變化。在變化的過程中,認同的對象與程度或者強化,或者弱化,或者在兩者之間多次反復(fù),甚至關(guān)于某個族群的認同意識也可能徹底消失。但族群意識的核心內(nèi)容是,人們對于自身所屬“族群”的認同和對于其他族群的認異[16]。

        通過上述梳理,ethnicity被理解為族群性和族群意識在學(xué)界的影響較大,兩者皆是族群形成過程中產(chǎn)生的社會建構(gòu),對族群的描述和建構(gòu)意義都是一樣的,不同的僅僅是研究者的視角和關(guān)注點。筆者認為ethnicity作為族群意識也有很大的合理性,因為,“意識”強調(diào)了人類固有的原初認知,對于很多族群成員來說,他可能“意識到“或“意識不到”自我的群體歸屬,“意識”在很多環(huán)境下是需要被喚起的,如果沒有發(fā)生社會交往,沒有人我之分,族群意識不會天然地影響人的思想行為從而在互動中有所區(qū)隔。而且族群意識也基于一定的事實基礎(chǔ),參與社會建構(gòu)的一種個人和集體想法,族群意識可能是源于共同生活歷史或文化淵源的思想特質(zhì),也可能是想象的和主觀的,發(fā)揮著在共同體當(dāng)中紐帶的作用,具有標(biāo)識族群特征的功能。對于一些族群集體來說,族群意識是生活在相互有聯(lián)系的、在某個區(qū)域內(nèi)所屬族群集體占主導(dǎo)地位的族群成員們擁有共同文化基礎(chǔ)的認識。而在群體內(nèi)部,這種意識是自在而不外顯的,只有當(dāng)與其他族群集體發(fā)生社會交往的時候,社會劃分個人、群體身份的條件出現(xiàn)了,族群意識才能顯現(xiàn)出來。族群意識因此從某種程度上是有層次的,其萌芽、深化、不斷建構(gòu)或者逐漸消亡都是一個值得探討的問題。

        三、Ethnic identity:族群(身份)認同及相關(guān)理論

        ethnic identity既可以翻譯為“族群身份認同”,也可以翻譯成“族群認同”,族群身份和族群認同兩者互為辯證,認同是身份的表述結(jié)果。巴斯認為,族群身份的社會意義是為來自不同群體的人們的社會互動提供一整套規(guī)范系統(tǒng),即出于社會互動的目的使用族群身份來對自己和他人進行分類,而且在所有身份劃分當(dāng)中,族群身份是大部分身份中首先要考慮到的,因為它限定了擁有這種身份的個人所承擔(dān)的社會人格[17]。事實上,社會交往當(dāng)中,個人和群體只要有差異就有身份表征,身份有各種性質(zhì),比如家庭身份、親屬身份、政治身份、經(jīng)濟身份和其他社會身份,但族群身份的生成顯然和族群的生成是同一過程,不僅可以原生,也可以隨情境變動不居而變遷,和族群認同、歸屬一樣也是可以演化變異的,因此,族群身份是所有身份表達中較為宏觀的社會分類表達。馬戎曾經(jīng)討論過族群身份研究的兩種視角[18]——宏觀和微觀,結(jié)合相關(guān)研究資料,宏觀視角可以理解為族群內(nèi)的自我認同和族群外的被認同,微觀可理解為族群內(nèi)部社會分層所涉及的地位、角色或等級概念。一般而言,族群身份是需要標(biāo)識的,這種標(biāo)識可能是實在的,也可能是想象的或通過意識形態(tài)建立的,而對于個人來說,族群身份可能是內(nèi)在和原生的,也可能是經(jīng)過權(quán)衡選擇去獲取的,所不能忽視的一點是,族群身份與社會情境相結(jié)合,才有排斥、接受和認同等行為的發(fā)生。族群身份的社會表達背后,隱匿著最廣闊的族群結(jié)構(gòu)和社會秩序,尤其當(dāng)族群身份以文化形式表達出來的時候,歷史記憶、儀式、服飾、居住形式等包括其他藝術(shù)體系都參與到族群身份的生產(chǎn)機制中來,在此過程當(dāng)中族群意識的強弱程度,則伴隨著族群身份的生成并參與其強化或者弱化的過程。當(dāng)然,族群身份必然是內(nèi)含于族群認同理論中的,如果說族群身份的強調(diào)屬于社會文化表象,族群認同則更多地探索人類的心理情感層次,研究兩者的工具手段有著明顯的差異。

        關(guān)于認同,有許多研究路徑,如外表認同和內(nèi)在認同[19],外表認同表現(xiàn)為可以觀察到的遵守族群社會文化秩序的行為,內(nèi)在認同則主要指想象、觀念、態(tài)度和情感方面的認同,內(nèi)在認同和外在認同大部分情況下相互驗證,彼此相輔相成,但也不排除有各自獨立的情況,內(nèi)在認同相對于外表認同來說,更著重強調(diào)認知、道德和感情方面的因素,因此是更自覺或更高一層次的認同,但兩者都是很重要的認同表現(xiàn)方式,對于一些個體或群體來說,兩種認同可以相互轉(zhuǎn)化和演變,但其認同程度的深淺則較難界定。而社會學(xué)論者認為,認同的影響和決定因素包括有企圖的、偶然的和傳統(tǒng)規(guī)范的,但衡量認同的準(zhǔn)則和內(nèi)容則非常多元,包括認知(內(nèi)容、程度、主張)、排他、原生情感、理性、身份地位、群內(nèi)偏愛和群外疏離、動機/需求、目標(biāo)意圖等,這些關(guān)于認同判定的參數(shù)是多元且變化的,因此判定認同并沒那么簡單[20]。故而,認同除了指出個體和所處的社會、文化及群體的同一性,還指出了群體與其所處的社會、文化以及更大的群體的同一性,同時還涉及與“他者”的辨異性。弗雷德里克·巴斯的族群理論[21]認為,族群是當(dāng)事者本人歸屬與認同的范疇,族群認同主要源于自識(self-ascription)和他識(ascription by others),巴斯的理論在人類學(xué)史上影響甚大。族群認同具有個體的歸屬性和群體的排他性,族群認同在面對社會情境變遷時也需要不斷的表述和驗證,從而生成族群邊界的同時也只能在邊界內(nèi)維持其與他人不同的標(biāo)志性差異。因而那些用以區(qū)別族群的外在文化特征不過是族群認同和族群邊界維持的一種暗示或結(jié)果。

        除了巴斯針對族群認同研究方法所提出的“邊界論”,圍繞著族群認同發(fā)生的各種要素構(gòu)成等原因,自20世紀(jì)七八十年代始,學(xué)界形成了以下關(guān)于族群認同研究的理論方法。

        (一)根基論(primordialists)/原生論。主要代表人物有希爾斯、范·登·伯格以及格爾茲。根基論認為族源、種族身份、血緣系統(tǒng)等生物性遺傳特征,和生活于其中通過血統(tǒng)承繼而獲得的客觀資賦比如語言、宗教和習(xí)俗等,是族群認同最根基性的因素,這種觀點認為祖先血緣、種族體質(zhì)、地域、語言、宗教、習(xí)俗是客觀存在的族群共享資源,最能引起或激發(fā)族群成員的原生情感和忠誠。對于個人而言,根基性的情感來自親屬傳承成為“既定資賦”,血緣紐帶、語言、宗教、族屬和領(lǐng)土的“原生紐帶”是族群成員最普遍的維系力和內(nèi)聚力保證,族群是親屬制的延伸,且奠定了一切后來產(chǎn)生人類社會組織,對族群成員來說,原生性的紐帶和情感是根深蒂固和非理性、下意識的。根基論當(dāng)中又有極端派和溫和派,極端派認為族群中的行為舉止、文化特征等是遺傳的結(jié)果,是先天的,這些觀點也是后來遭到學(xué)者們反駁的原因。而溫和派的代表人物是格爾茲,比如,他說,社會存在是密切的直接關(guān)系和親屬關(guān)系,原生性歸屬是“先賦的”,這種先賦性還指出生于特定宗教群團中,講特定的語言乃至某種方言并遵從特定的社會習(xí)俗等。在血緣、語言、習(xí)俗等方面的一致,在人們看來對于他們的內(nèi)聚性具有不可言狀,有時且是壓倒一切的力量[22]。原生論將族群認同途徑主要歸結(jié)到“原生紐帶”和“原生情感”,在學(xué)術(shù)界引起廣泛的爭論,而且基于現(xiàn)實場景中的非洲、亞洲和中東等眾多民族國家營建現(xiàn)象中族裔紐帶并非是萬能的認同途徑,從而導(dǎo)致原生論被新的族群認同理論不斷刷新。原生論的提出有其必然的客觀事實,因為無論是后來的構(gòu)建論、工具論等在對原生論的駁斥當(dāng)中,都不能忽略兩個重要問題——族群是真實存在的,還是社會構(gòu)建的產(chǎn)物;族群紐帶是由情感主導(dǎo)的,還是由理性(工具選擇)策劃的?第一個問題無論從哪個角度來回答都不能否認族群的現(xiàn)實存在,但絕大部分研究都不能否認,諸如地域、語言、習(xí)俗、宗教等通過家庭、族屬對個人社會化能力的控制和影響,會導(dǎo)致族群成員最穩(wěn)定的心理積淀。納日碧力戈認為,原生論所探討的族群認同之客觀因素屬于內(nèi)部動力,但是卻是把內(nèi)部動力和外部形態(tài)混為一談,得出“族群是親屬制的延伸”的結(jié)論,這個結(jié)論有失偏激,因為現(xiàn)實中可能存在一個族群的“原生”性特征已經(jīng)喪失殆盡,但它的成員依然保留著強烈的族群意識,也就是說,族群不是家庭、家族的延伸,而是其變形,且能夠提供給族群成員強大的文化動力[23]。也正是因為在族群領(lǐng)域當(dāng)中,族群成員的認同方式不僅僅是情感方式,還有理性或工具性等行為方式,因而產(chǎn)生了情境論。

        (二)情境論(Cicrumstantialists)/工具論。該論點在社會學(xué)上早有其發(fā)源,涂爾干曾經(jīng)論述過人的行為是由利益所驅(qū)動的,而馬克斯·韋伯則提出過人的理想型行為取向的核心是理性或感性,即對獲得性的判斷影響人的行為取向。族群理論中持情境論/工具論點者,正是將族群視為某種政治、社會或經(jīng)濟現(xiàn)象,根據(jù)情境、形式是否有利于自身,來選擇認同是否持續(xù)或改變,以政治與經(jīng)濟資源的競爭與分配為基礎(chǔ),來解釋族群的形成、維持與變遷。也就是說認同是族群成員獲得政治、經(jīng)濟或社會資本的一種手段,在現(xiàn)實生活當(dāng)中,認同的實際情況乃依據(jù)個人之社會處境進行調(diào)整,因而并非穩(wěn)定。王明珂認為,承載社會文化特征的認同行為,作為表達族群身份的工具,常常發(fā)生在資源競爭比較激烈的地區(qū),具有隨情勢變化的性質(zhì),族群核心和族群邊界的認同也有明顯的差異[24]。族群認同的原生論與情境論是相互結(jié)合于一起,認同有著理性工具和判斷形勢的用途,并不能認為和原生論觀點相悖。為了闡明這一點,我們可以說某個人可能會具有一種歸屬的族群認同,這種認同深深地銘刻在此人的人格和生活經(jīng)歷中,但此人仍舊感覺到在某些情境下可以有目的地展現(xiàn)其族群認同[25]。因此,情境論/工具論強調(diào)原生情感/紐帶和文化差異是被成員支配和利用的一種資源,為著其政治、經(jīng)濟、物質(zhì)或權(quán)益的目的,成員對族群的傳統(tǒng)或規(guī)范可以選擇性記憶或結(jié)構(gòu)性失憶,認同成為十分重要的手段和策略。

        (三)構(gòu)建論(Constructivism)/想象論。構(gòu)建論得益于民族主義學(xué)說之興起,以本尼迪克特·安德森為代表,他的經(jīng)典著作《想象的共同體》一書中,強調(diào)18世紀(jì)以來歐洲小說和報紙的流行成為想象的技術(shù)手段,為“民族想象的共同體”開辟了重要的想象空間?!懊褡濉钡漠a(chǎn)生對于個體的作用類似于宗教對人類苦難的回應(yīng),而宗教在18世紀(jì)業(yè)已衰頹,于是民族主義代替宗教對人的苦難進行救贖。安德森指出,克服生命死亡使之延續(xù)的同時又通過世俗的形式,將宿命轉(zhuǎn)化為連續(xù),將偶然轉(zhuǎn)化為意義,沒有比“民族”這個概念更適于完成這個使命了,民族的想象能夠召喚出人們強烈的宿命感,“民族”的身影形象使人感受到群體大我的無私存在。人們經(jīng)常提醒自己民族能激發(fā)起愛,而且通常能激發(fā)起深刻的自我犧牲之愛。民族主義的文化產(chǎn)物——詩歌、小說、音樂和雕塑等數(shù)以千計的不同形式和風(fēng)格清楚地顯示了這樣的愛[26]。也就說,將民族主義和文化體系的構(gòu)建、國家民族記憶的構(gòu)建聯(lián)系在一起,才能理解民族主義和民族認同。比安德森稍后的埃里克·霍布斯鮑姆則針對“想象的關(guān)系”提出“民族主義原型”的概念,并強調(diào)這個概念首先是超地域的普遍認同,人類超越自己的世居地而形成一種普遍的認同感,其次是少數(shù)特定團體的政治關(guān)系和詞匯,這些團體都跟國家體制緊密結(jié)合,而且都具有普遍化、延展化和群眾化的能力[27]。在此,認同從某種程度上就成了有強烈民族(族群)取向的人們,通過想象、構(gòu)建和維系并與政治發(fā)生聯(lián)系的產(chǎn)物。雖然這些論點的產(chǎn)生有其深刻現(xiàn)實根源和諸多讓人信服之處,但對于追求滿意界定的批判者們總是有其懷疑,也正是其中的“虛構(gòu)”“想象”等論點,為后來的批判者們提供可批評的靶子。

        (四)文化論(Cultural approach)。文化論淵源可以追溯到族群問題尚未大熱之前的20世紀(jì)30年代,本尼迪克特在其《文化模式》一書中認為,控制一個人和團體的種種行為觀念的是文化結(jié)構(gòu)。她指出,真正把人聯(lián)系起來的是他們的文化,亦即他們共同具有的觀念和標(biāo)準(zhǔn)[28]。文化論者普遍認為族群擁有共同的基本文化價值觀念,族群的差異則是文化的差異,并且通過文化的外在形式進行辨認。事實上文化這個概念的內(nèi)涵比較豐富,族群指在文化上同構(gòu)型的一群人,宗教也屬于文化的一部分,在歐洲的較早時期,宗教和族群幾乎是混為一體的,因此文化論的支撐事實也足夠多,許多族群的沖突矛盾是因為文化的沖突矛盾而產(chǎn)生,文化認同問題則成為文化論核心。文化認同給予個人的歸屬就像一個“家”,無論是家庭、鄰里、地方、國家,還是族群,給個人以身體、情感和心理的支撐和形塑、滋養(yǎng),從無數(shù)動人的文學(xué)藝術(shù)中可找到這種積極認同的佐證。針對族群是不同社會文化承載和區(qū)分的單位這一主張,莊孔韶在《人類學(xué)通論》中通過分析文化論持有者蘇聯(lián)學(xué)者勃羅姆列伊、美國學(xué)者戈登以及族群邊界說創(chuàng)建人巴斯的相關(guān)論述,他認為,文化、行為差異在多族群社會交往中表現(xiàn)為主要問題,且強調(diào)這種問題與政治、經(jīng)濟和階級的重要關(guān)聯(lián),是文化說理論的長處和貢獻。但應(yīng)該指出的是,這種理論對于族性(ethnicity)以及與它相關(guān)的問題的認識仍過于簡單和樂觀,從而在20世紀(jì)60年代末至70年代初,便遭到了批評和挑戰(zhàn)[29]。文化論所標(biāo)榜的結(jié)構(gòu)性同化可以消解一些族群矛盾,但自20世紀(jì)中葉至今都證明確難實現(xiàn),新的族群問題、種族矛盾總會誕生,而文化并非萬能??课幕瘉硗愖暹@種事情,中國歷史上漢族同化少數(shù)族群的情形一直存在,但在文化多樣性維持上的成敗得失和不斷產(chǎn)生的問題,卻也不曾消失。

        (五)多元論(polyphyletism)。持該論點者認為族群是多元因素形成的,其認同也是動態(tài)的,在歷史社會不同的環(huán)境當(dāng)中從來不是靜止不變的。多元論的形成是伴隨著主觀論、客觀論和根基論、工具論等的爭議而產(chǎn)生的,也是各種觀點的整合與發(fā)展。哈羅德·伊羅生是多元論較明顯的持有者,他的見解是,基本族群認同的各個要素以多種方式進行融合,變化多端,沒有固定的模式,它們不是機器壓制出來的東西,而是藝術(shù)品,把這些要素放在一起看起來神似,但實際上各有自己生滅之規(guī)則,過去它們有自己的發(fā)生原因、來源和演變過程,今天則有此時此地、這些人、這個環(huán)境中發(fā)生作用的原因。基本族群認同是一個活的東西,會生長、改變、茁壯或枯萎,視其本身的生命力以及所屬環(huán)境而定,它會消失在其他族群機體里面,也可能與原來的某個要素相結(jié)合而獲得再生[30]。也就是說,族群認同處于動態(tài)模式的不斷變化當(dāng)中,它既是過去的,又是當(dāng)下的,它承載著歷史文化遺產(chǎn),也置身于現(xiàn)代社會背景,在經(jīng)歷各種時間性和空間性的變遷中,每一種族群認同都被迫調(diào)整變形以適應(yīng)環(huán)境變遷,尤其是人類進入工業(yè)時代和現(xiàn)代性社會以來,世界經(jīng)濟政治變遷的廣度和速度前所未有的劇烈,此種浪潮之下,不可能還有什么問題與概念、現(xiàn)實與想象是紋絲不動的。伊羅生的族群認同觀念在20世紀(jì)70年代是預(yù)言式的,他預(yù)見到未來世界風(fēng)云變幻之族群形勢,他深刻尖銳地認識到族群意識不僅區(qū)分人我,還切割人我,而且人我之分的意識是人類與生俱來的。雖然族群認同的多元論影響不夠廣泛,但伊羅生這種寬容隱忍的邏輯值得贊賞,他的觀點有助于族群理論的多線發(fā)展,對于學(xué)術(shù)話語的拓展大有益處。

        對族群及其相關(guān)理論的探討還有許多見解和觀念,納日碧力戈還歸納出“神話—符號叢論”,該論派認為,族群的核心是神話、記憶、價值和象征符號,因為這些要素是惰性的人造物和人類活動及其形式,一旦形成便具有穩(wěn)定性,成為可以包容和適應(yīng)各種環(huán)境和壓力的人群模式[31]??梢姡迦合嚓P(guān)概念的多元認識和來源,致使認同理論復(fù)雜而難以界定,每個學(xué)者都通過自我的棱鏡去觀察它,但每個棱鏡的位置和角度又有所不同,因此大家各取所需,各適其意,但族群討論的普遍路徑總是以進入原生論和情境論兩者的套路辨析為多數(shù)。利奇在《緬甸高地諸政治體系》[32]中通過仔細梳理克欽山地的文化境況發(fā)現(xiàn),現(xiàn)實中族群及認同情況確實是混亂而復(fù)雜的,所謂地圖上形式齊整、疆界分明的部落族群各自獨立不過是學(xué)術(shù)虛構(gòu)而已。因而族群相關(guān)概念及理論的表述,更多依賴于其背后的問題是什么,也依賴于討論者的學(xué)術(shù)視野。

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        (責(zé)任編輯賀衛(wèi)光責(zé)任校對李曉麗)

        2016-01-12

        羅瑛(1980—),女,云南昭通人,講師,博士研究生,主要從事少數(shù)民族藝術(shù)及藝術(shù)人類學(xué)研究。

        C912.5

        A

        1001-5140(2016)05-0034-06

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