趙亞明

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“朝隱”與郭象的圣王思想

趙亞明*

南京政治學院上海校區(qū)，上海200433

摘要：本文試圖探討“朝隱”思想與郭象“圣王”思想的聯(lián)系，由于時局發(fā)展和玄學思潮的影響，兩晉之際社會上產(chǎn)生了調(diào)和“自然”與“名教”，論證“朝隱”合理性的需要；而郭象順應這一時代潮流，發(fā)明了一套用來論證“內(nèi)圣”與“外王”相統(tǒng)一的政治思想?？梢哉f，郭象是中國歷史上“朝隱”思想的集大成者。

關鍵詞：隱逸；朝隱；圣王；自然；名教

中國歷史上一直有隱逸的傳統(tǒng)，歷朝歷代都不乏歸隱田園、回歸自然、發(fā)璞歸真的高隱之士，他們高舉生命的本真價值，希望過無拘無束、自由自在的生活，渴求全性葆真，不以物事累形傷生，因而選擇隱居人跡罕至的荒野山林。提到“隱逸”一詞人們首先想的一般都是這種畫面，然而在魏晉之際由于玄學思潮的影響或者時局社會環(huán)境的險惡，魏晉士人在隱居山林的傳統(tǒng)隱逸方式之外，發(fā)展出另外一種在當時頗為流行的隱居方式——朝隱，其形式就是“身居魏闕，心存林泉”、“小隱隱于野，中隱隱于市，大隱隱于朝”或“身處朱門而情游江海，形入紫闥而意在青云?！蔽鳚h時期著名的文學家東方朔可謂“朝隱”做法最早也最典型的代表，但見他“時坐席中，酒酣，據(jù)地歌曰：‘陸沉于俗，避世金馬門。宮殿中可以避世全身，何必深山之中，蒿廬之下?！?《史記·滑稽列傳》)因此司馬遷認為東方朔乃“所謂避世于朝廷間者也”。揚雄《法言·淵騫》中“或問，柳下惠非朝隱者與？”和《后漢書·張衡傳》中“庶前訓之可鉆，聊朝隱乎柱史”都用到了“朝隱”一詞。

如上所言，魏晉士人“朝隱”的原因或是由于時局的險惡而不得不由隱入仕，或是由于社會盛行玄學思潮而故作隱逸的高姿態(tài)以名利雙收。具體說來就是：魏晉之際有一批名士不得不出仕以為全身之道，否則司馬氏政權就要懲治殺害他們。在西晉立朝前后，司馬氏為擴大政權的統(tǒng)治基礎，積極爭取社會名流的支持，對于能拉攏過來的名士則予以優(yōu)待；而對于衷心忠于魏氏的名士則大肆打壓迫害，在很短的時間內(nèi)就殺王凌，滅李豐、夏侯玄，除母丘儉，誅諸葛誕，殺嵇康、呂安，因此《晉書》卷四十九《阮籍傳》中有“魏晉之際，天下多故，名士少有全者”的說法?？梢?，當時的社會政治形勢對于部分名士而言可謂極其險惡，《世說新語·言語》篇中有這么一個故事即可反映當時名士處境之險惡：“司馬景王東征，取上黨李喜，以為從事中郎。因問喜曰：‘昔先公辟君不就，今孤召君，何以來？喜對曰：‘先公以禮見待，故得以禮進退；明公以法見繩，喜畏法而至耳！’”在嚴刑峻法的政治高壓下，不少名士不得不屈服于司馬氏的淫威，參與到司馬氏政權中以求全身保家，當時的名士比如阮籍、向秀、山濤等人即先后表示對司馬氏政權的認同，《晉書》卷四十九《向秀傳》記載：“康既被誅，秀應本郡計入洛，文帝問曰：‘聞有箕山之志，何以在此？’秀曰：‘以為巢許狷介之士，未達堯心，豈足多慕?！凵鯋偂！比罴热硕际遣坏貌怀鍪?，他們心存畏禍避世之念，曲從而朝隱，居官而不理政事，蒞其位而韜光養(yǎng)晦，以求守志遠害。因此，對部分魏晉時期士人而言，朝隱是他們面對嚴酷的政治現(xiàn)實所作的一種無奈選擇，但是他們在朝堂之上依然能夠保持正直、清高的人格，依然能恪守自己的人格理想追求，有所為有所不為，仍舊能夠在朝堂之中活出自己的獨立人格和尊嚴來，因而他們?nèi)运闶恰半[逸”之士，沒有侮辱“隱逸”一詞。

然而出于動機和目的的“朝隱”則應另當別論。魏晉之世崇尚玄學，人們率以隱逸為高尚之舉，為博取此好名聲，士人都對隱逸之舉心向往之，但是在實踐上卻不能忍受隱居生活的艱苦；王瑤先生認為，隱逸雖然可使士人獲得一個好名聲，“但一個‘心跡雙寂寞’的真正隱士的枯槁憔悴生活，卻不是生活在富貴奢侈圈子里的一般名士們和門閥子弟們所能忍受的?！雹俨芪褐衅诘耐蹶啤都艺]》中的這段話——“山林之士，夷叔之倫，甘長饑于首陽，安赴火于錦山，雖可以激貪厲俗，然圣人不可為，吾亦不愿也?！薄卜从吵鑫簳x士人雖然很羨慕老莊那種超脫、自然的境界，貪慕高隱的好名聲，也時有瀟灑脫俗、放蕩不羈的飄逸行為，但是實際上他們很不樂意到山野鄉(xiāng)林中過艱苦的隱士生活，不能徹底的超脫世外，不能不在乎生活的舒適享受，于名利物欲無所掛念，從而出現(xiàn)了南宋鴻儒朱熹所總結的“晉宋人物，雖曰尚清高，然個個要官職。這邊一面清談，那邊一面招權納貨”②的怪異狀況。余嘉錫先生對魏晉士人的這種心理有段鞭辟入里的分析：“魏晉士大夫雖遺棄世事，高唱無為，而又貪戀祿位，不能決然舍去。遂至進退失據(jù)，無以自處。良以時重世族，身仕亂朝，欲當官而行，則生命可憂；欲高蹈遠行，則門戶靡讬。于是務為自全之策。居其位而不事其事，以為合于老、莊清凈玄虛之道?！雹鬯?，對這些人來說，最好的雙全之法就是“朝隱”，“朝隱”既可以憑借做官過上富足的生活，又可擁有一個好名聲，而且也可以生活的優(yōu)游閑適，實現(xiàn)名利之并收、身心之“兩全”。但是這種形式的“朝隱”實質(zhì)上徹底違背了“隱逸”的初衷。

陳寅恪先生認為，“魏末主張自然之名士經(jīng)過利誘威迫之后，其佯狂放蕩，違反名教，以圖免禍，如阮籍、阮咸、劉伶之徒尚可自解及見諒于世人，蓋猶不改其主張自然之初衷也。至若山、王輩其早歲本崇尚自然，棲隱不仕，后忽變節(jié)，立人之朝，躋位宰執(zhí)，其內(nèi)慚與否雖非所知，而此等才智之士勢必不能不利用一已有之舊說或發(fā)明一種新說以辯護其宗旨反覆出處變易之弱點，若由此說，則其人可兼尊顯之達官與清高之名士于一身，而無所慚忌，既享朝瑞之富貴，仍存林下之風流，自古名利并收之實例，此其最著者也。故自然與名教相同之說所以成為清談之核心者，原有其政治上實際適用之功效，而清談之誤國正在廟堂執(zhí)政負有最大責任之達官崇尚虛無，口談玄虛，不屑綜理世務之故，否則林泉隱逸清談玄理，乃其分內(nèi)應有之事，縱無益于國計民生，亦必不致使‘神州陸沉，百年廢墟’也?！雹馨凑贞愐∠壬恼f法，山、王等變節(jié)才智之士和我們上邊所說的不堪忍受隱士生活之苦的士人勢必發(fā)明一種學問為自己詭辯，此學問可以論證“其人可兼尊顯之達官與清高之名士于一身”，從而心安理得的實現(xiàn)名利雙收，這一學問現(xiàn)在看來就是郭象《莊子注》里所闡發(fā)的圣王思想。

在上述出于個人目的和動機的考慮之外，當時的社會也迫切需要調(diào)和“名教”與“自然”的關系。因為在當時玄風影響之下，士人紛紛以清遠為高，超俗遁世者為眾望所歸，做官窮于細務者則為時論所鄙；勤于職務的被視為俗吏，為官不理政務者反被譽為高雅，如《晉書》卷三十五《裴頠傳》所言：“處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達……瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級，其甚者至于裸裎?！边@樣虛誕的世風肯定直接影響了實際政務的運作，使得行政效率低下，連元康貴“無”派代表人物樂廣都覺得這種情況很過分，在《晉書》卷四十三《樂廣傳》中，他規(guī)勸放達名士說：“名教內(nèi)自有樂地，何必乃爾。”此外，“三語掾”的故事也為我們所熟知，《晉書》卷四十九《阮瞻傳》記載：“(瞻)見司徒王戎，戎問曰：‘圣人貴名教，老莊明自然，其旨同異？’瞻曰：‘將無同?！肿舌盗季?，即命辟之。時人謂之‘三語掾’?！薄皩⑽阃钡囊馑季褪恰安畈欢唷?。從樂廣“名教內(nèi)自有樂地”的說法和“三語掾”的故事中，我們得知在郭象之前社會上已經(jīng)有有調(diào)和“名教”與“自然”的想法和需要了。湯用彤先生就認為“夫論自然名教相同，乃晉代之通說；圣王合一，乃我國道德政治原則?！雹?/p>

此外，郭象本人熱衷政事，《晉書》卷五十《郭象傳》說郭象：“常閑居，以文論自娛。后辟司徒掾，稍至黃門侍郎。東海王越引為太傅主簿，甚見親委，遂任職當權，熏灼內(nèi)外。由是素論去之?！薄稌x書》卷六十一《茍晞傳》也稱“主簿郭象等操弄天權，刑賞由己?！薄！妒勒f新語·賞譽》中說：“郭象字子玄，自黃門郎為太傅主簿，任事用勢，傾動一府?！睖唤橄壬鷵?jù)此認為：“郭象雖為玄學清談大師，但他不但熱心追求名譽和權勢，而且運用其權勢作威作福。魏晉名士口談‘玄遠’，自詡‘放達’，然往往是名利場中人，其言行不一若是，實為當時之世風?！雹蘧褪窃谶@樣的世風之下，就是這么一個熱心政事的人，最終接受了“圣人常游外以弘內(nèi)”、“其人可兼尊顯之達官與清高之名士于一身”的“朝隱”之道，并為論證其合理性而積極調(diào)和“名教”與“自然”的關系，這是不足為奇的。

莊子所認可的最高理想人格是“離人群”“超世俗”的“神人”“至人”等等；郭象反對莊子的看法，他說：“若謂拱默乎山林之中，而得稱無為者，此莊、老之談所以見棄于當涂。當涂者自必于有為之域而不反者，斯之由也?！?《逍遙游》注)他認為理想的“圣人”應該是能夠“游外者依內(nèi)，離人者合俗”的“圣王”，他即是“內(nèi)圣”，又是“外王”。

郭象注《莊子》的目的是要使人“明內(nèi)圣外王之道，上知造物無物，下知有物之自造?！薄扒罢叽砉髮ι鐣栴}的總看法，或者說是解決‘自然’和‘名教’關系的總命題；后者代表他對整個宇宙的總看法，或者說是解決了‘無’和‘有’關系的根本思想。”⑦在“自然”與“名教”關系問題上，郭象認為“外王”與“內(nèi)圣”根本就是一回事，“名教”與“自然”之間也全無矛盾。他說：“夫神人，即今所謂圣人也。夫圣人雖然廟堂之上，然其心無異于山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紼(擾亂)其心矣；見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈不知至至者之不虧哉?！?《逍遙游》注)這就是說圣人不管置身何地，無論“戴黃屋，佩玉璽”，“在廟堂之上”，還是“歷山川，同民事”，只要精神上能夠超脫淡然、清高絕俗，其“心無異于山林之中”。為什么“圣人”能夠如此？郭象說：“夫理有至極，外內(nèi)相冥，未有極游外之致，而不冥于內(nèi)者也。未有能冥于內(nèi)而不游于外者也。故圣人常游外以弘內(nèi)，無心以順有，故雖終日揮形，而神氣無變，俯仰萬機，而淡然自若。”(《大宗師》注)這是說“游外”與“游內(nèi)”從根本上說是一致的，最能“游外”者也最能“冥內(nèi)”，最能通達“自然”的人必定是最熟悉“名教”的人，作為“游外之致”者的圣人必定也是“游內(nèi)之致”者。因為圣人是“常游外以弘內(nèi)”的，是能夠“終日揮形，而神氣無變，俯仰萬機，而淡然自若”的，所以不能看到圣人處理政事，與人群同處，就認為他會被俗人俗事所累；也不能認為順物之性與之變化，就認為他不能“坐忘而自得”；應該看到，圣人的“神氣”(精神境界)，并不會因為這些事受到影響，他是能“應物而無累于物”的。

如此一來，郭象通過對莊子的全新闡釋，將原本只存在于精神世界的逍遙隱逸落實到了現(xiàn)實的人世間：“入群”即是“遺世”，“應物”即是“坐忘”，“名教”即是“自然”，“外王”即是“內(nèi)圣”，“入世”即是“出世”。郭象的圣王政治思想為魏晉之際流行的朝隱之風提供了形而上的理論依據(jù)，也使得魏晉以來的“朝隱”之風愈演愈烈，這導致的結果則是讓更多的達官士人“無所慚忌，既享朝瑞之富貴，仍存林下之風流”，“名利并收”，使得“廟堂執(zhí)政負有最大責任之達官崇尚虛無，口談玄虛，不屑綜理世務之故”，從而國家也越來越衰弱。

[注釋]

①王瑤.《中古文學史論》.北京：北京大學出版社，1998：202.

②王瑤.《中古文學史論》.206.

③王瑤.《中古文學史論》.80.

④陳寅恪.《金明館叢稿初編》.上海古籍出版社，1980：187，188.

⑤湯用彤.《魏晉玄學論稿》著.—增訂本.—北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009.12：107.

⑥湯一介.《郭象與莊子哲學》(增訂本)著.北京：北京大學出版社，2000，7：118.

⑦湯一介.《郭象與莊子哲學》(增訂本).第135頁.

*作者簡介：趙亞明(1992-)，男，漢族，河南安陽人，南京政治學院上海校區(qū)研管二大隊學員16隊，馬克思主義理論專業(yè)，2014級碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。

中圖分類號：I207.22

文獻標識碼：A

文章編號：1006-0049-(2016)14-0077-02