本刊自開設(shè)“中國典籍外譯”欄目以來，關(guān)于這方面的稿件多了起來，但大都仍是按照西方已有翻譯理論來解釋中譯外的實(shí)踐，我們并不十分滿意。本期發(fā)表的方志彤先生的長文很有價值，可以引起我們討論。我們希望今后在這個欄目中展開對中國典籍外譯的方法論的討論。

將外國文化翻譯成中文，簡稱“外譯中”，將中國文化翻譯成外文，簡稱“中譯外”。從翻譯的角度來看，這是兩種翻譯形態(tài)。

如果我們從中文和歐美語言之間的轉(zhuǎn)換翻譯來說，這里所說的“外譯中”和“中譯外”這兩種翻譯形態(tài)的不同不僅僅表現(xiàn)在語言上，更根本的在于中西哲學(xué)思維的不同對翻譯的影響，這兩種翻譯所面臨的問題是兩種思維方式不同所形成的翻譯困境。這種困境就是如何理解中國與西方兩種哲學(xué)思維及其表達(dá)。

中西思維之間有著重大的區(qū)別，雖然面對的是一個世界，但由于地域與文化的差異，形成了各自的獨(dú)立的哲學(xué)思考方式。法國漢學(xué)家謝和耐（Jacques Gernet）認(rèn)為，中國文化是唯一完全獨(dú)立于西方文化之外，成熟發(fā)展起來的一種文化。①謝和耐著，耿升譯：《中國和基督教》，上海：上海古籍出版社，1991年3月。這種觀點(diǎn)認(rèn)為中西哲學(xué)是不可歸約的，這是完全兩類不同的哲學(xué)思維和完全不同的表達(dá)，這樣在將中國哲學(xué)著作翻譯成西方語言時主要是強(qiáng)調(diào)中國思想概念的特殊性，翻譯者無法將其歸化為目的語的哲學(xué)概念，翻譯時表現(xiàn)出中國哲學(xué)思維之異是主要的。

我們考察這種思維方式的不同對外譯中和中譯外翻譯實(shí)踐產(chǎn)生的影響。西方哲學(xué)以論證本體論（ontology）為核心，通過對存在—這個根本的普遍性或共相的不斷追問，從而形成一套理性思維的理論。中國哲學(xué)不關(guān)心生命之外的世界本體論的問題，它是以人世間的生活為中心展開的生活世界，如果說西方哲學(xué)是以事實(shí)判斷為特征，中國哲學(xué)則是以價值判斷為特征。②參閱方朝暉：《從ontology看中西哲學(xué)的不可比性》，《復(fù)旦學(xué)報》（社會科學(xué)版）2001年第2期。

兩種思維方式特點(diǎn)、兩種語言特點(diǎn)決定了在“西譯中”和“中譯西”時呈現(xiàn)出的不同特點(diǎn)。由此，在翻譯上就要注意這兩種基于不同哲學(xué)思維與語言特點(diǎn)的翻譯所形成的各自的特點(diǎn)。這里所指的“外譯中”主要是“西譯中”，本文這里所指的“中譯外”主要是指“中譯西”。

“外譯中”是一個如何將抽象概念具象化的過程，如何將邏輯性思維轉(zhuǎn)換成倫理性思維的過程。晚明時期耶穌會入華后在如何翻譯“Deus”（God）這個概念時就極為困難。利瑪竇（Matteo Ricci，1552—1610）為適應(yīng)中國文化采用《詩經(jīng)》中的已有概念“上帝”或者佛教已有的概念“天主”來翻譯，但后來龍華民（Nicolas Longobardi，1559—1654）就認(rèn)為這兩個中文概念無法表達(dá)“Deus”那種豐富性和抽象性，不僅“Deus”所包含的道成肉身的那種人格神的特點(diǎn)反映不出來，更要害的在于“Deus”那種“三位一體”的超驗(yàn)性在中文的概念中根本無法表達(dá)出來。于是，在利瑪竇死后，他主張將“Deus”直譯為“徒斯”。耶穌會內(nèi)部的“禮儀之爭”由此拉開序幕。這個爭論實(shí)際上一直持續(xù)到晚清新教傳教士來華，近300年一直爭論不休。

在將中國哲學(xué)翻譯成西方語言時，在翻譯上面臨著相反的問題，即如何用西方的抽象的概念表達(dá)中國的具象思維概念的問題，如何用西方邏輯思維語言表達(dá)中國倫理性思維語言。從中國典籍翻譯的角度，一些中國學(xué)者也是認(rèn)同這種差別的，因此，在翻譯時強(qiáng)調(diào)中西思想的不同性，反對歸化式的翻譯。最著名的就是王國維對辜鴻銘《中庸》英文翻譯的批評。王國維認(rèn)為辜鴻銘的《中庸》翻譯有兩個根本性的錯誤：其一是翻譯時把中國思想概念統(tǒng)一于西方思想概念之中；其二是“以西洋哲學(xué)解釋《中庸》”。

當(dāng)王國維這樣批評辜鴻銘時，實(shí)際上他對中西哲學(xué)之間有一個基本的觀點(diǎn)，這就是：這是兩套思想系統(tǒng)，很難通約。因?yàn)?，每個民族的思想都有其獨(dú)特性，“國民之性質(zhì)各有所特長，其思想所造之處各異，故其言語，或繁于此而簡于彼，或精于甲而疏于乙?！鑫覈酥刭|(zhì)，實(shí)際的也，通俗的也；西洋人之特質(zhì)，思辨的也，科學(xué)的也，長于抽象而精于分類，對世界一切有形無形之事物，無往而不用綜括（generalization）及分析（specification）之二法，故言語之多，自然之理也。吾國人之所長，寧在于實(shí)踐方面，而于理論之方面，則以具體的知識為滿足，至分類之事，則除迫于實(shí)踐之需要外，殆不窮究也”。①王國維：《論新學(xué)語之輸入》，見羅新璋、陳應(yīng)豐編：《翻譯論集》，北京：北京商務(wù)印書館，2009年，第259頁。從這樣的基本點(diǎn)出發(fā)，他甚至認(rèn)為中國思想很難翻譯成外國語。

“語言是世界的邊界”，兩種思維方式特點(diǎn)、兩種語言特點(diǎn)決定了在“西譯中”和“中譯西”時呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)。由此，在翻譯上就要注意這兩種不同方向的翻譯所形成的各自的特點(diǎn)。基于語言和哲學(xué)思維的不同所形成的“中譯西”和“西譯中”是兩種不同的翻譯實(shí)踐，我們應(yīng)該重視對“中譯外”理論的總結(jié)，現(xiàn)在流行的用“西西互譯”的翻譯理論來解釋“中西互譯”是有問題的，來解釋“中譯外”更是一個問題。這對中國翻譯界來說應(yīng)是一個新的課題。因?yàn)?，在“中西互譯”中，我們留下的學(xué)術(shù)遺產(chǎn)主要是“外譯中”，中國學(xué)術(shù)界的翻譯實(shí)踐并未留下多少“中譯外”的經(jīng)驗(yàn)，盡管我們也有辜鴻銘、林語堂、陳季同、吳經(jīng)熊、楊憲益、許淵沖等這些前輩的可貴實(shí)踐。所以，認(rèn)真總結(jié)這些前輩的翻譯實(shí)踐，提煉“中譯外”的理論是一個亟待努力的工作。同時，在對比語言學(xué)和對比哲學(xué)的研究上也應(yīng)著力，以為“中譯外”的翻譯理論打下一個堅實(shí)的理論基礎(chǔ)。潘文國先生在談到這個問題時說：“在大變局的背景下， 中譯外、中國文化傳播有許多問題值得研究。筆者建議首先加強(qiáng)以下課題的研究：中國自身翻譯傳統(tǒng)和翻譯理論研究、中譯外理論研究、傳統(tǒng)文化術(shù)語的梳理和外譯、典籍譯本的收集和比較研究、中國文化原典選讀翻譯等。”②潘文國認(rèn)為：“‘外譯中’和‘中譯外”也是相對不同的實(shí)踐，因而也需要不同的理論?！眳㈤喤宋膰骸吨屑庾g，此其時也：關(guān)于中譯外問題的宏觀思考》，《杭州師范學(xué)院學(xué)報》（社會科學(xué)版）2007年第6期。這些看法都是十分有價值的。