劉偉兵 李升億

[摘 要]工業(yè)文明雖然取得巨大的成就，但是從根本上卻使人類走向滅亡。工業(yè)文明的哲學有其自身的內在不可調和性，其二元對立、單向度化、量化標準化的全面普及和追求最大化的哲學內涵，導致工業(yè)文明越發(fā)展，生態(tài)危機就越嚴重。只有重思現代工業(yè)文明的哲學內涵，轉變思想，由工業(yè)文明轉向生態(tài)文明，才是人類的根本出路。

[關鍵詞]生態(tài)文明;現代工業(yè)文明;現代性哲學;生態(tài)哲學

[中圖分類號]B089 [文獻標識碼]A [文章編號]1674-6848（2015）06-0082-07

[作者簡介]劉偉兵（1994— ），男，浙江青田人，東北師范大學本科生，主要從事思想政治教育和國外馬克思主義研究;李升億（1996— ），男，安徽合肥人，東北師范大學本科生，主要從事思想政治教育和馬克思主義哲學研究（吉林長春 130024）。

Title： On the Transcendence of Ecological Philosophy over Philosophy of ?Modernity

By： Liu Weibing & Li Shengyi

Abstract： Although the industrial civilization has made great achievements， it will lead mankind to extinction at its very root of development. The philosophy of industrial civilization has its inherent contradictions. With the overall popularization of binary opposition， one-dimensionalization and standardization of quantilization and with the pursuit of maximized philosophical connotations， the more the industrial civilization is developed， the more serous the ecological crisis is. Only by rethinking the philosophical connotations of modern industrial civilization and changing our focus from industrial civilization to ecological civilization can we find the right way out.

Key words： ecological civilization;modern industrial civilization;philosophy of modernity;ecological philosophy.

工業(yè)革命開始以來，人類便逐漸加速進了現代工業(yè)文明，而現代工業(yè)文明的確立，不斷提高著人類的生產力。人們一掃此前的思想文化蒙昧。科學技術的突飛猛進，讓人們相信科學能夠解決一切。而在此過程中，與現代工業(yè)文明相匹配的制度也在全球鋪展開來。更為重要的是，現代性哲學的確立更是強化了現代工業(yè)文明的統(tǒng)治。而現代性哲學內在的四大邏輯，既是現代工業(yè)文明取得成就的原因，也是其排斥自然性而走向末路的根源。解決工業(yè)文明帶來的現代性危機，須從其內在邏輯入手，通過生態(tài)哲學對現代性哲學的重新建構，為其提供有效可行的改進措施。

一、現代性哲學內在邏輯的建構

作為產生于現代工業(yè)文明并且反過來加強現代工業(yè)文明統(tǒng)治作用的觀念，現代性哲學逐漸發(fā)展出一種排斥自然性的內在邏輯，即二元對立，單向度化，量化標準化的全面普及和追求最大化。

首先，自笛卡兒提出二元論以來，二元對立的觀點便深深扎根于現代性哲學的內在邏輯里，而二元對立首先表現在主客體之間的對立。主體與客體的區(qū)分，有利于對象性思維的確立。但是，將主體與客體截然地對立起來就特別容易走向另一個極端，即人類中心主義。尤其是文藝復興和啟蒙運動之后，人們將神和自然趕下神壇，原先匍匐在神腳下的人開始站起來，并且作為世界上唯一一個具有理性和創(chuàng)造性的存在，走向世界的中心并登上了神壇。人的主體的確立的確解放了人類，也解放了人類之前的思想。在古代，樸素唯物主義者的物活論表現為，把一切都看作是有生命的，生命是物質的屬性，生命不能離開物質而單獨存在。文藝復興和啟蒙運動后，隨著《圣經》詮釋學對中世紀哲學的變革和經驗論唯理論的發(fā)展，“人類成了唯一的言說主體，自然成了‘寂靜的客體，被排擠到失語、邊緣和附屬地位，成了被人類開發(fā)利用、主宰踐踏的對象”①。但是，人們卻簡單地把自然和其他一切沒有理性，沒有主觀能動性的存在歸為客體。因此，這種人類中心論往往是一種價值判斷和價值立場，其自身也常常帶有價值預設。那就是，把人作為唯一的主體看待，其他事物作為一個客體，而滿足主體利益需要的客體才具有價值。因此，自然作為一個事實存在，就成為被人類統(tǒng)治的存在。二元對立的另一個表現就是價值與事實的對立，即只有符合主體需要的客體才有價值。因此，價值與事實的對立和主客體的對立就構成人類中心主義的核心觀念。鼓勵人類向自然開戰(zhàn)，去征服自然和統(tǒng)治自然。而自然也就自然而然地成為人類掠奪的對象。

其次，是單向度化的邏輯?，F代工業(yè)文明伴隨著科學技術的進步，推動著生產力的巨大發(fā)展。人們以科學代替了對神的崇拜，開始盲目地相信科學與技術的力量。人們相信，依靠科學與技術能夠創(chuàng)造出大量的財富來滿足人類自身的需要。只要不斷地推進科學與技術的進步和發(fā)展，不斷地提高效率，人的需求就能得到不斷的滿足?？茖W的理性已經成為衡量真理的唯一標準，只有科學的才是最好的。因此，在科技理性的指導下，現代工業(yè)文明進入一個機械化大生產的時代。技術理性變成政治理性，人們通過發(fā)展科學技術讓每一個個體的否定性被磨滅。每個人看似都可以通過自己的努力獲得想要的生活，所有的東西都被標上價碼，只要努力就可以擁有。無論是窮人和富人，都看著一樣的電視，工人們也可以有自己的轎車，可以買到過去只有資本家們才能享受到的豪華的音箱和漂亮的衣服。這就意味著，技術理性主導的現代工業(yè)文明社會成為一個新型的極權主義社會。人們在這種社會里失去了原有的內在否定性，不再要求推翻現有的制度，不再進行自我反思。人們需要的只是不斷使科技進步，讓生產力獲得發(fā)展，用以不斷滿足日益增長的物質需要。因此，社會成為一個單向度的社會，人成為單向度的人。

再次，是量化和標準化的邏輯。現代工業(yè)文明一方面將工具理性化，將人工具化，過分推崇科學的力量，依賴科學與技術來促進生產力的發(fā)展;另一方面，為了提高生產效率，又將量化從自然科學領域向全社會普及，將整個社會納入量化管理。機器大生產讓整個世界都進行了標準化和量化。因此，人不僅成為一個工具人，更成為一個數據人。在戶籍管理制度中，人總是一串數據，甚至人的各種屬性都能夠量化，不管是智力還是情感。更為關鍵的是，價值也被量化。伴隨著全球市場經濟體系的確立，世界范圍內的所有事物都被貼上一個個價格的標簽。甚至連人的勞動力和時間都可以明碼標價進行買賣。這種價值的量化導致兩種情況：一種是一旦價值被量化了、明確化了，那么在市場經濟體系內，人們只要通過努力就可以購買的到這種價值;另一種是，人們將價值量化了，必然會追逐購買這種價值的工具——貨幣。所以，貨幣就不再只是一個交換的媒介。而一個嚴密的量化和標準化的世界，不僅會反過來加強社會的單向度，也會讓工業(yè)文明生產的觸角擴展到每一個方面，包括人們自身的價值。工具理性和價值理性的對立，集中體現在尼采宣告“上帝死了”之后，人的價值虛無愈演愈烈，“理性的時代”幾乎就是“科學技術時代”的代名詞。

最后，是追求最大化的邏輯?！艾F代工業(yè)文明就是17～18世紀源于歐洲的資本主義文明”①?！霸谫Y本的這種逐利沖動推動下，‘大量生產—大量消費—大量廢棄的現代生產生活方式成了最經濟、最合理、最有價值的方式”②。首先是大生產。現代工業(yè)文明極大地釋放了生產力，是社會化大生產、機器大生產，因此創(chuàng)造了大量的財富。而財富的創(chuàng)造需要人們的大量消費，如此才能夠繼續(xù)刺激生產。因此，現代工業(yè)文明宣揚消費主義，不斷刺激人們的消費欲望。在這一環(huán)節(jié)中，人們在鋪天蓋地的海報和廣告宣傳中產生大量的虛假需求。資本家們?yōu)榱藬U大自己的利益，通過他們掌握的國家機器和國家意識形態(tài)來不斷鼓勵人們消費，為人們提供社會福利以及不斷的產品更新換代，以科學的名義不斷追逐更高的品質。人們似乎就生活在工作—消費的模式中。新型的消費模式被不斷創(chuàng)新出來，享受人生似乎成了人們價值體現的一個方面，因此大量消費就成為必然的趨勢。為了加快生產并刺激新的消費，產品的快速更新換代就成了必然。在大量生產和大量消費后，大量廢棄就成為一件擺在了我們面前的事實。自然資源被大量掠奪，并被不可再生地消費和揮霍。在追求資本最大化的同時，消費主義還假借實現人們價值最大化，幸福最大化的名義。此時，誰向這種生產生活方式開炮，似乎就是向人類的光明前景開炮。

現代工業(yè)文明社會在這四大邏輯下成為一個新型的極權主義社會。人們不再思考自身，而只是為了追求效率和所謂的幸福生活，不斷地向自然索取和掠奪。因此，在現代工業(yè)文明社會產生的現代性哲學，其內在就是排斥自然的，這一生產生活方式本身就是不可持續(xù)的。伴隨著現代工業(yè)文明的發(fā)展，是生態(tài)環(huán)境的惡化，是人們惡性疾病的增多?？茖W技術的發(fā)展的確解決了許多問題，使得許多以前難以治療的疾病得到了醫(yī)治，但是科學技術發(fā)展的速度依舊趕不上現代工業(yè)文明對生態(tài)的破壞速度?！跋任廴尽笾卫怼钡陌l(fā)展模式，其本身最大的問題就是，有些污染是現在的科學技術難以治理的，有些環(huán)境破壞是現代科學技術難以恢復的。因此，將希望寄于科學技術的進步來解決所有問題是不可行的！只有將現代工業(yè)文明轉變?yōu)樯鷳B(tài)文明，轉變原有的發(fā)展模式，才能從根源上解決這一問題。

二、生態(tài)哲學對現代性哲學的解構

生態(tài)哲學以生態(tài)的表征揭示了人與自然背后的關系邏輯，其本質是通過對關系的調和而實現人類更高層次的發(fā)展。馬克思認為，只有在實踐所建構的關系性存在中，人與自然才能夠“彼此密切地關聯著”，“自然的歷史與歷史的自然”才能達到高度的統(tǒng)一，最終達到所謂“環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的一致”③。必須承認，人與自然的關系作為實踐活動的顯性維度存在，其背后還有人與人的關系這樣一個隱性維度作為存在論的基礎。因此，生態(tài)哲學的表象是對于人與自然關系的研究，其背后昭示與反映的是人與人的社會關系。然而，自黑格爾龐大的哲學體系在其自身矛盾沖擊下解構之后，現代性哲學力圖實現向康德“哥白尼式的革命”的真正轉變，將研究重心復歸于人自身的內部認知結構。在力圖叩問為何知識技術與人的生存感成反方向的關系時，哲學家們發(fā)現，這也成為整個時代的迷惑。無論是叔本華、尼采、柏克森的非理性主義，還是胡塞爾、海德格爾、薩特的生存論轉向，都不同程度地陷入汪洋大海一般的迷惑。生態(tài)哲學從自然關系入手，揭示社會關系本質，提供了一種新的視角：不孤立地看待人，而是將人與人的本質關系放入人與自然的表象關系中考察，這在很大程度上可以從其自身的建構，來緩解人類社會文明發(fā)展的矛盾。

轉變發(fā)展模式，要先轉變發(fā)展理念，轉變人們的觀念。正是因為現代性哲學具有其自身內在邏輯的不可調和性和強權的本質，所以，現代工業(yè)文明才會越發(fā)展就越造成生態(tài)的破壞。因此，生態(tài)哲學內在的邏輯就應該是協(xié)調的，是可持續(xù)的。只有滿足人與人社會關系的調和，并與自然的調和達到辯證一致，人類文明的發(fā)展才有可能自由全面。

首先，要承認自然的主體地位?！拔覀儽仨殢母拍钌习堰@種二元論重新建構為某種二重性，這一假設正是結構化理論的基礎”①。將自然的主體地位同人類一同建構，人類不再是宇宙的中心，不再作為一個僅有的主體性存在。承認自然的主體地位，有利于尊重自然，有利于在發(fā)展中協(xié)調與自然的關系。將自然作為一個與人相平等的主體看待，既不是要重新樹立自然的中心地位，也不是要強調人類對自然的統(tǒng)治。自然與人作為兩個主體，既有區(qū)別又相互聯系。生態(tài)哲學把人與自然作為一個整體和系統(tǒng)來考慮，人與自然之間的平衡是動態(tài)的，在發(fā)展中保護自然，做到人與自然的和諧相處。這就是說，人類的所有活動都應該放在自然和人的關系中考慮，而不應再像以往一樣，把人類放在中心的位置。

其次，要樹立可持續(xù)的發(fā)展理念。改變以往“大量生產—大量消費—大量廢棄”的生產生活方式。資本的邏輯就是追求最大化，當人們將所有的價值都量化了，標上了價格，用物質的和數學的籌碼去衡量，這就意味著，只要不斷地掠奪資源，獲得財富，就可以買得到世界上所有有價值的東西，這其中包括可以用數學去衡量的物質，以及不能用物化的尺度去衡量的思想觀念、價值操守、情感態(tài)度。工業(yè)文明和資本主義發(fā)展程度越高，社會創(chuàng)造的財富越多，人們似乎受益也越多，所以這種資本的、物化的邏輯就越加深入人心。因此，必須打破這種由資本主義生產方式決定的資本的邏輯。資本的邏輯追求的是“量”上的最大化，但經濟增長的衡量標準也應該樹立“質”的尺度。要實現經濟增長方式的真正轉變，就必須達到兩種尺度的辯證統(tǒng)一，即讓生產生活方式轉變?yōu)椤昂侠砩a—理性消費—分類回收”，不再盲目地追求擴大再生產，而是要將生態(tài)的價值納入衡量的體系范圍內。如此一來，在發(fā)展的過程中，既生產了產品又保護了環(huán)境，相當于創(chuàng)造了經濟效益和生態(tài)效益兩份價值。如果經濟的增長伴隨著的是生態(tài)環(huán)境、生態(tài)資源的破壞和浪費，則不再是創(chuàng)造有益的價值，而是一種自我的、近乎“異化”的倒退。

第三，要打造生產文化，強化人文關懷。單向度的科學導向使得科學理性已經成為衡量真理的唯一標準，加之量化的社會管理尺度，使人成了工具人和數據人。針對機械化的負重不斷侵襲人的身心，人文關懷的重要性就日益凸顯?！氨仨氁匀宋木駷閷?，綜合平衡技術理性和價值理性，使現代科學技術具有一種內在的人文主義傾向?！雹僭诮洕a中，除了應該對生產過程、生產產品采取定量定性的結果評估檢測，還應該注重管理模式，強化經濟發(fā)展中的人情味。這就需要打造特色的、關懷的生產文化。將企業(yè)氛圍、生產過程、經濟運行打造成每一個經濟人喜聞樂見、與其生活最貼切、最溫暖的形式，讓人們在勞動的過程中找回快樂的本質。而不是成為“在勞動中則感到不自在，他在不勞動時覺得舒暢，而在勞動時就覺得不舒暢”②的現代社會生產下的機械與數據。“經濟領域的哲學智慧的思維方式則要求特別注重矛盾的同一性、矛盾共同體的建構及嬗變，才能在經濟主體的矛盾中找到妥協(xié)點，才能保證財富的創(chuàng)造和經濟主體多贏結果的形成”③。而要尋到找到這個矛盾妥協(xié)點，就要在人文關懷中調和主客體之間的關系。

第四，要提高美的旨趣。生態(tài)哲學的本質是通過人與自然的關系實現人與人的社會關系的良性互動，從而實現由個人的獨立自由的發(fā)展到整個社會聯合體的向前進步，實現個體與群體的自由的全面的發(fā)展。而在文化領域的建設中，必須通過人文關懷讓文化的屬人的類本質得以回歸。馬爾庫塞提出的著名公式：生產力的發(fā)展=物質財富的豐富=精神生活的痛苦。其中，重要的一環(huán)偏差就體現在精神文化建設上。物質的滿足與操控使遮蔽了精神的自由和快樂成為一種假象，人們身不由己地受到大眾傳播媒介、新載體的操控，完全拜倒在商品的面前，形成類似于馬克思所說的“商品拜物教”，不是人控制著物的運動，而是物的運動控制著人?，F代人的思想危機亦是如此。必須加強文化領域的建設，引領自主性的文化意識?！皢适Я怂囆g欣賞的自主性，進而喪失了選擇生活方式的自主性，不得不處于一種強制性的文化包圍之中而渾然不覺”④。要用文化建設重新整理人在精神世界的自主性旨趣，從美學的角度來引導大眾的文化欣賞、文化旨趣。從而使人們擁有一種辯證的思覺意識，深入發(fā)現生活中的美，進而以生活為美，以愛智為美，以德行為美，以社會為美，以反思為美。以生活為美就是要善于發(fā)現生活，用辯證法的思維發(fā)現生活中的一草一木在不同的語境、意境下的美感。以愛智為美，西方哲學智慧的起源單詞philosophy，其本意是“愛智慧”的意思，有了對智慧孜孜不倦、不厭其煩的追求與叩問，才能不斷地與智慧溝通，發(fā)現領略智慧的美及其過程——愛的美。以德行為美，蘇格拉底的名言“美德即知識”告訴我們，只有首先在心中擁有善的美德，才有知識的奠基，而追求真善美本身就是哲學終極性的目標之一，它給予人與社會不斷辯證整合的力量。以社會為美，是指構建人與人的真善美的關系，從社會的本質上理解人。以反思為美，蘇格拉底認為：“沒有經過反省的人生是不值得活的。”他就是以理性反省自身的一切，重思一切原因及理由，“如此，當自己循著這規(guī)范的指示進行時，便不覺得它是一個束縛，反而會有一種解脫的快樂”⑤。由此看來，我們需要以審美的態(tài)度去看待一切，審美自然，審美社會，如此才能以美學緩解現代性危機。在當代，面對現代性的虛空、迷茫、脫離的危機時，審美體驗的意象性特征越來越被人文科學家們所重視。

最后，應革新綠色的科學與技術。科學與技術將在新的時代成為第一生產力。就此而言，它們?yōu)槿祟惖慕夥藕同F代文明的發(fā)達作出了不可磨滅的貢獻。鄧小平同志早就說過：“科學技術是第一生產力”，要實行“科教興國”戰(zhàn)略。新中國成立以來的社會主義建設的事實證明，科學技術的進步為我們的經濟生產、社會發(fā)展帶來了莫大的進步。而資本主義社會發(fā)展的500年的歷史更是確證了這個不爭的真理。火藥、指南針、活字印刷術摧毀了中世紀的堡壘，在歐洲的城堡上為資本主義的新生炸開一個缺口。但是，科技理性卻轉變?yōu)檎卫硇??？茖W技術不再是一個客觀公正的存在，而開始越來越意識形態(tài)化。人們雖然借助科學與技術將虛幻的神趕下了神壇，但是最后卻又將科學技術樹立在神壇上。從對自然的崇拜到對科技的崇拜，人們一直沒有找到真正的自我?？萍嫉漠惢?，使得人們成為科技的工具?？茖W的強權思維將量化和標準化由自然科學領域推向其他領域。由此認為，所有的科學的東西都是好的，而只要是不科學的，人們就不再關注。用一個標準同化了所有的價值判斷。這就使得人們不再繼續(xù)思考自我和反思自我，只要繼續(xù)發(fā)展科技，就能夠獲得真相并滿足自己的需要;只要通過科技的量化標準計量，就能評估一切事與物的好壞、價值。

所以，綠色的科學與技術，首先要弄清楚科學與技術的邊界，要將科技的發(fā)展放在整個人類的發(fā)展中去衡量?！爸挥形覀兞私庥绊懠夹g發(fā)展的更廣泛的力量，才能真正的理解技術發(fā)展的實質”①?？茖W技術發(fā)展的目的，不是為了單純的進步，而是最終追求人的全面解放。人應在科技中實現自身，而不是在科技中失去自身。一切科學技術的發(fā)展與普及都是為了人，如果這個層次的人文性消失了，也就失去了它原有的意義?？档抡J為，人的理性只能認識現象界，而物自體（本體）是不能為理性所認知的，他力圖為人的理性找出一個邊界;維特根斯坦則認為語言是認識的界限，“凡可以說的都可以清楚地說，而對于不可以說的，必須沉默”。這是在可說和不可說之間劃定了語言的邊界。而科學技術也應該有其邊界性，用邊界圈定、限制科學技術，弄清哪些問題是通過科學技術可以解決的，哪些是不能站在科學技術的角度、而要用人的理性和人文旨趣去思考和解決的。“我們不能夠通過技術制造出所有不具有矛盾屬性的物體，這是自然加于我們的邊界?？茖W不斷告訴我們這些不可能性。這就是技術的邊界”②。其次，綠色的科學與技術應該是摒棄了資本邏輯與科技的強制捆綁。科技帶來的提高效率不應該只是為了資本的量的積累，它會使得科技失去其客觀性。因此，要重新恢復科技的客觀性，避免科技理性轉變?yōu)檎卫硇?。再次，科學技術與生態(tài)倫理結合，踐行倫理科學。“世界上所有金錢和技術是不能代替自調節(jié)控制的，如果人類想要生存下去，那么，盡力確保生態(tài)圈的自調節(jié)機制處于固有的功能狀態(tài)，就應是人類最基本的天職”③。在歷史上，如果沒有自然科學的進步作為技術的保障，就沒有人類物質文明和精神文明的雙向進步，人類自身的善也就無從實現。在善的概念上構建的倫理是人類社會賴以存在發(fā)展的重要紐帶之一，“誠然，科學是倫理的基礎，倫理是科學的超越，對科學進行倫理思考既是綠色科學對倫理反叛的要求，同時也是人類對未來科學之路的一次界定”④。生態(tài)哲學是綠色的科技觀在哲學概念上的體現和構架，倫理科學的踐行也是對人類終極性善的目標的追求。

三、中國生態(tài)社會的初步實踐

對于現代性哲學的不可持續(xù)性，生態(tài)哲學用其自身的內在邏輯和體系建構給予了有力抨擊，并提出適度解決方案，這在一定程度上挽救了現代性哲學。它不僅在理論上創(chuàng)新，也在實踐中被人所證明，比較典型的就是中國的改革開放。

在中國特色社會主義建設道路的探索中，也有著類似的挫折。二元對立的思維模式、單向度、量化標準化和追求最大化是整體現代性的特征，中國的探索之初也是在其中斡旋。然而，在黨和國家領導人審時度勢之后，科學發(fā)展觀的提出就是生態(tài)哲學的具體化應用?！皥猿忠匀藶楸?，就是要以實現人的全面發(fā)展為目標，從人民群眾的根本利益出發(fā)謀發(fā)展、促發(fā)展，不斷滿足人民群眾日益增長的物質文化需要，切實保障人民群眾的經濟、政治和文化權益，讓發(fā)展的成果惠及全體人民?！雹偎菍τ趥鹘y(tǒng)的、不可持續(xù)的標準的一種反思、一種辯證否定，通過否定之否定的進步，克服現代性的弊端，推進經濟建設的良性進步。

在肯定中國特色社會主義實踐運用生態(tài)哲學而獲得時代轉變之后，也還應該看到不足的另一方面?？茖W發(fā)展觀在經濟發(fā)展領域取得的效果顯著，然而現代性的生活的多方面性還沒有得到有力的控制。現代人的精神世界仍然空虛，一方面人們在面對思想政治教育時不愿深信，另一方面也不能提出更有說服力、更合理、更科學的學說去引領社會思潮。外國學者依然指責“中國人沒有信仰”，因缺少了精神的統(tǒng)一動力而造成彌散的空虛感和寂寞感，不利于“人的自由全面的發(fā)展”。所以，用生態(tài)哲學促進多方面的進步，變革人的思想觀念，真正地解放人和發(fā)展人，依然是一個長路漫漫的過程。它為思想者們提供了一種全新的視閾，但是具體地實施、落實、檢驗效果，以致形成一套完備的體系，依然任重而道遠。

總之，生態(tài)的哲學是在解構不可持續(xù)的現代性哲學基礎上建構而成的。生態(tài)哲學的內涵應該更加豐富，更加適應時代的發(fā)展。它不僅是為了單純的環(huán)境保護而放棄發(fā)展，更是在保護生態(tài)的同時謀取更好的發(fā)展。轉變人們的思想觀念，就是要徹底擺脫現代工業(yè)文明的邏輯，超越資本邏輯，超越物質主義，在物質發(fā)展和精神豐富兩方面給予人獨立、自由而全面的發(fā)展空間與機遇，實現超脫的人的發(fā)展。

（感謝匿名審稿專家對本文提出修改意見，但文責自負。）